自性之途
知识和智慧是两回事。我们都知道，禅宗六祖惠能并不识字，但是他说出来的话，却被称为经，即《六祖坛经》。而我们现在的教育最后关于智慧的这一块，关于“性”的这一块，常被扫出课堂，真是太可惜了。
如果我们真能从这一块入手，就会明白《弟子规》里面有几句非常经典的话：
执虚器，如执盈；入虚室，如有人。
它有更深的含义。你看，端着一个空杯就像端着一个满杯，进了一个空屋就像进了一个坐满人的屋子。这两句是《弟子规》精华中的精华，灵魂中的灵魂。提醒大家注意一件事情，平时到餐厅吃饭，或者到茶楼去喝茶，稍微留心一下周边，你就会听到一种叮叮咣咣的声音，那是服务员在上菜。但是我们到韩国，在同样的地方，却少有这种声音。我没有考证过韩国是否在推广《弟子规》，但有一点是肯定的，那就是他们在践行《弟子规》的精神，至少在餐厅是这样，在茶楼是这样。
如果说前两句，讲的是对自己的严谨，那么后两句，既是对自己的严谨，也是对环境的严谨。如果世界上的每一个人，都待在屋子里面不做坏事，天下还需要警察吗？所以这两句话是《弟子规》精髓中的精髓。
“本自”的密钥，性的密钥，安详的密钥，就在这里。但是很可惜，多少年来，我们却一直让它沉睡。
为此，我们就会明白，古人教学，为什么要先教定性，让学生头顶一杯水，站三四个小时，就是让学生回到现场。一个人假如回不到现场，他做什么都成功不了。有不少老师给我讲，很多学生屁股上都安着滑轮，一堂课不知道要变换多少个坐姿，就是这一块缺了课。我们可以想象，一个连四五十分钟都无法安处的学生，他将来到办公室，怎么会安心工作？将来到实验室，怎么会安心科研？将来到讲台，怎么会安心讲课？将来到工厂，怎么会安心做工？
《弟子规》有言：
墨磨偏，心不端；字不敬，心先病。
这时，我们就知道为什么这么说了。古人认为，内在世界跟外在世界是一个对应。所以对衣服，它要求我们“勿乱顿”，要放好放整齐，是有道理的。如果孩子回家后把衣服随便一扔，书本随便一扔，最后他的内心也是一片狼藉，因为内外是一个对应，一个相应。
勿践阈，勿跛倚；勿箕踞，勿摇髀。
也是非常有道理，它是通过外在的形式来训练你内心的一种端庄。
步从容，立端正；揖深圆，拜恭敬。
也是同样的道理，只要我们把每一个外在动作做到位，我们的内心和外在就会形成一个对应，这样的人生将会是圆满的人生。敷衍潦草的结果是，我们的内心也会是敷衍潦草。
古人讲的报应本质上也是一个相应，一个人心中是善，世界跟他以善相应，一个人心中是恶，世界跟他以恶相应，这就是“命由我作，福自己求”的道理。
当年有人问孔子，说你的学生里面谁最好学，孔子说，“有颜回者好学，不迁怒，不贰过”。当时觉得这句话太平常，但是随着实践传统文化，越来越觉得奥妙无穷。
作为一个人，一个普通人，真是无法做到“不迁怒”的。
那么人在什么情况下会生气？大家肯定会说是不顺心的时候。最根本的原因，人之所以会生气是因为有自我在，是自我被冲撞了。庄子讲，如果你乘舟到海上去航行，撞着一条有人的船，你会很生气，你会质问对方，眼睛瞎了吗？假如撞到一条空船上，你不会生气，哈哈，没事的。说明什么？只要那条船上有人你就会生气。
反过来，人在什么样的情况下才会不生气呢？没有自我的时候。
孔子说“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺”，“耳顺”意味着什么？无我。
那么如何才能达到无我境界？按《弟子规》去做。一事当前，先替他人着想。时间久了，“我”就会淡化，“无我”就会显现。就像海潮退去，沙滩会自动显现，乌云散去，天空会自动出现。
这就要我们在平时的生活和工作中学会转身、转念。
这“二转”，说起来容易，做起来很难。因为生命的惯性从来都是朝着“我”的，何况在这个大家想着法子加强“我”的时代。
颜回能够“不贰过”，他是如何做到的呢？他是怎样用功的呢？肯定还是回到“本自”。因为只有回到“本自”，才能“本无动摇”。也就是我们常讲的“当家做主”。本自的状态就是“当家做主”。这个时候主人是在家的，只有主人时时刻刻在家里面，他才能避免犯错误。犯错误意味着主人不在家，小偷进来了。小偷一直在伺机而动，主人离开时，就是小偷动手时。就是说，我们要跟踪自己的心意达到一种不间断的程度，这就是功夫。
而要跟踪心意，就要我们识得一个个念头，古人把它叫惑。当一个人能够意识到自己的念头，已是不易。一个人能够做到断念那就是圣人了。对于常人来讲，这显然是一件几乎不可能办到的事情。要把念头断掉，就要把世事断掉，因为念头是世事的投像。可是一个人要把世事断掉可能吗？就算你把工作辞掉，隐迹山林，但你还得吃穿住行。冷了怎么办？饿了怎么办？遇冷求暖，遇饥求饱，这是不是念头？
于是古人开出一个药方，那就是伏住杂念。就是说，当念头到来，更为准确些说是当杂念到来，不必要的念头到来，我们能够降伏它。
我不喜欢降伏这个词，应该是看破它。当我们识破世俗的爱是一个假有，我们就不会为它而起心动念；当我们识破世俗的财富是一个假有，我们就不会为它而殚精竭虑；当我们真正明白了什么是“虚情假意”，当情意绵绵时，我们的心里就会升起一个幽默，嘿嘿，虚情，嘿嘿，假意。
一个虚，一个假，道尽了世俗真相。
见得多，肯定“惑”会多。这些惑，存在心里久了，古人把它视为“尘沙”，真是好。烦恼即是惑，即是念头组。当一个人的心里连念头都没有了，当然就没有念头组。没有了念头组，当然就没有烦恼。
因此，从另一个角度来看，断惑的程度，就是幸福的程度，快乐的程度。
现代人强调有尊严地活着。岂不知只有“独立自主”，才有尊严可言。当一个人不能“独立”，不能“自主”，时时嚷着向娘要奶喝，就没有尊严可言。而要真正“独立自主”，就必须学会向内。因为人本身就是一个宇宙的缩影，他是全息的。既然他是全息的，那就意味着他是自足的，什么都不缺的。既然什么都不缺，那么我们还有必要因为他求而奴颜婢膝吗？
向外求永远无法尊严地活着，因为有求就得卑躬屈膝。
而且“外”无止境，则“求”无止境，尊严就永无实现之日。
老祖先教育子女，“勿营华屋，勿谋良田”，就是看到，如果一个人把营华屋谋良田作为奋斗目标，那他一生都无法找到幸福。那在哪儿寻找幸福呢？——本自。
古人在开发生命本身中寻求幸福，今人在开发地球中寻求幸福，这是两个天大的差异。引导人们向内寻找幸福，是《弟子规》的功能之一。
近年来，全社会都很重视传统节日，而传统节日的仪式中都有唤醒自性的功能，特别是火。打火机刚打着的那一刹那，如果你有足够的细心，就会发现那一刻，你的心中是没有杂念的，这也就是几乎所有的传统节日都有香火出现的原因。
在民间，一些地方元宵节还保留着一种很古老的仪式——点明心灯。
小院里，月光融融，一家人围着一个小供桌，把一盏盏荞面灯从梦中唤醒。
在没点燃之前，灯是睡着的，随着种灯走过，就有一束火焰从梦中伸着懒腰，打着呵欠，睡眼惺忪地醒来。在那个过程中，你的心灵进入天然，进入纯粹，成为一盏灯。这时，火不再是一种状态，而是一个生命，一种精神。那一刻，你会觉得它是活着的，有生命的，会呼吸的。
点灯之后是守灯，守灯之后是落灯。
守灯时分，家长会有一个要求，绝对沉默，不能说话，不能想事。那么干吗？静静地守着灯头，看灯捻上的灯花是如何结起来的，如何盛开的。
那是一种神如止水的境界，你的心和眼前的灯合二为一，一种纯粹的幸福荡漾开来。
事实上，在当时，你的心中就连幸福这个概念都没有，那是一个近乎纯粹的“忘”的境界，正大、光明。它来自当下，来自无数的“这一刻”。
这，就是明心灯。
元宵节的灯必须要用荞面做，当我知道荞面有活血降火功效的时候，心里就生出一个赞叹，古人真是太聪明了，他们居然早就知道荞麦可以让人的血液静下来。古人认为只有你的血液先静下来，你的气才能静下来，只有你的气静下来，你的心才能静下来，而心静下来就是健康，就是安详，就是幸福。
到最后，你会看到灯捻上确实会有一个花蕾，非常神妙，黑色的花蕾，我的老家把它叫灯花。又是一个赞叹，灯花，灯就是花，花就是灯。这时，你才理解古人为什么要燃灯敬佛，因为这时候灯已变成一种花，一个生命，一种植物。你就会明白为什么古人要设计点明心灯这样的仪式，它无疑是祖先精心设计的，它是一条回家的路。而现在城里的花灯和灯会，已经变成了一种气氛的营造，一种竞技，一种规模型的文化活动，原来的那种原始的、点明心灯的意义丧失了。
古人把腊八作为大年的开始，把正月十五点明心灯作为大年的结束，具有非常强烈的象征意义。腊八演绎的是“难得糊涂”，是让人们从生活中回来，回到当下，享受生命，进入时间，而点明心灯是让你带着一种智慧，一种光明，一种明明白白的、当下的、现场的、天人合一的状态去生活。
因此古人最能教他的孩子在当下去享受生活。
点灯，这个再平常不过的事情，却成了值得我们深究，需要我们从哲学层面、心学层面好好探寻的事情。可见古人对他们的子孙后代是如何慈悲如何爱护。他们把我们的心灵叫作心灯，他们以灯喻心，你就会明白心灯这个词，它事实上包含了对人的一种巨大关怀。
一团荞面，做成小茶盅形状，上面有个核桃大的小窝儿，可盛一勺油，其中有一个捻子，就能变成一盏灯。如果没有人去点燃它，它就永远沉睡，但当有一盏种灯走过，它就变成了一个活性的生命体。这时候你就会想，如果人是一盏灯，那么又是谁点燃的呢？你就不能不进入一种敬畏，思索宇宙的奥秘、生命的奥秘。
它会把你带到原点，那个原点就是老家。
当我们明白了灯的意义后，感恩自然在心里发生。因为你要追想是谁点亮了我们的第一盏灯，又是谁不断地给我们灯中添油。因此，元宵节最后会启发你去思考宇宙和生命的第一推动力，思考最初的那一盏灯是从哪里来的，是谁点燃的，那才是真正的“种灯”。
讲一段小时候的经历。那时候家里很穷，元宵节只能给灯添一次油。有一次看着灯里的油快没了，感觉灯就要咽气，马上就要蔫下去的时候，急得扑过去抢油碗给灯添油，不想却被父亲抓住。父亲说，天下没有不散的筵席。我说见死不救非君子！父亲说，天下没有不灭的灯。我说见死不救非君子！在小时候的我看来，灯其实就是一个生命，一个人对生命的珍惜和珍重，就从这里生发了。这件事还让我明白，既然有灯亮，就有灯灭，正因为灯总归要灭，我们就要更加珍惜，敬畏就从这里生发。同时，忧伤也从这里生发。而惋惜和忧伤又反过来促使我们善待生命，善待缘分，从而更加珍重亮着的灯。
因此，古人教孩子点灯其实就是教孩子学会尊敬，学会感恩，学会珍惜，学会守护。
另外，如果我们懂得了灯节的精神，还可以教孩子在生活中的任何一种场景体会到灯。比如说在点燃煤气灶的那一刹那，在打火机啪的一下燃起来的那一刹那。
这时，我们就会明白，《弟子规》所讲的113 件事，也是113 盏灯。我们用心生活，用心工作，用心待人，就是一种灯的状态。因为古人理解我们的心本来就是一盏灯，所以叫心灯。而如果你把心理解成一盏灯，那么，这一盏灯其实是伴随我们一生的，它不单单正月十五在亮着，它日日夜夜时时刻刻都在亮着，如果一刻不亮，那就有麻烦了。所以古人启发我们，每时每刻都要守护心灯。这就是古人讲的善护念，其实就是护灯，就是不要让狂风吹灭了我们心中的那盏明灯，只要这一盏灯亮着，小偷就进不来，强盗就进不来。只要这一盏灯亮着，那么凡是发生于黑暗中的一切错误就会避免。
由此，我们的脑海里就会出现一条长长的传灯之路。
我们再看汤圆的制作过程。先捏一个核，然后把这个核放在糯米粉上，用箩不断地摇摆，让核不停地去粘糯米粉，到一定程度，洒水再粘，如此反复，最后的成果就是汤圆。我觉得这个过程更是一个象征，象征道家对宇宙形成的理解。古人为什么把这样一种食品叫汤圆，我觉得它同样是暗喻“元”。这个过程跟太乙神的诞辰直接促成了元宵节的被约定俗成，被法定，有着一种逻辑上的关系。“元”是意义，“圆”是形态。元者，第一也；圆者，圆满也。元用圆来演义，即是宇宙初开的意象——太极图。这个“元”，显然是太极的文字符号。所以它们可以互相借指。可见元宵节的汤圆不单单是食品，它本身和节日有一定的互指性。
这个汤圆我们还可以把它看成大地上的一轮又一轮月亮，就像无数的月亮仔儿一样，它是一个一个摆在你面前的月亮。
它是满月的一种象征，明月的一种象征。
而真正的明月在民间。如果你有幸在一个万籁俱寂的乡村欣赏过月亮，跟月亮有过神交，体会过那轮伸手能触的月亮，有过那种体验，那么你再回到城市，看到城里的月亮，你就会想到，月亮呀，你怎么会沦落到这种地步，显得这么尴尬。
现在你想和明月进行一次神交，只能在乡间。每一次回到老家，只要有明月，晚上我都会一个人到山头上去。想想看，你一伸手，月亮就在你的手心里。这时你就会知道，什么叫自然，什么叫万籁俱寂，什么叫手可摘星辰，什么叫真正的宁静。
同样，民间的点明心灯，摇汤圆，有点像这时候的清和静。
世界上还有比这更棒的意象组合吗？天上一轮明月，地上一桌明灯。它是明月唤灯火，而不是“明月让灯火”。
由此可知，古人是活在一种怎样的诗意当中。
现代性在消灭传统的过程中也消灭了这种大美，也把人带离了家园。
现在我们使用的暖气片、地暖，可能给我们提供了很多方便和舒适，但给人的感觉却是冰冷的，而记忆中小时候的那个红泥小火炉，它可能提供不了像暖气片这样的热量，但当我们看着那一束火苗的时候，我们觉得心里是温暖的。
无疑，一个人心中有这样一团火苗，有这样一个月夜，你就会发现自己十分富有，你走到哪儿，哪儿都有一盏灯在照耀着你，你就觉得不再贫穷；不管在任何地方任何时候，你都会觉得生命是富足的、活跃的、灿烂的。
因为它会不时地提醒你回到本性，因为那是安详和幸福的源头所在。