改过原则
能亲仁，无限好；德日进，过日少；
不亲仁，无限害；小人进，百事坏。
不亲仁的结果是，小人进，百事坏，什么事都做不成。真是至理名言。在没有亲仁之前，我们的生命就像一团乱麻，当然无法成事。在没有亲仁之前，我们的生命就像埋在地下的一眼清泉，再好的滋养力也无从发挥，我们只有把它上面的泥沙清理干净，它才能涌出地面。
小人进，百事坏。这个小人，既指他人，也指自己。一个人如果没有仁作家底，或者说没有仁来看家，败家子就会出现，而且会越来越多，结果自然是百事坏。
因为仁是和谐力，也是复苏力，还是生命力。
那么，如何亲仁？
答案是，改过。
而要想改过，就要先识得过。如何识？拿《弟子规》作镜子照，把《弟子规》中的113 件事，变成113 面镜子，雷达一样跟踪自己，监控自己，合乎“规”的，放行，不合乎“规”的，逮住修正。
这就是《弟子规》的价值所在。比起“四书五经”，《弟子规》不够文采，不够华丽，但是它方便我们对照改过，它是113面镜子。一种知识，若不能供我们改过，我们就要警惕它，远离它，因为它仅仅只能给你长一些浮华而已。
不力行，但学文；长浮华，成何人。
子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵；巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”
对于至理名言，我们该抱着一种什么态度呢？以能够帮助自己改正错误为可贵。谦逊恭顺的话能不让人高兴吗？以能够分析一下对自己是否有帮助为可贵。只知道高兴却忘了分析，只知道顺从却无所改正，这种人我是没有什么办法了。
这也就是为什么那么多的高级知识分子、高学历拥有者找不到幸福的原因。所以，我们一定要区别有用的知识和无用的知识。如果你学富五车，但却没有从《弟子规》所列113件事做起，那你学这么多古圣先贤的教导没用啊。
所以经典是让我们作为镜子来用的，是让我们对照着来改过的。如果你不去改过，即使你把所有经典都背得滚瓜烂熟，没用，那只是增加一些负担而已，消耗一些脑细胞而已。
改过是一个人获得解放和自在的别无选择的道路。
王阳明说：“夫过者，自大贤所不免，然不害其卒为大贤者，为其能改也。故不贵于无过，而贵于能改过。”只要是人，总会犯错误的，包括圣贤，但圣贤的伟大之处在于他们犯而能改。
有过错却不思悔改，则必然导致更大的过错。
过能改，归于无；倘掩饰，增一辜。
一个错误发生了，你改掉它，就等于零，不改呢，就增加了一个错误，成为两个错误。两个错误当然要比零错误让生命负累。而一个人老是不改过，或者说老是文过饰非，结果无疑是错误成几何倍数增加，错误的雪球越滚越大，最后，生命就被这个庞然大物压垮了，拖垮了，或者吓垮了。有不少人的后半生，都是为文饰或掩盖前半生的错误活着，而这种文饰和掩盖本身又是更大的错误，这列一错再错的列车，再也无法停下来了。
这种人生，还有幸福可言吗？
因此，孔子谆谆教导我们：“过则勿惮改！”
要想真正改过，我们需要认同，生命的意义就在于向圣人看齐。“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也矣。”活着的意义是什么呢？不在吃得多好，穿得多好，玩得多好。那是什么呢？“就有道而正焉”。
“有道”在何处？经典。作为一个常人，我们每天都不可以离开经典。古人认为经典是每天都不能离身的，早晨起来，先读经典，就知道我今天应该怎么做。一天结束，再读经典，以此对照我做到了吗。就像袁了凡，画一个功过格，看看我今天做的好事多呢，还是坏事多，看看我道德的存折上进了多少，出了多少，是赤字呢还是盈利。明吕坤说：“只竟夕点检，今日说得几句话，关系身心；行得几件事，有益世道。自谦自愧，自恍然独觉矣！”
为此，朱子在《家训》中言：“黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁；既昏便息，关锁门户，必亲自检点。”
为此，荀子在《劝学》中言：“故木受绳则直，金就砺则利。君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣！”
而《弟子规》，正为我们每天检点自己提供了最为方便最好操作的参照。
要想真正改过，我们必须把自己变成勇士，因为改过需要勇力，因为习气的力量非常强大，我们要想战胜习气，就需要对等的力量和勇气。因此改过的过程，也是强大我们自己的过程，提高我们心力的过程。这样培养出来的心力，将会是我们成长道路上的力量，也是我们成功道路上的力量。如果这种和习气作斗争的力量没有成长，也就意味着我们不会有足够的力量成就事业。
这种勇力需要知耻心和敬畏心作后盾。一个人能够勇猛改过，一定是他的知耻心和敬畏心生起了。宋儒李觏说：“过而不能知，是不智也；知而不能改，是不勇也。”“孟子曰：‘耻之于人大矣’，以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。”袁了凡认为这个耻，既是圣贤和禽兽的分水岭，当然也是改过的推动力。而敬畏的关键是承认宇宙间有第一逻辑在，即使我们设法瞒过了人，也瞒不过第一逻辑。因为“吾虽过在隐微，而天地鬼神，实鉴临之”。即使我们做得再隐秘，但天地鬼神，看得一清二楚，因此千万不要行在邪径，欺在暗室。
要想真正改过，需要我们牢牢记住一点，那就是先从自己改起，千万别盯着他人。
孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣。其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣。其横逆由是也，君子曰：此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？是故君子有终身之忧，无一朝之患也。”
孟子还说：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”
这几年，有许多“硝烟弥漫”的家庭当事者让我讲讲如何重归安详。我说，办法只有一条，先从自己做起，不要试图改造对方。如果你试图改造对方，对方还试图改造你呢。如此，安详永远回不到家庭。有些现代人犯的一个重大错误是，眼睛永远盯着他人，唯独看不到自己，永远想教导别人，那就永远没有结果。
即便是错误真在对方，也要在自己身上找原因。
正如张载在《正蒙·中正》中说：“过虽在人，如在己，不忘自讼。”
要想真正改过，我觉得必须做好过面皮关的准备。夫妻闹别扭，僵着，几天不说话，怎么办？如果没有谁愿意主动承认错误，那就会无限度地僵下去。这时，一个人先软下来，就成了善。表面上看，先软下来的人像是认了输，其实不然。真正输了的是后软下来的那个人。这个过程中，儿女是评委，在儿女的心目中，先软下来的那个人最伟大。
在社会上也同样，当一个人能够面对大家承认错误，恰恰会赢得大家的理解和尊重。
要想真正改过，我们要把所有人看成老师。吕坤说：“常看得自家未必是，他人未必非，便有长进；再看得他人皆有可取，吾身只是过多，更有长进。”夫子讲得更加明白：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”
见人善，即思齐；纵去远，以渐跻。
见人恶，即内省；有则改，无加警。
我们既要在内心深处感激那些善人，也要深深感激那些恶人。因为通过善，我们能够思齐，通过恶，我们能够加警，这样我们既站在巨人的肩膀上，也借助人之恶少走了许多弯路，因此，这些恶，变成了善。
改过进行到一定程度，你会纳闷，怎么越改错误越多。这个时候大家千万不要沮丧，这恰恰说明我们进步了。就像一盆水，只有在它清静下来时，才能照见人影，水越清越静，人影就越清晰。事实上，未改之前，我们的错误更多，只是我们心里的那盆水是浑浊的，无法照到自己而已。当我们改到一定程度，心中的那盆水越来越清，越来越静，一切行踪都映照在其中，因此就觉得错误越来越多。正如一件黑底衣服，我们不容易发现它的脏，但是一件白底衣服，有一点脏我们就不可忍受，也是这个道理。
改过进行到一定程度，你还会发现，错误会伪装，有时会伪装成崇高，有时会伪装成善良，有时会伪装成仁义，如果我们没有足够的警惕，就会上当受骗，习气会借助这种崇高、善良、仁义大行其道。因此，只有当一个人能够辨别真假错误，他才能真正做到改过。否则，改过的过程，也可能是再犯错误的过程。
改过如牧牛。习气就像刚刚出圈的牛犊，需要我们用力拉紧缰绳放牧。过上一段时间，缰绳可以放松了。再过上一段时间，可以不用缰绳了，但牧牛人手中还需要一个鞭子，还需要不时挥舞一下鞭子。再过上一段时间，连鞭子也不需要了，只需跟着。再过上一段时间，连跟着都不需要了，牛可以自己吃草了，主人可以躺在田头睡大觉了，只等向晚一声呼唤，牛就会自己回来，跟主人回家。
如果我们要想获得安详，就要认真牧牛，这头牛，就是习气，这个牧牛者，就是我们的本体。当有一天主人离开，牛也不会去吃人家的庄稼，不会走失，改过完成。
再过一段时间，人牛双忘，大功告成，“随心所欲而不逾矩”的境界到来。
起初，《弟子规》是缰绳，接着是鞭子，最后，变成牧牛人甜美的鼾声。
改过和觉悟可以互相考量。错误存在时，肯定不在觉悟中，不在觉悟中，错误肯定会发生。这时，我们突然会发现，能够制止错误的那个正是我们的本体，换句话说，当本体露面时，错误自动终止。
六神无主，讲的就是习气和错误主宰我们的状态，当一个人六神有主时，他才会不做错事。因此，让“主”回到“六神”成了改过的关键。
由此，改过的过程就成了认识本体的过程，接近本体的过程，获得喜悦的过程。改掉一个错误，相当于进了一笔财富；改掉一个错误，相当于被提拔一次；改掉一个错误，相当于获得一次爱情。并且这种进账，这种提拔，这种获得将是一得永得，而不像财富、权力、爱情还会得而复失。
当改过成为一种自觉时，我们会发现，觉悟不单单是一种境界，它还是能量。它是连接整体能量和个体能量的通道，就像阳光，它本身是道路，也是能量。一个人只有拥有了觉悟力，才真正拥有生命力。
而这个觉悟力，正是来自改过，来自对习气的大无畏超越。
改过的最后功夫在一个我们再熟悉不过的词语里，那就是“观念”。
细看“观念”这个词，我们就会明白如何改过：盯着我们的念头，不要试图消灭它，只是盯着，久而久之，我们会发现，每一个念头的根上，都连着一个“观”，或者说每一个念头的背面，都有一个“观”，这个“观”，就是我们的觉悟力。当有一天，我们的“观”在任何时空点上都能够驾驭“念”，御念而行时，我们才能驾驭我们的人生，才能找到我们的安详和幸福。
因此，让“观”成为主导力量的过程，就是改过功夫成熟的过程。
再过一段时间，我们会发现，“念”成了“观”的助手，或者说是助力，或者说是燃油、土壤，为“观”所用。化敌为友，讲的就是这个道理。
因此，恶并不可怕，习气并不可怕，可怕的是我们没有驾驭力，没有驯服力。
这时，我们再来看通常意义上的“观念”，也会有新的理解，那就是，只有在正确观念指引下的行动才是“成功”，才会成为一个功德，否则，都是“事”和“业”，也就是我们通常所讲的所谓“事业”。一切活动，如果没有觉悟力做前提，那么我们就有可能制造新的错误。