西周时期祖先的威仪
关于威仪的含义，古今中外学者已有论述。大致可将相关论点归为两类：
第一，威仪为精神气质与动容举止、言谈瞻视的集合，是内在之德的外在体现，显示出风范、仪度。汉代经学家毛亨云“君子望之俨然可畏，礼容俯仰各有宜耳”谓之有威仪，[2]在这里，威仪指外在仪容。郑玄亦云：“人密审于威仪，抑抑然是其德必严正也。古之贤者道行心平，可外占而知内，如宫室之制，内有绳直，则外有廉隅。”[3]郑玄将德、心与威仪区分为内外之属。他所说的威仪是德之外在显现的观点对后世影响很大。清初大儒王夫之的说法较之郑玄有所不同，他更强调威仪与心的关联：“威仪者，礼之昭也。其发见者，于五官四支；其摄持也惟心。”[4]王夫之认为，威仪由心含摄，但由身体五官四肢所显现。威仪与心的关联虽然紧密，但仍然是心之外化。
近当代学者对频繁出现于周代文献中的威仪也有所阐发，不少学者将威仪理解为外在的风度、仪容。如“威者，和顺中积，英华外发，自然之威德风采也；仪者，正衣冠，尊瞻视，动容周旋中礼者也”[5]，将威仪概括为风采、英气；还有学者说“‘敬’和‘德’是一种气质，具有某种程度的抽象性，但都从行为举止显现出来，在封建时代具体的依托则是威仪……‘德’与‘仪’实一物之两面……‘德’内而‘仪’外，是评论封建君子人格的依据……威仪者，封建贵族服饰打扮、言谈举止、身体和精神状态的总和，古代谓之‘容’……金文的‘秉威仪’大概就是指言谈举止合乎规矩，可供风范”[6]，认为威仪是指合于规范的言谈举止，强调服饰仪态、精神气质等因素构成了威仪的主要内容。[7]
第二，威仪指规范、准则，甚至在一定程度上可与德相通。这一观点与上述毛、郑等持论不同，不强调威仪与德内外的区分，而是将威仪与德系联起来。杨向奎先生对此阐发颇多，他说：“从‘敬慎威仪，以近有德’中，可以看出威仪和德是相通的。‘威仪’即礼之组成部分，在西周有时即以威仪代礼”“（周人）以威仪为规范行为，而‘规范行为’也就是德”“威仪也是礼的概括，故可以当作德之同义语。”[8]高亨先生也说“威仪，礼节”[9]，他们所认为的威仪是一种规范，近似德行。
两种持论并不相同。那么，威仪的含义究竟是什么？威仪与德存在怎样的关系？由西周至东周，威仪的含义是否有所变化？
回答这些问题，需要追溯至西周时期。就目前所见，“威仪”最早出现于西周晚期青铜铭文中，晚于“德”的出现。“威仪”主要见于叔向父禹簋、虢叔旅钟、
钟、
簋。
簋铭文记述：
曰：
皇祖考嗣威仪，用辟先王，不敢弗帅用夙夕。[10]
颂扬光明的皇祖考持守威仪，以臣事于先王。
表示自己昼夜勤勉效法祖考。铭文中，具有威仪的是皇祖考，而祖考所拥有的威仪，其作用是“用辟先王”——臣事周先王。换言之，威仪是祖考敬奉天子的一种素质。西周青铜铭文中，“用辟先王”之前多有“敬明乃心”[11]“粦明厥心”[12]一类说法，表示侍奉上司的恭敬、勤谨，如师望鼎谓“丕显皇考宄公，穆穆克明厥心，哲厥德，用辟于先王”[13]，所谓“克明厥心，哲厥德”都是先祖勤劳王家的品行。将
簋铭文中的“威仪”与其他铭文中的“明心”“哲德”等相比，知其有相似性，皆为职事上级、恪尽职守的操行。
事实上，缕析西周铭文，则可见“威仪”皆用以表示祖先尽职尽责的品行、操守。叔向父禹簋记载：“叔向父禹曰：余小子司朕皇考，肇帅型先文祖，恭明德，秉威仪，用申恪奠保我邦、我家，作朕皇祖幽大叔尊簋。”（见右图）[14]
叔向父禹簋
叔向父禹说自己继承父考，以先祖为典范，恭敬明德，秉持威仪，以定保周邦。禹之先祖，见诸禹鼎铭文，其谓“皇祖穆公，克夹绍先王，奠四方”[15]。由于先祖之荫蔽，禹得以接任父考懿叔之职，“政于邢邦”[16]。按照陈梦家先生考证，穆公为禹之高祖。[17]高祖穆公所拥有的“明德”“威仪”，具体体现为辅弼先王、安定四方。由叔向父禹簋可进一步看到，祖先是威仪的来源，并且“威仪”与“德”一般，同为先祖协助周王安定周家的重要素质。叔向父禹簋铭文中，“恭明德”“秉威仪”为递进关系，而在虢叔旅钟铭文中，“威仪”与“德”具有同质性：
虢叔旅曰：丕显皇考惠叔，穆穆秉元明德，御于厥辟，
纯亡愍。旅敢肇帅型皇考威仪，祇御于天子。[18]
虢叔旅追美父考惠叔庄重谨慎地秉持明德，侍奉其君，有厚福而无忧。旅勤敏地效法父考之威仪，敬事天子。可堪注意者，铭文套语“肇帅型祖考之德”在这里写为“肇帅型皇考威仪”，充分说明“德”与“威仪”有一致性。“威仪”与“德”的关系耐人寻味。在
钟铭文中，威仪包含于德之中，是构成德的要素：
曰：丕显高祖、亚祖、文考，克明厥心，胥尹敘厥威仪用辟先王。痪不敢弗帅祖考秉明德，恪夙夕佐尹氏。[19]
夸美祖先明其心，以其威仪奉事先王，[20]
表示以持守明德的祖考为学习典范，勤敬地辅佐其上司尹氏。
所效法的祖先之德，在铭文中包括“克明厥心”和以威仪“用辟先王”，显然，“威仪”是祖考之明德所含有的内容。
综合上述青铜铭文，可知：1.具有威仪者是皇皇先祖，子孙可以获得威仪，其方式是以先祖为榜样，学习祖先从而具有威仪。这一途径，与“帅型祖考之德”如出一辙——仿效祖考之德以拥有德。2.西周金文中的“威仪”全部与敬事天子、效力王家有关，是用以描摹先祖品质、操行的词语，没有显露出任何与仪容、气质有关的内容。不仅如此，铭文中的威仪多与德相对应，甚至出现与“德”互换的情况，表明威仪与德内涵相近。因此，难以说德与威仪是一内一外的关系。
青铜铭文之外，威仪多见于传世文献。周初八诰之一的《酒诰》记载周公之言，“我闻亦惟曰：在今后嗣王……诞惟厥纵，淫泆于非彝，用燕丧威仪，民罔不蠢伤心。惟荒腆于酒，不惟自息乃逸”[21]。《酒诰》是康叔封卫，周公所作训诰。周公惧民众染于殷人嗜酒习俗，故告康叔以戒酒之法。周公说商纣王（后嗣王）时，大行其淫乱之事，以安泆失威仪，民无不伤痛于心。而纣纵欲饮酒，不自止其过。[22]在这里，与“用燕丧威仪”相应的，是纣“淫泆于非彝”，均指纣纵酒放荡这样不合事理的举动，“非彝”与“丧威仪”所指为同类事，是非常理、非伦常之事。《顾命》篇记载了成王将崩，乃命召公、毕公辅相太子所作的诫命之辞。成王说“思夫人自乱于威仪，尔无以钊冒贡于非幾”，乱，治也。意谓辅佐之臣当自治以威仪，勿使嗣王觸陷于危险之中。[23]这里的意思，实际与《酒诰》所说一致，指若失去常规，则身陷囹圄。《酒诰》《顾命》中的记载，都显示“威仪”与伦常、规矩有关，而与后世所谓的“有威可畏”“有仪可象”相距遥远。
《诗经》诸篇中，也有不少诗句涉及威仪。《诗经·大雅·民劳》篇反映了上层集团的昏乱，一般以为作于周厉王时代。诗篇谓“敬慎威仪，以近有德”[24]，是说恭敬谨慎威仪，则近于德。在这里，威仪与德的关系十分密切。《诗经·大雅·烝民》是赞颂仲山甫的诗篇，写作时代为西周晚期以降。诗谓“仲山甫之德，柔嘉维则。令仪令色，小心翼翼。古训是式，威仪是力。天子是若，明命使赋”[25]，关于此诗，毛传谓：“力，犹勤也。勤威仪者，恪居官次，不解于位也。”毛传之释，可谓深契诗旨。仲山甫为周宣王的大臣，仲山甫之德体现为他柔和嘉美而有法度，他的态度美善，小心翼翼，他遵循古人遗教，勤于威仪。诗篇赞美他“令仪令色”，使得德、威仪与仪容、辞色方面的内容联系起来，但是，应当注意到，诗篇的落脚点其实在于赞颂仲山甫顺承天子、布天子明命（“天子是若，明命使赋”），[26]即仲山甫具有臣德，而诗篇中的“勤于威仪”，就是他所拥有的臣德的重要体现。《诗经·大雅·抑》说“抑抑威仪，维德之隅……敬慎威仪，维民之则”，隅，毛传“廉也”，即侧边。[27]意谓威仪是德之辅助，也是民之规则，可见威仪与德行、法则的关系殊为贴近。[28]《诗经·大雅·假乐》是为周王颂德祝福之诗，诗篇歌颂周王“威仪抑抑，德音秩秩”，这里，威仪与德音相并列。[29]此外，《诗经·大雅·既醉》也说在祭祀之时，“朋友攸摄，摄以威仪”，郑玄注谓“言朋友以礼仪相摄”[30]，是说主祭者以朋友相辅佐，而以礼仪相摄佐。显然，此处的礼仪是指规矩。
要之，就《诗》《书》所记来看，虽未明确说明威仪到底是什么，但可见威仪与德行、法则相关，而不是动容举止、精神风貌。这一点，与西周金文所记相合。
那么，威仪究竟何指？“威”字在金文中作“
”，从女从戍，或作从女从戈，显示威慑。“威”有准则义，《尔雅·释言》曰“威，则也”[31]。《诗经·周颂·有客》“既有淫威”，毛传“淫，大；威，则”[32]。此外，“威”亦有“德”义。《广雅·释言》“威，德也”[33]。孔颖达疏《诗经·周颂·有客》“既有淫威，降福孔夷”句谓“言有德，故易福”[34]。清代学者马瑞辰引《风俗通义》“十反”篇“《书》曰‘天威棐谌’，言天德辅诚也”谓“是知古者威有德训，‘既有淫威’犹云既有大德耳”[35]。王念孙释《汉书叙传》“嬴取威于百仪”句，云“威与德同义。此言伯益有仪百物之德，而嬴氏以兴”[36]；“仪”字，亦有法则之义。《说文》“仪，度也”[37]，韦昭注《国语·周语下》“仪之于民”，谓“仪，准也”[38]。因此，“威仪”原本就包含准则、规则、德的含义。再结合西周金文、《诗》《书》所记，可说威仪包括两方面的意义：1.合于准则、规矩的行为；2.规则，准则。可以说，西周时期，“威仪”是与“德”意义相近的词语，彼时“德”尚未内化为心中之德，“威仪”也并非偏重于外在仪容，德与威仪不是一内一外的关系。[39]