春秋时期威仪观念的变化
春秋社会，威仪成为人们的常用语。一方面，威仪保留了西周时期的含义；另一方面，威仪的意义有所变化。
进入春秋以来，人们言说“威仪”，常常将之与宗法社会中的等级等差、礼法礼制相系联。例如《左传》隐公五年记载，鲁隐公将如棠观鱼。臧僖伯进谏，说：“凡物不足以讲大事，其材不足以备器用，则君不举焉……昭文章，明贵贱，辨等列，顺少长，习威仪也。”[40]在这里，“威仪”与“文章”“贵贱”“等列”“少长”并置，显然是辨别等级的诸要素之一，甚至可以说它就是规则。《诗经·邶风·柏舟》谓“威仪棣棣，不可选也”，毛传“棣棣，富而闲习也”[41]。依照毛传所说，此处之威仪是状摹君子雍容娴雅之貌。但《左传》襄公三十一年北宫文子曾引此诗，谓“《卫诗》曰：‘威仪棣棣，不可选也。’言君臣、上下、父子、兄弟、内外、大小皆有威仪也”。诗篇中的威仪，林义光先生以《左传》所说“君有君之威仪，臣有臣之威仪”为解，认为“威仪棣棣”是指君臣、上下相次；[42]而高亨先生径以“法度、礼节”为释。[43]因此这里的“威仪棣棣”不能理解为容止，而应当是规则、礼法，与西周时期威仪的含义有一致性。
卫国北宫文子“威仪”之论，堪称经典，为人们所熟知。但文子所说的威仪，仍与德、法相联，而不尽指仪态容貌。《左传》襄公三十一年记，北宫文子相卫襄公至楚，见楚令尹围有国君之仪，[44]于是推断令尹将有取代楚君之志。但文子预言其志虽能实现，但并不能善终。北宫文子所观察到的令尹围之威仪，是外在的表现。接着，卫襄公询问北宫文子何以预测令尹围不得善终，北宫文子所答引人深思。他首先说：
《诗》云：“敬慎威仪，惟民之则。”令尹无威仪，民无则焉。民所不则，以在民上，不可以终。[45]
按照北宫文子所说，民之“则”仿效于令尹之“威仪”，可见“威仪”与准则是同义语。日本学者竹添光鸿也说“似君是无威仪也”[46]，在他看来，令尹围僭礼、无礼，即无威仪。“威仪”的含义与“礼”十分贴近。在论述令尹围无威仪而不得善终之后，北宫文子向卫君阐述了何为威仪：
有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪。君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而象之，故能有其国家，令闻长世。臣有臣之威仪，其下畏而爱之，故能守其官职，保族宜家。顺是以下皆如是，是以上下能相固也。《卫诗》曰：“威仪棣棣，不可选也。”言君臣、上下、父子、兄弟、内外、大小皆有威仪也。《周诗》曰：“朋友攸摄，摄以威仪。”言朋友之道，必相教训以威仪也。《周书》数文王之德，曰：“大国畏其力，小国怀其德。”言畏而爱之也。《诗》云：“不识不知，顺帝之则。”言则而象之也。纣囚文王七年，诸侯皆从之囚。纣于是乎惧而归之，可谓爱之。文王伐崇，再驾而降为臣，蛮夷帅服，可谓畏之。文王之功，天下诵而歌舞之，可谓则之，文王之行，至今为法，可谓象之。有威仪也。故君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下，谓之有威仪也。[47]
北宫文子所说为人们耳熟能详。其所论威仪，从根本上说，是“临下”之法。这个“威仪”大致可概括为三个方面的内容：第一，威仪总括了君子言语、容仪、瞻视、行步，是外在动容举止的总和，显现出人的精神风貌。[48]文子在这一方面的论述对于后人阐发“威仪”影响甚深，自此之后，人们倾向于将威仪理解为容貌、颜色、辞气等外在因素；第二，威仪是别君臣、上下、内外、大小的礼法、规矩。无威仪，则下凌上、疏间亲、小加大，导致社会秩序混乱不堪；第三，威仪是可则可法的准绳。北宫文子说文王有威仪，而文王之威仪，包括文王行事有规矩准则，重德修教，与文王懿德、美行有关。综括而言，北宫文子论述的威仪，包括外在动容举止、精神气质，但同时也包括德行、法则方面的内容。“威仪”与德、与礼制，仍然如影随形，难以将“德”与“威仪”截然划分为内外关系。
然而，毋庸置疑的是北宫文子所论“威仪”，已明确地与进退、周旋、容止、声气、言语、动作等外在因素相关，这样的“威仪”是人外在情貌的体现，威仪的内涵发生了微妙的变化。阮元曾就北宫文子所说威仪予以评论，说“未尝求德行言语性命于虚静不易思索之境也”。在阮元看来，春秋时人好就具体事实言事，而未尝将其深化于心、性等虚空之地，显然他认为威仪是外在的表现。
的确，春秋时期，常常可见“威仪”与表示仪容风貌的外在因素相系联，成为雍容气度、翩翩风度的同义语。1979年河南淅川下寺所出春秋晚期王子午鼎谓：
（王子午）自作
彝
鼎，用享以孝于我皇祖文考，用祈眉寿，
恭舒遟，畏忌趩趩，敬厥盟祀，永受其福。余不畏不差，惠于政德，淑于威仪，闌闌獸獸。[49]
类似的铭文见于M2所出王孙诰钟：
（王孙诰）自作龢钟……有严穆穆，敬事，余不畏不差，惠于政德，淑于威仪，
恭舒遟，畏忌趩趩。[50]
以及春秋晚期王孙遗者钟：
王孙遗者钟（铭文）
（王孙遗者）自作龢钟……用享以孝，于我皇祖文考，用祈眉寿，余圅恭舒迟，畏忌翼翼，肃哲圣武，惠于政德，淑于威仪，诲猷丕饬。[51]
三例铭文中，充溢着作器者自诩之辞。其中“惠于政德，淑于威仪”是共通的内容，足见“威仪”对于器主而言具有重要意义。作器者夸美自身“圅恭”[52]“畏忌翼翼”[53]“敬厥盟祀”“不畏不差”[54]“有严穆穆”“敬事”“肃哲圣武”，这一类铭辞都表示他们恭敬、庄重、谨慎，因此能够和于政德。而铭文中“威仪”的含义，学者们有不同意见，[55]对此需要结合铭文上下文意，比较西周金文来分析。就铭文整体看，器主强调自身具有恭敬之态，因此，“威仪”也当包括这方面的含义，特别是“惠于政德”与“淑于威仪”相对成文，使得“威仪”与“德”的关系比较靠近。[56]与西周铭文相比，可知“威仪”不再是祖先奔走王命、效力上级的操守，而纯粹是生者自我品行的描述，就此可说“威仪”原本所包含的“德”方面的意义淡化了。并且，铭文中都有作器者自认“舒迟”之语。所谓舒迟，见于《礼记·玉藻》“君子之容舒迟”，孔颖达疏“舒迟，闲雅也”[57]是对于礼容的描绘，这就使得铭文中威仪所含有的仪容方面的因素增强。而且，铭文中的“闌闌獸獸”，也有可能是对于精神风貌的描写，[58]倘如此，则“威仪”所显示的风华、风采方面的含义增多了。
春秋社会，出现了威仪体现外在风范、风度的趋势，而德与威仪被赋予内、外的关系，也当在这一时期。
《国语·周语中》记载了周襄王之语：“服物昭庸，采饰显明，文章比象，周旋序顺，容貌有崇，威仪有则，五味实气，五色精心，五声昭德，五义纪宜，饮食可飨，和同可观，财用可嘉，则顺而德建。”[59]这里所说的服物、采饰、文章、周旋、容貌、威仪等，都是外在仪容。特别是“威仪”与“容貌”并列，更加增添了“威仪”外在化的特征。又如，《左传》成公十三年记载“刘康公、成肃公会晋侯伐秦。成子（成肃公）受赈于社，不敬。刘子（刘康公）曰：‘吾闻之，民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则，以定命也。能者养以之福，不能者败以取祸……今成子惰，弃其命矣，其不反乎？’”刘康公、成肃公皆王朝卿士，成肃公祭祀时不敬，刘康公遂预言其将死。而他所观察的成肃公不敬，包含其动作、礼仪、威仪，显然，威仪为外在化的内容。再如，《左传》成公十四年卫定公餐晋卿苦成叔、宁惠子相礼，“苦成叔傲。宁子曰：‘苦成家其亡乎！古之为享食也，以观威仪、省祸福也……今夫子傲，取祸之道也’”。宁惠子以苦成叔之威仪违礼而预测其将亡，威仪为可观之事，其外在的性质是十分明显的。此外，《诗经》中的若干诗篇也表明“威仪”表示外表仪容。《小雅·宾之初筵》是描写贵族宴饮之诗，诗曰“其未醉止，威仪反反；曰既醉止，威仪幡幡”，“其未醉止，威仪抑抑；曰既醉止，威仪怭怭”，毛传“反反，言重慎也；幡幡，失威仪也”，“抑抑，慎密也；怭怭，媟嫚也”；郑笺“宾初即筵之时，能自敕戒以礼，至于旅酬，而小人之态出”[60]。醉酒之前，贵族美而善；酒醉之后，自矜而懈怠。[61]这里的威仪都是指外在仪态。[62]
威仪体现出的是外貌情貌，但威仪是以内在之德为支持的。1955年安徽寿县所出春秋晚期蔡侯申尊，描绘了一位女子外在的端庄、雅致及其内在的品行，谓：
（大孟姬）
整肃，籍文王母，穆穆亹亹，悤害訢
，威仪遊遊，霝颂讬商，康谐穆好，敬配吴王。[63]
铭文记录了蔡吴两国联姻，蔡侯申之女嫁与吴国。铭文对入吴的蔡侯之女有比较细致的训导，意谓蔡女庄敬嘉善，端正严肃，遵循文王母大任之德，[64]恭敬勉力，聪明坚贞，欢欣舒畅。尊贵的仪表非常之惬意，仪容美好而显明。[65]盘铭中的威仪，明显是指仪态、礼容，并且是女子的容仪风采。可以肯定地说，这里的“威仪”，意指人内在之美好所散发出的气质风度，侯外庐先生在考察西周末到春秋时代的思想时，曾经说过：“德成了一种‘古式’，把古式当做政策，以揉治万邦。而且道德也形式化了，主要是在讲威仪。阮元曾考证春秋时代才重视威仪，这话是对的”[66]。在春秋时期，威仪与品德开始具有了互为表里的关系。威仪与品德相辅相成，内心的美善自然而然散发为外表的雍容典雅，外在的风华与内在的操守相得益彰。这是春秋时人所设想的完美人格。
综之，春秋社会，威仪具有了明显的外在仪容气度的含义，不过，威仪所具有的礼法、规矩方面的含义并未消失。
至战国时期，威仪较少地出现在人们的话题中。威仪的含义，大致与春秋时期相同。许多情况下，威仪表示容止外观。例如墨家学派从“节用”的角度，反对威仪，谓“俯仰周旋威仪之礼，圣王弗为”[67]，以为威仪等皆为无用之虚饰。墨家又从对抗儒家学说的角度，以为威仪表现出的是空虚的礼文，云“昏礼威仪，如承祭祀……事亲若此，可谓孝乎？”在墨家看来，威仪仅是外在夸饰，缺少内在真实。晏子学派持论与墨家相同，他们认为注重威仪、繁化礼节是造成社会衰败的主因，谓“周室之卑也，威仪加多，而民行滋薄；声乐繁充，而世德滋衰”。在他们眼中，威仪徒具形式，而对于形式的强调势必削弱对本质的探索，造成本末颠倒。墨家、晏子学派针砭时弊之论，透露出在他们的观念中，威仪侧重强调外在形式。又如《大学》谓“‘赫兮喧兮’者，威仪也”，以“赫兮喧兮”为威仪。“赫兮喧兮”句出于《诗经·卫风·淇奥》，诗篇谓“有匪君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩兮，赫兮咺兮”，毛传“匪，文章貌；瑟，矜庄貌；倜，宽大也；赫，有明德赫赫然；咺，威仪容止宣著也”[68]，十分明显这里的威仪为外在之仪，是对君子容貌的描摹。但是，应当注意到，威仪仍然有礼法方面的含义，如战国时人常常有“礼仪三百，威仪三千”[69]的说法，此处的威仪显而易见为礼法。可见威仪原本的含义并未丧失。
综括上述，威仪的含义存在变化的过程。西周时期，“威仪”与德意义接近，指规则、准绳，那时的“威仪”尚不能单纯地理解为容貌举止。春秋时期，威仪开始与言语、动作、风貌等有较多的联系，威仪外在化的特征比较明显。但即便如此，威仪所具有的规则、礼法之义仍时有可见。在春秋时人的心目中，内有德操而外显威仪，是理想人格的体现。
【注释】
[1]阮元说：“晋、唐人言性命者，欲推之于身心最先之天；商、周人言性命者，衹范之于容貌最近之地，所谓威仪也。”（《揅经室集》，北京：中华书局，1993年，第217页）
[2]见《诗经·邶风·柏舟》“威仪棣棣，不可选也”句，毛传。阮元校刻：《十三经注疏·毛诗正义》卷二，北京：中华书局，1980年，第297页。
[3]《诗经·大雅·抑》“抑抑威仪，维德之隅”句，郑玄笺。阮元校刻：《十三经注疏·毛诗正义》卷十八，第554页。
[4]王夫之：《尚书引义》“顾命”，收入《船山全书》（二），长沙：岳麓书社，1996年，第406—410页。详细辨析见陈明《“威仪”与“文质”——王船山〈尚书引义·顾命〉中的礼学思想》，《中国哲学史》2014年第4期。
[5]竹添光鸿：《春秋左氏会笺》卷19，成都：巴蜀书社，2008年，第1592页。
[6]学者还注意到西周金文中“令德”与“威仪”常常并言。杜正胜认为“西周时人相信继承祖先明德和效法祖先威仪，即是一体之两面”。“威仪讲究‘敬’和‘慎’，不仅是装饰门面的仪物，更在言语进退中反映一个人的精神意志。”以为威仪与内在的精神意志有关，是内在精神外在化的反映（杜正胜：《从眉寿到长生——医疗文化与中国古代生命观》，台北：三民书局，2005年，第214页、第210—211页）。
[7]于省吾先生引春秋时期沇儿钟铭文、《诗经·小雅·宴之初宾》《大雅·抑》等，指出“古人饮宴无不以慎动静、谨威仪为言也。盖盛世君臣，其上下相与之际，周旋动静之节，钦翼弊寅如是之矜而慎也，故虽威仪之末节，适可瞻兴衰之所由”（于省吾：《双剑誃尚书新证》，北京：中华书局，2009年，第281页）。释《诗经·大雅·抑》谓“审密的威仪，维德之匹配。德为内容，威仪为德之表达形式，言其表里相称”（《泽螺居诗经新证》，北京：中华书局，2009年，第165页）。
[8]杨向奎：《宗周社会与礼乐文明》，北京：人民出版社，1992年，第332—333页。
[9]高亨：《诗经今注》，上海：上海古籍出版社，1980年，第456页。
[10]《集成》04170。
[11]
盨（《集成》04469）。
[12]刘怀君、刘军社：《陕西眉县杨家村西周青铜器窖藏》，《考古与文物》2003年第3期。
[13]《集成》02812。
[14]《集成》04242。
[15]《集成》02833。
[16]《集成》02833。
[17]陈梦家：《西周铜器断代》，北京：中华书局，2004年，第272页。
[18]《集成》00238。
[19]《集成》00247。
[20]“胥尹敘厥威仪用辟先王”句中“胥”与“叙”字之义不明，暂不释。
[21]《酒诰》，见阮元校刻《十三经注疏·尚书正义》卷十四，北京：中华书局，1980年，第207页。
[22]泆，乐也；非彝，非常，指不合常规之事；燕，安也，饮也；衋，伤痛之义。
[23]康王名钊。关于此句，孔安国传曰“群臣皆宜思夫人，夫人自治正于威仪，有威可畏，有仪可象，然后足以率人，汝无以钊冒进于非危之事”（阮元校刻：《十三经注疏·尚书正义》，第238页）。冒，觸；贡，马融、郑玄作赣，马融说“赣，陷也”（周秉钧：《尚书易解》，长沙：岳麓书社，1984年，第276页）。文中的“幾”字之释，各家不一。孔安国释为危（阮元校刻：《十三经注疏·尚书正义》，第238页）；林之奇释为“兆”，“‘非幾’者，林子和曰‘幾者，动之微，吉之先见；非幾，则危乱之兆也’是也”（转引自刘起舒《尚书校释译论》，北京：中华书局，2005年，第1733页）；杨筠如先生释“非几”为“诽讥”，“非几，当即‘诽讥’之省”（《尚书覈诂》，黄怀信点校，西安：陕西人民出版社，2005年，第415页）；周秉钧先生引《小尔雅·广诂》“法也”（《尚书易解》，第76页）。本文从周秉钧先生释。
[24]《诗经·大雅·民劳》，见阮元校刻《十三经注疏·毛诗正义》卷十七，第548页。
[25]《诗经·大雅·烝民》，见阮元校刻《十三经注疏·毛诗正义》卷十八，第568页。
[26]毛传：“若，顺。”见阮元校刻《十三经注疏·毛诗正义》卷十八，第568页。
[27]马瑞辰指出“汉刘熊碑‘维德之偶’，偶即隅之假借”（《毛诗传笺通释》，北京：中华书局，1989年，第945页）。“德之偶”，则与德为双，更加突出了“威仪”与“德”的关联。
[28]《诗经》中其他篇章如《大雅·板》《大雅·瞻卬》《鲁颂·泮水》等中“威仪”皆与“则”“德”有关联，文不备举。李德龙先生也注意到《诗经》中威仪与德的关系，见《先秦时期德观念源流考》，吉林大学博士学位论文，2013年，第150页。
[29]毛传“抑抑，美也；秩秩，常常也”，郑笺“抑抑，密也；秩秩，清也。成王立朝之威仪致密无所失，教令又清明”。见阮元校刻《十三经注疏·毛诗正义》卷十七，第541页。
[30]《礼记·缁衣》“诗云‘朋友攸摄，摄以威仪’”，郑玄注。见阮元校刻《十三经注疏·礼记正义》卷五十五，北京：中华书局，1980年，第1650页。
[31]《尔雅·释言》，见阮元校刻《十三经注疏·尔雅》卷三，北京：中华书局，1980年，第2585页。
[32]阮元校刻：《十三经注疏·毛诗正义》卷十九，第597页。郑玄则将威仪理解为“动作而有度”。
[33]《广雅·释言》，见王念孙《广雅疏证》卷五，北京：中华书局，2004年，第150页。
[34]《诗经·周颂·有客》，孔颖达疏。见阮元校刻《十三经注疏·毛诗正义》卷十九，第597页。
[35]马瑞辰：《毛诗传笺通释》，第1088页。
[36]王念孙：《读书杂志》中册，北京：中国书店，1985年，第25页。
[37]段玉裁：《说文解字注》八篇上人部，上海：上海古籍出版社，1981年，第375页。
[38]韦昭注：《国语》，上海：上海古籍出版社，1978年，第105页。
[39]关于威仪所具有的准则方面的含义，学者们也有所注意，如有学者指出“威仪乃是先秦贵族所展现出的可以为百姓效法的容止、仪法等，其实质是以礼来规范人的身体，使其周旋揖让、盘桓辟退、登降上下等行为皆合乎礼节。在周代文化背景下，威仪乃是君子人格的体现，是内在道德与外在礼容的和谐一体，即《孟子·尽心下》所说的‘动容周旋中礼者，盛德’”（曹建墩：《先秦礼制探赜》，天津：天津人民出版社，2010年，第227—228页）。学者既指出威仪有仪法方面的含义，但又将其解释为“内在”于“外在”的体现。又如“‘威仪’既指某种政治伦理原则，又指某些政治行为，两者其实无法分开”（李雷东：《历史语境下的西周“威仪”观》，《甘肃社会科学》2013年第6期）。
[40]《左传》隐公五年。
[41]阮元校刻：《十三经注疏·毛诗正义》第297页。关于威仪，毛传谓“君子望之俨然可畏，礼容俯仰各有威仪”，推阐其意，这里的威仪是指动作举止的尺度。郑玄则谓“称己威仪如此者言己德备”，将威仪解释为德。
[42]林义光：《诗经通解》，上海：中西书局，2012年，第31页。
[43]高亨：《诗经今注》，第36页。
[44]原文作“北宫文子见令尹围之威仪”，有人指出“威”字涉下文而衍。下文明言令尹无威仪，则不可得言见令尹之威仪矣（转引自杨伯峻《春秋左传注》，北京：中华书局，1982年，第1193页）。
[45]《左传》襄公三十一年。
[46]竹添光鸿：《左氏会笺》，成都：巴蜀书社，2005年，第1592页。
[47]《左传》襄公三十一年。
[48]杨伯峻先生指出“有仪而可象谓之仪”与“见令尹围之仪”内涵不同，他说“令尹围之仪指其陈设仪式等而言，《诗》及此仪则指其仪容举止言语瞻视而言”（《春秋左传注》，第1194页）。
[49]河南省文物研究所等：《淅川下寺春秋楚墓》，北京：文物出版社，1991年，第124页。
[50]河南省文物研究所等：《淅川下寺春秋楚墓》，第143页。
[51]《集成》00261。
[52]圅恭，或释为“函恭”，恭敬谦让之义（伍士谦：《王子午鼎、王孙诰钟铭文考释》，《古文字研究》第9辑，北京：中华书局，1984年）；或释为严恭，意为严恪恭敬（马承源：《商周青铜器铭文选》四，北京：文物出版社，1990年，第423页）；或读“圅”为“温”，“温恭”类于《诗经·小雅·小宛》“温温恭人，如集于木”，《诗经·大雅·抑》“温温恭人，维德之基”，《诗经·大雅·宾之初宴》“宾之初宴，温温其恭”，意为颜色和悦而恭敬（刘钊：《释愠》，《容庚先生百年诞辰纪念文集》，广州：广东人民出版社，1998年，第479—485页）。
[53]畏忌翼翼，畏，敬也；翼翼，恭也。畏忌翼翼表示恭敬。
[54]不畏不差，即不畏惧，无差缪。
[55]有学者认为“惠于政德，淑于威仪”是指既能施以政德，又能以身作则，做出榜样（赵世纲、刘笑春：《王子午鼎铭试释》，《文物》1980年第10期），以“威仪”为准则义。多数学者将“威仪”理解为礼容。
[56]春秋时期铭文中的“威仪”仍含有礼法之义，如春秋晚期沇兄钟谓“
会百生，淑于威仪，惠于盟祀”（《集成》00203），器主赞美自己协和百姓，和顺祭祀，因此铭文中的“淑于威仪”不当指外在仪容，而是肯定自身善于礼法。
[57]《礼记·玉藻》，见阮元校刻《十三经注疏·礼记正义》卷三十，北京：中华书局，1980年，第1484页。
[58]闌闌獸獸，伍士谦先生根据郭沫若释令狐嗣子壶将此句释为“柬柬肃肃”，以为“柬柬”即“简简”，形容声之和。而《诗经烝民》“肃肃王命”之“肃肃”为敬之意（伍仕谦：《王子午鼎、王孙诰钟铭文考释》），故“闌闌獸獸”仍指恭敬；马承源先生以为是“闲闲悠悠”，表闲暇自得（马承源：《商周青铜器铭文选》四）。如此，则指仪态容止。两说皆有理。
[59]《国语·周语中》，见韦昭注《国语》，第65页。
[60]阮元校刻：《十三经注疏·毛诗正义》卷十四，第486页。陆德明《释文》指出“反反”，《韩诗》作“昄昄”，“反反”为“善貌”（陆德明：《经典释文》，北京：中华书局，1983年，第87页）；马瑞辰引《尔雅·释诂》“昄，大也”、《玉篇》“昄，大也，善也”，认为“反反”为大、善义（《毛诗传笺通释》，第752页）；林义光以为“反反”与“昄昄”同，“分明之貌”（《诗经通解》，第281页）。
[61]“威仪幡幡”，王先谦引黄山语：《文选》李贤注扬雄《羽猎赋》“骈衍佖路”谓“佖，满也”，“是自以为有威仪，即矜张自满之貌”（《诗三家义集疏》，北京：中华书局，1987年，第785页）。
[62]马瑞辰指出“抑抑”有密、审谛之义外，“抑”亦为“懿”之同声假借字，具有美之义（《毛诗传笺通释》，第753页）。“威仪抑抑”句，又见于《大雅·假乐》与《大雅·抑》篇，但就上下文意看，其意并不相同；《宾之初筵》篇描写宴饮中的仪态，而《假乐》与《抑》主要描写君子之德，如《假乐》说君子为“四方之纲”“之纲之纪”，而《抑》篇谓“敬慎威仪，维民之则”。故《宾之初筵》之威仪为外在之仪，而《假乐》《抑》中之威仪与则、德接近。唯《抑》篇云“慎尔出话，敬尔威仪”，将言语与威仪联系在一起，透露出威仪与言语、声音、动作等有关。
[63]《集成》06010。
[64]此处之箱，各家隶定不一。唐兰先生释为“类”字（《〈五省出土重要文物展览图录〉序言》，《唐兰先生金文论集》，北京：紫禁城出版社，1995年，第76页），今从之。
[65]
，假借为“齐”，义同庄敬；
假为“嘉”，整肃；亹亹，《诗经·大雅·文王》“亹亹文王，令闻不已”，毛传“亹亹，勉也”（阮元校刻：《十三经注疏·毛诗正义》卷十六，第504页）。“悤害訢
”，悤与聪同；害，于省吾先生读为介。《荀子·修身》“善在身，介然必以自好也”，杨注“介然，坚固貌”（王先谦：《荀子集解》，北京：中华书局，1988年，第21页）；訢，欣；遊遊，即悠悠，自在的样子；霝即灵，善也；颂，陈秉新先生以为是“容”之本字；讬，马承源先生以为假为“姹”，《玉篇》“女部”姹，美女也。陈秉新先生认为假为“度”。此处从马承源先生释；商，彰。（铭文之释参郭沫若：《由寿县蔡器论到蔡墓的年代》，《考古学报》1956年第1期；陈梦家：《寿县蔡侯墓铜器》，《考古学报》1956年第2期；于省吾：《寿县蔡侯墓铜器铭文考释》，《古文字研究》第1辑，北京：中华书局，1979年；马承源主编：《商周青铜器铭文选》四，北京：文物出版社，1990年；陈秉新：《寿县蔡侯墓出土铜器铭文通释》，《楚文化研究论集》（二），武汉：湖北人民出版社，1991年；崔恒昇：《安徽出土金文订补》，合肥：黄山书社，1998年）
[66]侯外庐、赵纪彬、杜国庠：《中国思想通史》第一卷，北京：人民出版社，1957年，第120页。
[67]《墨子·节用中》。
[68]《十三经注疏·毛诗正义》卷三，第321页。
[69]语出《中庸》。