真理一词的意义

我对真理的阐述是一种实在论立场，而且在认识论上遵循了常识性的二元论。假设我对你说“事物存在”--这句话是不是真的呢？你怎么判断呢？只有当该陈述进一步展开其意义的时候，它才能被确定为真的、假的或与实在完全无关。但是，如果你现在问我“是什么事物？”我回答说“是一张桌子”；如果你问“在哪里？”，我指向一个地方；如果你问“它是物质上的存在，还是想象中的存在？”，我回答说“物质上的存在”；如果我进而说“我指的是那张桌子”，然后抓住一张桌子摇晃，就是那张你看到我描绘的桌子；那么，你就乐意把我的陈述称为真的。但是，你和我在这里是可以转换的；我们可以变换位置；你证实我的桌子存在，我也可以证实你的桌子存在。

这种独立于你我之外、取自普通社会经验的对实在的观念，是实用主义定义真理定义的基础。要想被算作是真的，任何陈述就必须与某个这类实在相符合。实用主义把“符合”定义为某些“作用”方式，无论这些方式是实际的还是潜在的。因此，为了让我的陈述“桌子存在”成为对你确认为实在的一张桌子的真实描述，它必须能引导我去摇晃你的桌子，用能使这张桌子进入你的思想的语言去解释我的话，画一张像你看到的那张桌子一样的图，等等。只有通过这种方式，说该陈述符合那个实在才有意义；只有这样，它才能给我听到你确认我的说法时的满足。因此，指称某种确定的东西，并且对它具有称得上是符合的某种适应，都是把我的陈述定义为“真”的构成要素。

不使用作用这一概念，你就无法达到指称关系或适应。事物存在这个状况，该事物是什么，它是（那个什么中所有可能的事物中的）哪一个，这些问题只有通过实用主义的方法才能确定。“哪一个”指的是指向的可能性，或者也可以说是单挑出那个特殊对象的可能性；“什么”指的是我们为了构想该对象而对它的一个基本方面做出的选择（这总是与杜威所说的我们自己的“情境”相关）；“状态”指的是我们采纳的信念态度，即承认实在的态度。当然，为了理解“真的”这个词被应用于一个陈述时是什么意思，就必须要提到这些作用。当然，如果不谈这些作用，认知关系中的主体和客体会飘摇——不错，它们是漂浮在同一个宇宙中，但是那是一种茫然无知的、没有彼此接触或协调作用的飘摇。

但是，我们的批评者们说这些作用不是必不可少的。他们说，任何功能上的可能性都不能“使”我们的信念成为真的，信念内在地为真，确定地为真，生而为真，就像尚博尔伯爵生来就是“亨利五世”一样。相反，实用主义者则坚持认为，陈述和信念只是按惯例才成为惰性的、静态的真理：它们在实际上被当成了真的；但是，如果你不提到它们在功能上的可能性，你称它们为真时就不能定义你的意思。这些可能性代表被冠以“真理”名称的信仰，将整个逻辑内容赋予与实在的那种关系，否则这种关系就只能是一种共存、相随的关系。

上述话语概述了我在《实用主义》一书中关于真理的讲座的基本内容。席勒的“人道主义”学说、杜威的“逻辑理论研究”和我自己的“彻底经验主义”，都包含“作用”作为理解真理的一般概念，无论这个作用是真实的还是可设想的。但是，他们仅仅作为更宽广理论的一个细节而形成了这种真理观，这些理论的最终目的是确定：总体的“实在”在终极的本质和结构上究竟是什么。