第二章 都俞吁
假如能穿越回3000年以前的古中国，你肯定会被吓坏的。看一看身边人们的面孔和自己没什么两样，可说出话来，真比外语还难懂！比如，你请求别人一件事，人家答应了，他会说——俞！他要赞美什么，会说——都！那些君王、大臣们聚在一起讨论天下大事，对别人的意见感到诧异，就会说——吁！坚决反对，就会说——咈！后来，人们觉得人家那君臣关系真好啊，于是就造了一个词“吁咈”，意思是君臣关系和洽。后来，又不知到了哪朝哪代，出了一个天才，把五脏六腑都研究透了，而且特别让人惊异的是，他借用君臣关系阐述自己的见解，这真是——吁！都！
经典讲脏腑，最妙的无过于《素问·灵兰秘典论》，但初读乍看，相信每个人都会忍不住发笑：这哪是医学论文啊，简直是皇帝上朝嘛，哪儿来的这么多的官儿呀？然而，请先别轻易否定，让我们一一辨析清楚吧！
“心者，君主之官也，神明出焉。”
君，从尹发号。尹，甲骨文作“
”，像一只手举着一根棍子，牧字所从，挥鞭之义，引申为治理。君是个会意字，发号施令、治理事务的那个人叫君。问题是，君是个什么身份？这里说他是个官，但君主不是什么官呀，所以这个官字，宜当管讲。管什么呢？管主。主是什么？主是灯主，就是灯火中心最亮的那一点。神明出焉，字面上是神明从心里出来，但我们知道，“两精相搏谓之神”。对人来说，神是父母之精结合后所产生的生命力，用现代术语说，就是受精卵中的那条DNA所承载的生命机制，在个体生命历程中，在阴阳交合的一次次生化、运化活动中表现出来的现象与活力。这有两个意思：一是中枢对心脏的调节能力和模式，二是心脏本身得自遗传的对中枢调节的响应方式与能力。所以，神明出焉，就是中枢对心脏调节，而心脏在中枢调节下体现出来的某种恒度。这种恒度是神明的，即生化、运化如日月般升降有序，明晦有秩，磊落光明。但是，这只是心的一种身份，另一种是相对于其他脏腑的，君是代天牧民的天子，是心君。作为君主，心所施行的治理，不是他本人的意愿，而是奉行天地之道，即执行精神的旨意，所作所为都是公正无偏，恰如其分的。总之，“心者，君主之官也，神明出焉”，意思是：心是主管火中之火的，它依照精神旨意发布命令，阴阳冲和，日月光明。
“肺者，相傅之官，治节出焉。”
相，甲骨文作从目从木，用眼睛看树木，引申为相看；“相鼠有皮”，这用的是本义。傅同付、敷，是付与、布散，且次第井然的意思。然而，用眼睛看树木这件事令人费解，没事看树干什么？若要给它一个合理的解释，我只能说，这是在观察生命的盛衰；具体地说，就是看肝气、大肠，以及全身内外生命活动的强弱。所以，相傅合起来，就是看着生命活动的强弱而有计划地付与、布散。我们今天当然知道，肺是上下腔静脉回流的终点，能监测来自上腔，以及肝系、肾系回流的情况，根据血压、血容的高低、多少，有节奏地输出富氧血液于心脏，敷陈四方。古时庙堂设太师、太傅、太保三公，职责是教训君主以道德，其依据，当然是国情、民情、政情，以及君主的治理行为了。所以，用相傅比类于肺的功能，简直令人拍案叫绝，太妙了！治，理也，让混乱变得井井有条这叫理。《荀子》：“少而理曰治，多而乱曰牦。”越治措施越少、矛盾越少，越有条理，这才叫治；越治措施越多、矛盾越多，越混乱，那就是昏乱了。节，即竹节，有两个意思：一是有节奏，二是有约束。节同卩，在甲骨文中像一个踞坐的人形，意思是坐有坐相，遵从礼节。遵从什么礼节呢？当然是精神调节的规矩、心君的需要了。总之，“肺者，相傅之官，治节出焉”，应理解为：肺主管监测生命活动，能根据生命活动的盛衰，制订好方案，将富氧血液有节奏、有约束地输出心脏，调节外周回流、气体交换，教导、辅佐心君治理天下。
“肝者，将军之官，谋虑出焉。”
这句话，自古以来就没人真正弄懂过。首先，将军怎么解？将军是披坚执锐，领千军万马，保江山社稷的首领。每当国家危难之际才会受命出征，和平年代，无用武之地，你出来干什么？那人在什么情况下就危急了？当然是在应激之时！人遭受不能适应的刺激，紧急动员，抵御入侵之敌，这个时刻，正是危急存亡之秋也，将军就该出马了。那什么刺激不能适应呢？从西医讲，人都有个基础代谢，从中医讲，人都有肝经主时，这对于任何人都一样，是共有的、肝主导的生理活动，此时，代谢虽然活跃，但不算危急。然而，外感六淫，内伤饮食，情志激越，房事不节，乃至于一切正常、不正常的刺激，对每个人的意义是不同的，个体反应强度也不一样；你觉得无所谓，别人觉得比天大。无所谓，当然就能适应，比天大，自然不能适应，就会引起应激反应，肝将军的赫赫威风，猝然而至：焦虑、抑郁、烦躁、愤怒，甚至气逆巅顶，中风癫狂！所以，作为将军，肝是主管应激的，面对一切内外刺激与挑衅，加强代谢、回流，给予心脑及周身以强大物质能量支持，从而体现其将军之威。谋虑又是什么？谋者，虑难也。难，或为困难，或为危难，但无论是什么，都要虑之以度，也就是做好准备、制订计划。肝将军它不是鲁莽的，面对危难，它能虑之以度，理智处理；木曰曲直，能曲能直，当曲则曲，当直则直，这才是一个好将军。《孙子》曰：“故将有五危，必死可杀，必生可虏，忿速可侮，廉洁可辱，爱民可烦。”移之于医道，则从反应敏感，到应激太过，都是肝病。《孙子》曰：“故善战者之胜也，无智名，无勇功。”移之于医道，当你察觉不到肝的作用时，就没病，能察觉到肝的作用了，肯定有病。总之，“肝者，将军之官，谋虑出焉”，这句话的意思是：肝是主管应激的，它有计划、有准备地应对危难。
“胆者，中正之官，决断出焉。”
这又是一句令人费解的话。中者，冲和为中。正者，不偏为正。决者，引流而下也。断者，截也，绝也，引刀断丝也；《周易》有之：“其利断金”，这是用本义。决与断是性质完全相反的两种操作：决开沟渠，引流而下，水流通畅，这叫决；截断河流，引刀断丝，交通绝断，这叫断，而一决一断恰好中正无偏。所以，胆这个官儿是主管调度的：水少了不通畅了，它引流而下，水多了泛滥了，它截断堵塞，目的只有一个，让水流不多不少，不急不缓，沟渠通畅，正道直行，按时疏泄，中正冲和。那么，胆之决断针对谁呢？首先是针对肝。胆是贮藏、排泄胆汁的，胆汁是肝脏合成的；我只管贮藏，不排泄，或少排泄，你不就断了？或者，我只管排泄，不贮藏，或少贮藏，你不就决了？其次是针对消化道。胆汁有什么用？胆汁主导小肠对脂肪等精微物质的消化、吸收。现在它不排了，脂肪消化困难，全都堆积、堵塞在肠道了，这不就断了，反之不就通泄了？然而，这些不过是胆功能的主要方面，它管的还宽着呢？如决断三焦，转枢大气，甚至“十一脏皆决于胆”，这意味着，胆的一些功能是属于中枢的，质言之，就是中枢性的可概括为交感调节效能的一切功能。总之，“胆者，中正之官，决断出焉”，意思是：胆主管阴阳冲和、正道直行，它决断胆道、消化道、三焦，保证十一脏生命活动循度顺畅进行。
“膻中者，臣使之官，喜乐出焉。”
膻中，即心包络，又叫心主，它是个臣使之官，什么意思呢？膻，肉膻也，意思是肉味膻气。然而，这个字从肉亶声，而亶是多谷的意思，中是中心、核心之义，膻又通嬗，是变化而善之义。所以，总起来说，膻中就是多肉多谷、变化诸善的核心。包与络，地位相同，都是辅助、维护的角色，而作为心的包络，当然是保护、滋养、辅助心脏的组织，犹如今天心包、冠状动脉系统的综合。主，即灯主；心主，当然是心火的核心了。那么，问题来了，心君与心主又是什么关系？十二官之首是神明之君主，这个心，更多的是作为中枢调节的对象所表现出来的特性，即心脏先天的、中枢的调节属性，这是心脏相对于精神而言的角色；同时，心脏是输出血液，推动循环的，这是心火之核心，故称心主。这个功能是心脏本有的，接受中枢调节，体现调节效能，而对于其他脏腑，又有灌输、温煦之能，就像是心君的大臣、使者，辅佐心君谋划决策，宣布诏令，出使万邦。问题是，心主作为臣使之官输出了、循环了，心就喜了、乐了？怎么理解？喜、壴其实一字。壴，即鼓的初文，甲骨文作
”，像鼓。乐，五音八声之总名也，甲骨文从木，两丝缚其上。在上古，击鼓作乐可是了不得的大事。《乐记》：“大乐与天地同和。”《易经》：“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”《孝经》：“移风易俗，莫善于乐。”乐是合乎天地之道的，能与上帝、祖先交流对话的，治理万邦、移风易俗的政治手段。所以，鼓乐那可不是一般的声响，而是神灵、祖先的心声，能体现阴阳大道，宣示君命，协和万邦，规范风俗，实现政治。而且，鼓乐也不是任何时候都能演奏的，那是春祭的保留节目。《说文》：“春分之音，万物郭皮甲而出，故谓之鼓。”鼓乐奏响，天气从此告别阴寒，转向暑热，大地万物茁壮茂盛；肝将军、肺相傅的工作已经结束，下面就看心主的了。心主要干什么呢？做臣！做使！臣的工作是牵引向前，像牛马一样拉车效劳。《礼记·曲礼》：“效马效羊者，右牵之；效犬者，左牵之。”效犬马之劳，这就是臣的工作。移诸医理，就是心主特别忠实地执行心君的指示。使的工作是交通万邦、宣布王命、协和四方。《管子·枢言》：“天以时使，地以材使，人以德使，鬼神以祥使，禽兽以力使。”万物要显示其属性，昭示其存在与影响就得有个使节，必须借助中介，否则它有多暴烈，又有多温柔，自己是表现不出来的。所以，阴为阳之守，阳为阴之使，说的就是，阴能规范阳的运化，阳能实现阴的生化，显示阴的存在与影响。那么，心主这个臣使，又相当于现代医学的哪个器官呢？没有相应的器官，只有相应的功能，即心脏在中枢调节下，输出血液，推动循环，灌注组织，输运代谢产物的功能。所以，古人看心脏要比我们复杂：一个心脏分作两部分：一部分体现中枢调节之能，这叫心君，必须神明；一部分只管输出、循环、灌输、转运，这叫心主，必须像犬马那样听话，忠实执行心君的指示，出使四方，协和上下。膻中心主，它是照亮黑暗的核心火焰，是多肉多谷的膻中气海，是约束、保护、滋养心君，交通万邦，宣布王命，协和四方的使节，诸变诸善，皆归于膻中。总之，“膻中者，臣使之官，喜乐出焉”，这句话的意思是：膻中心主，是为心君效劳，交通万邦，宣布王命，协和四方的臣使，能输出血液、推动循环、灌注组织、转运废物，鼓动生命进入暑热，通达精神，至于冲和。
“三焦者，决渎之官，水道出焉。”
这是《素问》里最难理解的一句话，云山雾罩，千古聚讼，莫衷一是。焦，《说文》本作
，从火雥声，形声兼会意。古人计数，三以上就是多，
字有三个隹，再结合下面的火，那就是火太多了。
本来就是火多之义，三
则是火上加火，实属不辞。所以，
又别作
，再加上个三，这在逻辑上就说通了：三焦当作三
，这才是正名。
，从火隹声。隹就是鸟，属东方、南方，所以
暗含肝心之火；《礼记·月令》“其味苦，其臭焦”，正切此义。决，引水下流也。渎，沟也，又邑中沟，有两个意思：一是水流经过的河道、注入的孔穴，二是城中的排水沟。综合起来，三焦就是多火的、流动的河道、沟渠，以及注水的孔穴——这是什么东西？它杂合水火，有河道、水渠、水孔，这在现代解剖中究竟是什么脏器？我以为，如果河道指大血管，那么水渠显然是小血管，注水的孔穴当然是腧穴，概言之，三焦就是微循环系统！
古人天才地感觉到了微循环组织的存在，揣摩出了它的一些特性，仔细研究了它的分布和构造，甚至将其纳入理法系统，作为生理、病理、诊断、治疗的理论基础，这些事情都发生在二千多年前！现代医学真正开始了解三焦，那还是上世纪电子显微镜广泛应用之后的事情，而在我国，对微循环系统的研究始于20世纪60年代，到现在也不过几十年。我们不得不叹服，古代大医们究竟是怎样做到的？
微循环是血液循环系统的交接构造，也是机体生理、病理过程实际发生的场所。心主输出，血液进入大动脉，第次分为各级小动脉，穿行组织脏器，逐渐变细。在接续静脉时，血管变得极细，血管壁甚至由单层内皮细胞构成。血流经过时，血管内的物质精微能够泌出，进入组织间隙，透过细胞膜，交流物质、能量、信息，滋养组织，输运代谢产物，然后回渗静脉，回归肺系。所以，三焦微循环正是血液流行交换之所。
三焦作为血液循环的一部分，遍布全身，井然有序。那些直接连属脏器，主导血液径流的大血管，不就是河道吗？人身无非一器，脏腑也无非一器，一器犹如一城。脏器中有动静脉血管网，人体中有穿行组织的次级血管，它们都小于循环大血管，居于城邑之中，这不就是邑中沟吗？在皮肤表面，特别是在微循环密布的手足、四肢、头面、胸腹壁分布着无数敏感点，刺激这些敏感点能激起周围肌肉张力、微血管形态、局部调节的改变，进而使微循环过流发生剧烈变化，甚至将这种变化如波浪般扩散、传递到远端，这不就是腧穴吗？三焦名为水道，但这只是比拟之词。实际上，古人还把血脉视作经隧，即直行的隧道，把十二经比作十二条江河，把血液比作水流，说三焦是水道其实是说，三焦是血液之道，只不过，这个血液之道不同于大的、密闭的血脉。它是规律涌动的、在物质交换过程中流过的、微血管内外有成分、功能区别的血道，有点儿像发了洪水的江河，中央是干流，两岸泛滥，吞没了周边的村庄、树木、山丘。另一方面，这个道也不是一般的河流、道路，从原始文化看，它还要遵循天地之道，有恒度、有节奏、有节律地活动，不能随意流泄、泛滥。总之，“三焦者，决渎之官，水道出焉”，这句话要理解为：三焦杂合水火，主管疏通微循环，血液有节奏地泛滥过流，有层次、有节律地周流上下表里，让生命活动合乎阴阳变化之恒度。
“胃者，仓廪之官，五味出焉。”
《五行大义》引《素问》，以及《素问》遗篇《刺法论》在述及脾胃时，都是分开来讲的，《刺法论》更有“脾为谏议之官，知周出焉”的论述。律之十二官文法皆一句一官，而“脾胃者，仓廪之官，五味出焉”这句话，一口气讲了两个官，这令人怀疑。很可能，原文只是讲胃的，不关脾什么事儿，后来不知是谁妄加了一个脾字。
仓廪是什么？仓，谷熟而藏之，引申为藏谷之处。廪，甲骨文本作
，露天堆谷，上覆草席，是一种临时仓库。所以，谷未去皮而藏之，廪也；已去皮而藏之，仓也。仓廪，表示谷的两种加工、贮藏方式，一粗一精，这不正是胃受纳腐熟功能的写照吗？
消化从口腔咀嚼开始，经咽喉、食管，第次推送食糜至胃，这是第一段。胃受纳水谷，加入胃酸等消化液，再推送至小肠，这是第二段，犹如口腔-食管段的豪华升级版。所以，口腔咀嚼、咽喉吞咽、食管推送、胃府受纳腐熟，都是为小肠吸收作准备工作的，正如谷子收储、去皮是蒸食前的准备一样，从功能论，它们都属胃的范畴。
五味，不是五种味道，而是水谷中蕴藏的酝酿温煦、酷烈蒸腾、清肃收获、约束收藏、冲和滋养五种功能、五类运动。胃出五味，不只是输出含有五种功能的半消化物，而且要形成、主导五种特性的升降出入运动。作为器，胃之升降出入，不仅有赖于自身的功能，同时也是由五脏阴阳交合的结果决定的。因是之故，五脏变，胃气必变，或能实不能虚，或能虚不能实，或能入不能出，或能出不能入，或出入停滞，或阴阳不交；胃气变，人身大气必变，或温煦如春，或酷烈如夏，或宣降如秋，或流泄如冬，或甘美如饴。总之，“胃者，仓廪之官，五味出焉”，可理解为：胃主管受纳腐熟，将水谷中蕴藏的能主导五种功能、五类运动的精微 物质输出至脾，遵循阴阳变化之恒度而升降出入。
“小肠者，受盛之官，化物出焉。”
受，甲骨文像一只手将盘子递到另一只手中。所以，以手付手叫做受。传递什么呢？古时春夏祭祀要用鸡彝、鸟彝，下面都要托一个承盘。上古，鸟、鸡之类，或古人想象的凤鸟族类属东南地方图腾。东南行旅必乘舟，承盘即舟船象征。所以，貌似用了一个盘子，实际代表了原始思维的特点：鸡、鸟是你的祖先，盘子是你的舟船，只有用你祖先熟悉的器物，才能将祭祀祈祷的心愿传递给东方、南方的神灵。所以，小肠所传递的，首先是特指供奉给肝、心的精华物质。小肠怎么祭祀呢？将黍稷放在器物中祭祀，这叫做盛。盛者，成也，大也；物成于秋，万物壮大。《尔雅》：“春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰尝，冬祭曰烝。”尝者，进上新谷而尝。烝者，火气上行也。“炊之于甑，爨而烝之。”古时烝祭，殷商早期进献谷物、牲畜、美酒，后期则专进谷物。西周烝祭，行于夏历九月或十月，春秋以下则在秋收后举行。所以，小肠是通过受而奉养肝心，通过盛而奉献肺肾的，大公无私，不妨叫四季贡奉者。化，本为变化，引申为教化。匕，就是变。甲骨文确然从匕的字，一为化字，一为坠字，特别是坠字，是从山崖上跌下之形。所以化，就是反转之义，转化为相反的东西了。物，从牛从勿。勿，杀而分之也，甲骨文作一刀形，上下有两点，表示分散。所以，剖牛而分谓之物。勿，又作
，从
。《说文》解释勿，说是州里所建旗，有柄，三游，杂帛。《周礼》：“杂帛为物。”又说：“九曰物贡。”物贡，就是贡献杂物，指鱼盐橘柚之类，故物字有滋养、零散之义。物则整而分散，化则逆为相反，这不正是小肠消化、吸收之能吗？总之，“小肠者，受盛之官，化物出焉”这句话可解释为：小肠主管供奉心、肝，盛大时滋养肺、肾，它将水谷化整为散，变化性质而输出。
“脾为谏议之官，知周出焉。”
这句话出自《刺法论》。谏者，证也。辨明善惡，以书柬陈奏于君，匡正偏失，这叫证，也即正；《尚书·说命》“后从谏则圣”，这是用本义。议者，语也；语者，论也。《周易》：“君子以制数度，议德行。”议不是争吵，而是依制循度评论德行。脾有谏议之责，意思是，脾能补阙拾遗，匡正偏失，让心君不犯错，不狂悖。也就是说，心脾之间有个同盟关系：心君监测脾的活动，指挥其行动；心君有什么要求，犯了什么错误，脾也会努力满足、纠正。
如何理解呢？中医的脾，不是免疫系统的那个脾，从现代解剖看，脾的核心是小肠，能分清泌浊，吸收水谷精华，为肝系代谢提供物质支持。但是，脾的消化、吸收多少有些被动，其功能与心主循环密切相关。循环无力，水谷精华输运不及，必然淤积肠道，精华、糟粕混杂而下流，大便溏泄；同时，肝缺少代谢底物，心脑供给必然不足，中枢调节紧张兴奋，呼吸、心搏增强，心神逆乱。循环太过，代谢旺盛，水谷精华供给不及，必然过分消烁水液，糟粕聚集肠道，大便干燥；同时，呼吸、心搏增强，上下腔静脉回流艰难，心脑组织营养不良，中枢调节紧张亢奋，心神逆乱。所以，唯有脾系消化、吸收中正冲和，才能奉养神明，安抚心君，纠正逆乱。从这个角度说，脾系的消化、吸收与心君是否神明是密切相关的，不仅火能生土，而且脾能谏心，这个关系我称其为心脾联盟。
知者，智识之词，也就是合乎阴阳大道的言论。周，甲骨文作“
”，像田地里稼穑密布，引申为密集、周到；《周易》有“知周乎万物”，这是用本义。稼穑密集，周到四方，意思是，脾能特别智慧地将水谷精华输布周身而无遗漏，这是对脾主运化、为胃行其津液之能的概括。
怎么理解？其实，古人多少有些心胃不分，认为胃气是心功的一部分。脾为胃行其津液，胃为脾主其运化，其实是脾为心提供津液，心为脾输运精华，这个行不仅是规范心气的循行，而且要作为基础，体现心脾联盟关系。脾系消化、吸收不利，肝系代谢、心主输出源泉枯竭，心脑供给不足，必使精神紧张，心君、相傅乱作一团，行为失检，举止偏颇，治理混乱，毫无智慧！这个局面，不是君主昏了头，而是脾作为谏议之官的失职引起的，是脾丧失了智识。
《五行大义》对脾还有一个论述：“脾者，仓廪之本，名曰兴化，能化糟粕转味，出入至阴之类，故通土气。”
何谓仓廪之本？树根为本，树稍为末。脾为树根，胃为树梢，脾能生长胃气，胃能体现脾气，仓廪之本是也。脾之能叫分清泌浊，意思是能分离水谷，把精华分泌出去，糟粕排泄出去，这当然就是指“化糟粕转味”了。至阴者，至于阴也，它是足太阴脾之名，也指足少阴肾。分清泌浊是前提，出入至阴是结果；通过分清泌浊，水谷精华出入脾，糟粕下泄肾。兴化，这个词用得妙到巅毫！兴，甲骨文作
”，像四只手共持一个方块儿。四手表示四人或多人，中间方块是夯筑时用的杵，以及用绳索绑缚的四根交叉木杠。杵，或用木头，或用石头，都必须沉重，所以要挽绳于四边木棍，四人共举同落，才能夯实沙土，建筑堤坝、围墙、宫室。脾在身体中央，心、肺、肝、肾偏居四隅，四脏共举同落，这难道不正是兴字的本形本义吗？四脏同心协力，从各自需求出发，令脾系升降出入，生化水谷精华，这是何等精妙的描述！总之，脾主管规劝君主，有智慧地密布水谷精华于四方；它是消化、吸收的根本，能生长胃气，为心主提供物质精华，又依赖心主温煦；它分清泌浊，变化出滋养物质，受四脏抬举，精华、糟粕出入至阴，升降大气，性同泥土，生长万物。
然而，问题来了：脾的核心是小肠，现在又单独拿出一个脾，小肠和脾是什么关系？小肠是受盛之官，只管化物。脾就不一样了，它是谏议之官，是管知周的。小肠活动是手段，脾的作用是小肠活动的必然结果。《五行大义》把脾和小肠放在一块儿说，容易混淆，但我们要清楚：主管规劝心君，调整政策，将水谷精华智慧地密布四方，升降大气的，这是脾；分清泌浊，生化水谷精华，奉养心脑，生长胃气的，这是小肠。脾管调节，小肠管生产，一个侧重于功能，一个侧重于活动，正如心君和心主，本为同一脏器，却按功能一分为二了，如是而已。
“大肠者，传道之官，变化出焉。”
传，遽也，是传递情报、转运物资、供给使者的驿站；《左传》“以传召伯宗”，这个传，就是驿站。传道，或以为当作传导，其实不必，此道，即道路之道，阴阳之道。现代解剖，大肠接续回肠，由结肠、直肠构成，能规律排便，同时吸收水液、电解质，这就意味着，它也有监测之能，负责收集、传递水情信息，转运粪便，供给水津，平衡电解质。水液过多，大便泄利，电解质流失，刺激中枢、外周响应，加强水液、电解质吸收，减少分泌，硬化大便，提高肠道张力，升浮大气，甚至梗阻肠道；水液太少，大便干燥，加强分泌，减少吸收，软化大便，疏通肠道，肃降大气，甚至潴留水液。所以，大肠吸收水液、电解质的多少对循环有极为重要的调节、缓冲作用，是水液代谢主要的代偿途径之一。大肠的寒温、润燥、升降、张力变了，作为信号，必然刺激中枢、外周调节，水液代谢，脏腑生化、运化的方式与强度都不得不变，甚至变异阴阳，整个过程，就仿佛通过大肠驿路将君主的诏命传递出去了，万邦响应，四方协和，故曰“变化出焉”！总之，“大肠者，传道之官，变化出焉”，意思是：大肠主管循度排泄粪便、吸收水液，通过监测、收集、传递信息，启动中枢调节，令机体水液代谢，脏腑生化、运化发生改变。
“肾者，作强之官，伎巧出焉。”
作，起也，甲金文不从人，只写成乍。甲金文中乍字所从、附饰极多，如木、玉、攴、又、屮、丁、卜等都有，看似极为复杂，但总起来都是某种行为的开始动作。所以，作指的是开始作为。强，蚚也，指米中小虫，其籀文字形是上彊下双虫，所以又直接写为彊，简化为强。强者，弓有力也。综合起来，作强的意思是，初为米中极弱之虫，后为弓弩极强之力。这是什么意思？意思是，肾主管生命活动从弱到强的转变。伎者，与也。与者，共举也，如党与。但是，如前所述，共举当作兴字，意思是同心协力。巧字，从工丂声，这是个后起字。原来丂作于，气欲舒也；向外吁气，气息越来越舒展、强烈。伎巧总起来，意思是同心协力，使气息越来越舒展，越来越强烈。什么气息？肾作强、伎巧，乍看只说阳气，但其实对阴气也适用，一方面让阳气越来越强、阴气越来越弱，另一方面让阴气越来越强、阳气越来越弱，阳强则阴弱，阳弱则阴强，一事两名也。总之，“肾者，作强之官，伎巧出焉”可理解为：肾主管阴阳由弱到强、由强变弱，指挥五脏六腑同心协力，让阴气或阳气越来越舒张、越来越强烈。
“膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。”
水中可居之地叫州，有宗庙的大城叫都。州，原本被水淹了，现在水退了，陆地干了，能住人了，这显然是指膀胱排尿。有宗庙的大城是什么呢？当然是君主居住的都城。那么，膀胱排尿跟都城又有什么关系呢？今天看，肾脏过血量超级大，血液中的营养、代谢废物、水液经肾系过滤而重吸收，有用的留下，没用的排出，而可利用的静脉血又回流肺系，经肺相傅一番评估后，再输出心脏，供奉心脑，同时调节血容、血压、体温，最后在中枢主导下，心主按照心君命令输出血液，灌注外周。这不就把州与都联系在一起了吗？
进而言之，沙洲说的是谁？其实，肾与脾功能类似，都能化物转味，只不过肾系直接回流，功能叫升清泌浊，脾系必经肝代谢才能回流，功能叫分清泌浊，而膀胱之能，实在是肾-膀胱这个构造的综合。所以，作为脏腑，肾-膀胱、小肠-大肠可以类比，大肠有监测、收集、传递信息，转运废物，供给使者之能，膀胱也一样。肾-膀胱少排多收，大量水津重归循环，扩张血容，升高血压，心君兴奋，心主强化输出，提高体温，烈日炎炎，汗出散热，小便减少；同时大肠也少排多收，大便干燥，肠道壅塞，大气升腾，于是原来湿漉漉的沙洲露出了水面，能住人了，源源不竭的水津上奉心君，滋养精神。肾-膀胱多排少收，大量尿液泌入膀胱，减少了血容，降低了血压，心君安静，心主弱化输出，体温降低，秋风瑟瑟，汗孔收缩，小便增多；同时大肠也多排少收，大便溏泄，肠道通畅，大气肃降，沙洲淹没，无法住人。所以，正如大肠寒温、润燥、升降、张力的改变能触发相应的调节机制，肾-膀胱系统的寒温、润燥、决断、张力等因素的改变也可以影响水液出入，大气升降，生化、运化方式与强度的改变。“便去阴生，水去阳升。”大小便的去留，大肠、膀胱的通畅与壅塞，寒温与张力，是启动机体调节的重要刺激信号，影响巨大。可见，所谓沙洲是特指膀胱、大肠的，进而也指三焦微循环，它们能不能住人，和高高在上的心君的居住条件是密切相关的。
血液经肾脏滤过、解毒，将物质精华，包括水津保留下来，不需要的水液、污浊排泄出去，所做的事情都属水液代谢，但经典却说膀胱“津液藏焉，气化则能出矣”，膀胱真的能藏津液吗？这个藏，如果是收藏，那绝对不可能，否则糖尿、蛋白尿、乳糜尿，甚至尿血都来了，那还了得？所以，藏津液，只能是变化津液；津液藏焉，其实是说，肾-膀胱这个构造能升清泌浊，变化津液。进一步说，肾-膀胱也不能藏津液，它变化津液，其实是代偿津液。因为，后面我们还要讲到，小肠分清泌浊，生化水谷精华，供给肝脏，进入静脉回流之后，水谷精华才变成了津液；津液回流肺系，经气体交换，化赤之后，才变成了血液；血液输出心脏，进入循环之后，才变成了真正可用的营气。所以，血液成分，既有血细胞，又有糖、蛋白质、脂肪等营养物质，更有富含电解质、微量元素的水液，而血浆中占比达90%以上的水液，虽然是血容之主，但显然不能代表全血浆，更不能代替全血液。但是，水津不足则血容不足，血压必降，血浆功能丧失，循环衰竭不可避免；反之，水津上去了，血容、血压也就上去了，即使津液不足，但在一定范围内还能凑合，不致于立刻循环衰竭。更何况，津液生化、回流、循环的全过程，那是一刻也离不开水津的。血浆够不够要问水津，有没有用要问津液；没有水津，津液多了就是瘀血，没有津液，水津多了必病水肿。唯有水津、津液平衡，才能确保循环，实现膀胱主管的州都之能。经典说，亡血者无汗，亡汗者无血，这确是至理名言！所以，肾-膀胱不能藏匿津液，只能变化津液，代偿津液，这是它的本事之一。
膀胱实现其功能的前提条件是气化。何谓气化？肾-膀胱是主管水液代谢的，也能代偿津液。水津尽管对脏腑、心君、精神都无比重要，但要想实际发挥作用，就必须进入循环，回流肺系，输出心系，灌注组织，也就是说，必须化水为气。这就需要两个条件。第一个条件，原始水液是不能直接利用的，必须经过脾系生化，吸收入血，灌注肾系，滤过解毒，泌入膀胱，回流肺系，输出心系之后才能使用。那些淤积肠道，不能吸收入血，未经滤过解毒、回流肺系、输出心系，进入循环的水液，只是代谢底物，不是真正可用的水津。这样的水，只是水，不是气，当然也谈不上气化。第二个条件，即使已经生化成为水津，也必须周流上下表里，不能只待在膀胱，更不能潴留一隅，否则都病成水肿了，还气什么化？所以心系要输出，组织、脏器要回收，肾-膀胱要滤过回流，肺系要接收评估，这些环节一个也不能少，有一个地方出了问题，水津周流之环必然残缺，想要化水为气，那是绝无可能。总之，“膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣”，这句话可理解为：膀胱主管化水为气，奉养心君，代偿津液，只要尿液、汗液正常出入，大气就能循度升降，阴阳就能应时转枢了。
我们讲了十二官，也就是十二个脏腑的功能，那什么是脏腑呢？其实，古人原来不分脏腑，都叫府。“府，治藏。”治藏之所，就是藏书、起草文告，使诸善变化有条理的地方，这叫府。可见，府绝非寻常之地，乃藏精储智、落实君主统治的地方，有点儿像大清朝的南书房、军机处。在人体，府是执行精神旨意，实现各种功能，从不同侧面维护、支持生命活动的器官，更像我们今天所说的脏。在经典中，藏多作藏匿、蓄积讲，但《汉书》只有臧，意思是善，又通嬗，所以一讲到藏，就有变化而善的意思，不只是个器官。此外，古人还造了一个专用字臓，表脏器，且藏与臓通用。臓字后来用得不多了，反倒是藏字大行其道；再后来，脏字成了正字，又造出个腑字。于是脏腑二字面目全非，你根本猜不出原义了。把脏腑分开其实也很早，《素问》“能满不能实，能实不能满”就指出了二者显著的区别。今天，我们将贮藏智慧，变化诸善的器官叫做脏，把辅佐脏实现其功能的器官叫做腑，但其实腑也是有智慧、能变化诸善的。比如，十二官之外还有一类特殊器官，说是属于腑，但实际更接近脏，这就是所谓的奇恒之府。
《素问·五藏别论》：“脑、髓、骨、脉、胆、女子胞，此六者，地气之所生也，皆藏于阴而象于地，故藏而不泻，名曰奇恒之府。”
单一不偶谓之奇，常而不变谓之恒。奇恒之府，即单一无偶、恒常不变之府。如何理解呢？这先要弄清古人对精神意志的看法。
《灵枢·本神》：“天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄而生者也。故生之来谓之精；两精相搏谓之神；随神往来者谓之魂；并精而出入者谓之魄；所以任物者谓之心；心有所忆谓之意；意之所存谓之志；因志而存变谓之思；因思而远慕谓之虑；因虑而处物谓之智。”
在原始文化中，感悟到神意而遵照执行谓之德；在古典文化中，感悟了天道而遵照执行这也叫德。天道之于我的，我必须遵照执行，这就是德；地道之于我的，我必须遵照执行，这就是气。所以，天道为德，地道为气，人在天地之交，得自然之道而生。自然之道之于父的是阳精，之于母的是阴精，两精交媾而生我之精。所以，我之精是一种先天的，按照自然之道生长、调节的潜能和模式，本身就是杂合阴阳，冲气以为和的。两精交合形成的精气出我心窍，是谓心神。随我之心神而运化的叫魄，随我之心神而生化的叫魂。壬，许慎认为，这个字的意思“与巫同意”。巫是什么？通晓神意、交通天人者，谓之巫也。所以，任就是相符、同一；任物，就是能够使心与物同一。心与物同一，能正确反映事物的意识，这叫心。忆，志也，就是识记。意识之识记，这叫意。识记中念念不忘的，叫做志。因念念不忘而欲有所改变，叫做思。因思而有所向往、进行谋划，这叫虑。因谋划而以特定的方式行事，这就是智慧。
所以，精神其实不同。精在脑髓，是先天的，神在外周，精出窍才是神。精杂合阴阳，冲气以为和，是合乎自然之道的生长、调节模式和潜能。神是精的使者，自然也是杂合阴阳，冲气以为和的，但它在实际调节中，或趋向于阴，或趋向于阳，“阴阳不测谓之神”。神的工作其实有两类，或调节运化，或调节生化，而这两类工作，都要按阴阳之道施行，且各具特色。所以，心藏脉，是说心主脉气变化，而这个变化的根据是什么呢？直接的就是神，间接的就是精。所以，精出心窍，形成心神；心神调节心主输出、循环，体现自然之道，于是就有了心藏脉，脉舍神，神明出焉。同理，精出肝窍即为魂，调节津液生化、回流；精出脾窍即为意，调节水谷精微生化；精出肺窍即为魄，调节呼吸，有节奏地治理水津、津液的回流、输出；精出肾窍即为志，协调五脏六腑生化、运化，转阴为阳，转阳为阴，显得特别有智慧。
弄懂了这个逻辑，下面的就好办了。《淮南子·说山训》：“魄问于魂。”《淮南子·说山训·注》云：“魄，人阴神；魂，人阳神。”附于形质者谓之魄，附于生气者谓之魂。所以，肝主津液变化，其主宰是阳神；肺主大气变化，其主宰是阴神。仿此，脾主精微变化，其根据是心神的识记；肾主精气变化，其根据是智识。肾何以能主精气变化？脑为精之府，生髓；髓生骨，肾合骨。所以，中医的肾其实是脑的一个外府，当然能变化精气了。精是先天的，不应损失，但为什么还会损失呢？后天不节，必损先天。智识过用，就会损伤先天精气。所以《灵枢·本神》有言：盛怒伤志，志伤则喜忘其前言；恐惧伤精，精伤则骨酸痿厥，精时自下。意欲无穷，必然有不遂之时，患得则怒，患失则惧。愤怒、恐惧不休，原来先天的精气，也就耗损了。
明白了古人对精神意志的看法，奇恒之府的意思也就很清楚了。首先，脑、骨为髓之府。髓，不是简单的骨中之脂，而是滋养脑、骨，涵养精气的组织。精气也不是纯粹心理的，它是先天的按照自然之道生长、调节机体的模式和潜能。精出心窍即心神，心神是精气在心脏的使者。作为精之使，心神杂合阴阳，调节脉气，自然冲和无偏、特别有规律。心神调节，或在生化，或在运化，生化归肝，运化归肺，原来混一天成的心神因此一分为二：偏于阳者赋予肝为魂，为阳神；偏于阴者赋予肺为魄，为阴神。通过肝之阳神生化，肺之阴神运化，特别是通过胆的中正决断，最后落实在脉气上，那必然是合乎四季五脏阴阳变化之恒度的，而女子胞宫、男子精室也就具备了孕育生命的条件。所以，奇恒之府，实际当作“寄恒之府”，也就是内寄精神，直接体现精神调节，令脏腑生化、运化合乎阴阳恒度之府，表现心、意、志、思、虑、智之府。