“君子”修己的途径与德行要求

2025年09月26日

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第二节　“君子”修己的途径与德行要求

《穷达以时》强调的是君子应敦于反己。郭店竹书《语丛（一）》则肯定了人的地位。其文曰：

夫（天）生百物，人为贵。【18】[540]

《性自命出》云：

凡人虽有眚（性）……【1】眚（性）自命出，命【2】自天降。（道）始于情，情生于眚（性）……【3】[541]

由《性自命出》可知，“性”包括自然和社会两种属性，二者相辅相成，通过“礼乐”等外物的激发而相互融合，最终达到“贵”“善”“美”的境界。“情生于性”，“性”需要通过“心”的感受来表现，但“心无定志”，常常受到“物”“悦”“习”的影响。因此，“教”是修养“心”的必要方式。[542]《性自命出》又曰：

养眚（性）【11】者，习也……【12】[543]

要想解决如何成为“君子”的问题，首先需要从理论上解决是否有成为“君子”的可能，然后才是具体途径问题。楚竹书对于这两个问题均有所论及。

能否成为“君子”，是指“君子”能否通过学习与日常坚持达到立身目的。“君子”的修养途径则涉及“人性论”的问题。春秋战国诸子探讨人性论问题的目的，无不是为了宣扬自身的立身处世原则与政治思想。郭店竹书《性自命出》、上博竹书《性情论》均有相关论述。如上博竹书《性情论》曰：

凡好恶，眚（性）也。所好、恶，物也。善不善，眚（性）也。【4】所善所不善，势也……【5】[544]

[凡好]【2】[恶，眚（性）也。所]好、恶，物也。善不善，眚（性）也。所善所不善，势也……【3】[545]

简文明确指出，“性”中有善的部分，也有不善的部分。郭店竹书《性自命出》则云：

凡人虽有眚（性），心亡奠志。（待）物而后作，（待）悦而后行，（待）习而后【1】奠。喜怒（哀）悲之（气），眚（性）也。及其现于外，则物取之……【2】[546]

既然“性”中之善与不善皆可能发展，那么，君子应致力于摒弃“性”中不善之部分，保留“性”中善之部分。

一、“君子”修己的目标

郭店竹书《五行》《缁衣》《成之闻之》均涉及“君子”修己的内容，其中《五行》阐述的四种“君子”精神，似可视为“君子”修己的目标。[547]

（一）“五行皆形于内而时行之”

《五行》曰：

五行皆型（形）于内而时行【6】之，谓之君子。【7】[548]

这是对“君子”最明确的界定。“型（形）于内而时行之”，讲的是道德唯有感悟于心，才能落实为行为。需要注意的是，“皆”与“时”一强调“型（形）于内”的全面性，一强调“时行之”的持续性。所行的内容即“五行”。《五行》云：

五行：仁型（形）于内胃（谓）之惪（德）之行，不型（形）

于内胃（谓）之行。义型（形）于内胃（谓）之惪（德）之【1】行，不型（形）于内胃（谓）之行。豊（礼）型（形）于内胃（谓）之惪（德）之行，不型（形）于内胃（谓）之【2】行。智型（形）于内胃（谓）之惪（德）之行，不型（形）于内胃（谓）之行。圣型（形）于内胃（谓）之惪（德）【3】之行，不型（形）于内胃（谓）之惪（德）之行。【4】[549]

由简文可知，“德之行”和“行”的根本区别是：仁、义、礼、智、圣是否“形于内”。如果“形于内”，那么就是“德之行”。如果“不形于内”，那么就是“行”。因此，“君子”不仅要有外在的行为表现，更要有由衷的践行态度。

（二）“为善有终”“为德无终”

《五行》云：

君子之为善也，又（有）与始，又（有）与冬（终）也；君子之为德也，【18】又（有）与始，无与冬（终）也。【19】

何者为善？何者为德？

惪（德）之行五，和胃（谓）之惪（德）；四行和，胃（谓）之善。善，人【4】道也。惪（德），天道也。[550]

按照“德之行”的说法，四“行”可以称作“善之行”。“德之行”有五，而“善之行”仅四。《五行》继言：

金圣（声），善也；玉音，圣也。善，人【19】道也。惪（德），天道也。唯有惪（德）者，肰（然）句（后）能金圣（声）而玉晨（振）之。【20】

先善后圣，方能成德，故为善是君子成德之基。五行和之德包含了四行和之善，四行和之“行”和五行和之“行”，讲的都是形于内的德之行。而成德的关键在于：

善弗为亡近，惪（德）弗【7】之（志）不成，智弗思不得。思不清不察，思不伥（长）不型（形）。不型（形）不安，不安不药（乐），不药（乐）【8】亡惪（德）。【9】[551]

“善弗为亡近，德弗志不成”，强调的是君子为善必须以真心实践为起点，君子为德必须从对德行的认同与坚持开始。成德的关键，在于“不乐无德”。德存于人的内心，透过实践方能显现于外，但是成德的关键不在外显的德行，而是内在心境的提升与转化。君子唯有发自内心为德，才能有形于内的德行；安乐的修养心境，是成德的突出表现。因此，君子体悟道德，不会半途而废；君子通过持续为善行德，不断提升心境，来达到安乐成德的理想境界。[552]

（三）“集大成”与“能进之”

君子成德的重点有二，即以“进之”为工夫，以“大成”为目标。《五行》云：

君子集大成。能进之，为君子；弗能进也，各止于其里。【42】

“集大成”是君子行德的目标，“进之”是君子行德的过程。所谓的“进之”，就是不断提高自身的修养与心境。君子唯有不断提高自身的修养与心境，才能最终达到“君子的境界”；否则，只能停留在自己原来的境地。所谓的“集大成”，是指把仁、义、礼、智、圣五种“德行”和谐为一。君子是能够把五种“德行”和谐为一并以时践行的人，故称“君子”“集大成”。如何“进之”？《五行》给出的答案是：

目而智（知）之，胃（谓）之进之；喻而智（知）之，胃（谓）之进之；辟（譬）而智（知）之，胃（谓）之进之；【47】几而智（知）之，天也。【48】[553]

“目而知之”“喻而知之”“辟而知之”“几而知之”等，都是“进之”的方法，而“知之”的内容就是“君子道”。“进之”的方法中，“几而知之”是最高的境界，故被称作“天”。

“进之”的方法虽然有多种，但均离不开“心”的作用。《五行》曰：

耳目鼻口手足六者，心之役也。心曰唯，莫敢不唯；如（诺），莫敢不如（诺）；【45】进，莫敢不进。后，莫敢不后；深，莫敢不深；浅，莫敢不浅。和则同，同则善。【46】[554]

《五行》认为，“心”有着极其重要的作用，不仅“德”的境界要通过“心”来达到，仁、智、圣等“德行”也都要靠“心”“思”来达到。[555]

（四）“慎独”

《五行》认为，君子是能把仁、义、礼、智、圣五种“德行”和谐为一并以时践行的人。通过“心”的作用达到“君子”境界的过程，《五行》称之为“慎独”。其文曰：

“淑人君子，其义（仪）（一）也”。能为（一），肰（然）句（后）能为君子，君子慎其蜀（独）也。【16】

“[瞻望弗及，]泣涕如雨”。能“差沱（池）其羽”，肰（然）句（后）能至哀，君子慎其【17】蜀（独）也。【18】[556]

“能为一”，方能成为君子；而君子是“五行皆形于内而时行之”的人，故“能为一”就是指能把仁、义、礼、智、圣五种“德行”和谐为一。“能‘差池其羽’，然后能至哀，君子慎其独也”，是说真正懂得丧礼的人能够超越丧服的外在形式，而专注于内心的真情。

“慎独”是先秦文献中常见的概念，《大学》《中庸》把“慎独”解释为“独处”，是古代比较常见的解释。朱熹在注解《大学》时，一方面把“慎独”解释为“独处”，另一方面又提出“己独知之者”，强调为善要内外如一。在《中庸》中，“慎独”大都与“性”有关，指内在的修养。《五行》的“慎独”与《中庸》的“慎独”相似，二者虽然一个讲“心”，一个讲“性”，但均可视作纯内在的修养方式。

综上所述，《五行》所谓的“君子”修己，是一种纯内在的修养方式。君子是能够把仁、义、礼、智、圣五种“德行”和谐为一并以时践行的人，而仁、义、礼、智、圣五种“德行”的和谐状态被称为“德”。“德”作为“天道”的表现，落实到人身上就是人格修养的最高境界。这种境界，《五行》称为“君子”。如何达到这种最高境界呢？在《五行》看来，除要“为德无终”“能进之”以外，还要靠“慎独”。[557]

二、“君子”修己的要求

楚竹书对于“君子”修己有着明确的要求，这些要求同时也是“君子”德行的具体体现。楚竹书提出的诸多“君子”修己途径中，较有代表性的有“学习传统”“礼仪规范”“亲近益友”“恒心毅力”四种。[558]

（一）学习传统文化

“诗”“书”等典籍作为贵族教育子弟之教材，构成了贵族共同的文化背景。郭店竹书《语丛（一）》将“易”“诗”“春秋”“礼”“乐”并称。其文曰：

“易”，所以会天（道）人（道）【36】也。【37】

“诗”，所以会古含（今）之恃（志）【38】也者。【39】

“春秋”，所以会古含（今）之【40】事也。【41】

“礼”，交之行述也。【42】

“乐”，或生或教者也。【43】[559]

《史记·孔子世家》云：“孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二。”可见，学习传统典籍是君子立身的基本途径。如上博竹书《季庚子问于孔子》云：

孔子曰：“丘闻之。孟子吴（余）曰：‘夫书者，以著君子之德也；【6】夫诗也者，以志君子之志；夫仪者，以斤（谨）君子之行也。君子涉之，小人观之，君子敬成其德，小人晦昧……’”【7】[560]

简文认为，学习传统典籍可以使人砥砺德行、行为得体。李锐先生等对信阳长台关古佚书的重新编联，亦可见“六艺”与君子之道的关系：

毋（母）教之七岁……（X.1-38；S.28）

□，学书三岁，学言三岁，学射与御[□岁]（X.1-3；S.29）君子之道，必若五谷之全，三……（X.1-5；S.8）

（二）自觉践行礼仪规范

德行的养成除了要学习传统文化外，还要在日常生活中自觉践行礼仪规范。如郭店竹书《语丛（一）》云：

有仁有智，有义有礼。【16】[561]

《语丛（三）》亦云：

（义），宜也。（爱），仁【35】也。（义），处之也。礼，行之【36】也。【37】[562]

《语丛（一）》《语丛（三）》均将“礼”“义”并举。段玉裁《说文解字注》曰：“义之本训谓礼容各得其宜。礼容得宜则善。”[563]《语丛（一）（三）》中的“义”应读为“仪”。言、视、听、动等所依据之标准为“礼”；“仪”是礼的外在形式。上博竹书《君子为礼》中有一段与《论语·颜渊》近似的简文。其文云：

（颜）囦（渊）侍于夫子，夫子曰：“回，君子为礼，以依于仁。”（颜）囦（渊）作而答曰：“回不敏，弗能少居。”夫子曰：“坐，吾语汝。言之而不义，【1】口勿言也；视之而不义，目勿视也；听之而不义，耳勿听也；动而不义，身毋动焉。”（颜）囦（渊）退，数日不出……[问]【2】之曰：“吾子何其瘠也？”曰：“然，吾新闻言于夫子，欲行之不能，欲去之而不可，吾是以瘠也。”……【3】[564]

《君子为礼》中的“义”也应读为“仪”。简文阐述了言行得体的重要性，并借颜渊之口道出了实践所学的困难。此外，《君子为礼》还提出了一些“君子”仪态方面的具体规范，如：

凡色毋忧、毋佻、毋作、毋（谣）、毋【5】俛视、毋侧（眱）；凡目毋游，定视是求。毋钦、毋去，声之疾徐，称其众寡。【6】肩毋废毋（痌），身毋偃毋倩（欠），行毋（眡）毋（摇），足毋坠毋高。【7】[565]

内有德操而外显威仪，是“君子”理想人格的体现。[566]曹建墩先生据上博竹书《天子建州》的记载指出，战国时期，威仪之学在儒门演变为容礼之学，儒门后学向人心、性情追寻容礼的情感依据，并从此角度阐发容礼对个人的成德意义，强调内在德性与外在礼容的和谐统一，从而使容礼成为君子修身成德之方式和教化百姓的工具。[567]

（三）亲近仁人益友

君子在“修己”的过程中所交往的人，足以影响自身的人格，故君子特别重视朋友的品格。如上博竹书《缁衣》云：

子曰：“惟君子能（好）其匹，小人岂能（好）其匹？【21】故君子之（友）也有向，其恶也有方，此以迩者不惑，而远者不（疑）。《诗》云：‘君子好逑。’”……【22】