以核心价值观为引领
当今任何一个国家，如果它的国民不经历一种从心理上和人格上向现代化的转变，仅仅依靠外国的援助、先进技术的引进，都不能成功地使其从一个落后的国家到自身拥有持续发展能力的现代化国家。[15]公民道德属于文化的范畴，是我国文化软实力的体现，公民道德作为国家治理现代化的重要组成部分，加强公民道德建设不仅有助于我国国家治理现代化的推进，精神文明建设的推进，同时也彰显了我国强大的文化软实力。特别是在当前价值多元化的背景下，一个国家如果没有一个公民认同的合乎社会发展的道德体系，国家治理现代化就无道德指引和道德支撑可言，缺乏应有的精神面貌，严重阻碍国家治理体系和治理能力现代化这一目标的实现。从某种意义上来说，公民的道德素养或道德水平的地位和作用是居于国家治理体系和治理能力之上的，因为有时候一定意识形态的解体足以摧毁一个国家甚至一个时代。一个国家在治理过程中，公民道德对其提供指导和保障的作用，同时，国家的治理时刻对公民的道德起着一个示范的作用。在一个国家的治理中，由谁治理、为谁治理和如何治理都体现着这个国家的道德价值和道德指向。在国家治理中所制定的为规范公民行为的规章制度，不仅引领着公民的道德取向，同时也引领着社会的道德取向。一个国家的治理不仅体现这个国家的精神面貌，而且体现着这个国家的文明程度。一个国家的治理仅仅依靠冷冰冰的规章制度或者法律制度是难以实现国家治理现代化的，这些规章制度或法律制度需要公民的认同和践行，然而随着现代公民政治素养的提升，公民对这些规章制度或法律制度有理性的判断，只有经过公民公共理性的考验，才能得到公民的广泛认同和积极践行。所以，在一定程度上，国家治理和公民道德两者是互为前提、相互促进的。党的十八大对社会主义价值观进行进一步凝练，概括为“富强、民主、文明、和谐；自由、平等、民主、法治；爱国、敬业、诚信、友善”二十四字的社会主义核心价值观，其不仅是我国政治文化的核心，而且对公民道德建设起着重要的引领作用。
社会主义核心价值观包括作为国家层面的富强、民主、文明、和谐；作为社会层面的自由、平等、民主、法治；作为个人层面的爱国、敬业、诚信、友善。在社会主义核心价值观中，集中反映了公民道德培养根本要求的是作为个人层面的爱国、敬业、诚信、友善。在中国优秀的传统文化中，十分注重个人的道德修养，追求君子人格，可以说古代仁人志士都把其作为道德追求。真正的君子拥有良好的道德修养，儒家提出了“仁、义、礼、智、忠、孝”等一系列的道德规范。虽然其具有时代局限性，但是毋庸置疑的是这一系列的道德规范中蕴含着丰富的积极内涵，其对当今我们国家的公民道德建设具有重要的启示作用。儒家提出“修身、齐家、治国、平天下”的人生理想，把个人、家庭、国家有效地连接起来，而儒家把自身作为人生第一理想是因为只有当个人拥有良好的道德修养，能够管理好自身，才能进一步的“齐家”“治国”和“平天下”，体现了道德修养的重要性。
爱国作为一种公民道德，主要表现为对民族、历史、文化的认同。自从人类进入产生国家的阶段，爱国就被普遍认同为公民的一种道德美德。中国历史上，有多少仁人志士为了国家的安危不惜冒着生命危险向君王正谏不讳，垂名青史，成为一代爱国的典范。从某种意义上来说，爱国不仅仅是公民所应具备的一种美德，同时也是公民的义务。常言道有国才有家，国家的英文单词Motherland形象地表明了国家对于一个人来说就像是自己的母亲一样。只有生活在国家之中，一个人的公民身份才能得到承认，一个人的权利才能得到有效的保障。国家基于民族的共同生活而形成，建立在人们共同的历史成长经历和记忆、共同的语言和传统、共同的价值目标和群体交往、共同的地域认知和政治认同之上。因此，爱国首先表现为对民族的认同。之所以成为一个民族，是因为这一共同体已形成独特的文化，拥有共同的语言、文字、信仰、习俗等。一个国家的历史具有独特性，无论曾经的辉煌还是衰弱，对于公民来说都是不能否定的，也是不可更改的，这是社会成员的共同记忆。同样文化对于一个国家而言，是一个国家与其他国家相区别的一个重要的特征，各个国家的文化具有差异性。中华民族的文化历史悠久，博大精深，在当前全球化的冲击以及市场经济的发展下，我国的传统文化受到了一定程度的冲击，部分社会成员甚至认为国外的文化优越于自己国家的文化，这绝不是公民爱国的表现。中国传统文化延续至今没有间断过，说明有，在多元文化的背景下，我们应以包容的态度对本国的传统文化，取其精华，去其糟粕，吸收国外的优秀文化，促进本国文化的发展与传承。历史和文化是国家连接过去、现在和未来的重要纽带，也是同胞自我认同、相互认同的重要标志。[16]一个国家的历史和文化总是在潜移默化地影响着每一个社会成员，社会成员的思维方式和行为方式具有某种程度的相似性，表明历史和文化所具有的重要的内在和外在的作用。爱国不仅是公民的一种美德，一种道德情感，同时也是公民努力践行对民族、历史和文化之爱。
敬业作为一种公民道德，主要表现为公民对社会责任的承担。在一个社会，拥有众多职业，每个公民各司其职，共同维护社会井然有序的发展。敬业作为个人层面的价值观之一，不仅仅是一种职业道德，更体现了公民的所应具有的美德。敬业最基本的要求即是对职业本身的敬重。在一个社会中，在不同的领域具有不同的职业，但是职业无所谓高低贵贱之分，都是为了更好的服务人民。在众多职业中，往往有些职业是不可或缺的，如在部分社会成员认为是低下职业的通下水道、掏粪、清洁等，如果一个社会缺少这些职业，不难想象一个国家会出现何种脏、乱、差。职业不仅仅是社会成员获得谋生的方式，而且更应得到认同和热爱。孔子有言：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”[17]在孔子看来，一个人不能只从自身的利益需求考虑，更要有道德修养的追求。敬业不仅仅是完成自己所承担的事务即可，更体现了对社会责任的承担。每个社会成员在社会生活中扮演着不同的角色，只有当社会成员各司其职、各就其位，社会才能达到正义和有序的发展。一个职业不仅仅是为自己服务，更多的是为他人提供服务，为社会提供服务，社会成员在自己所从事的职业中，要承担起对社会、对他人的责任。在现代社会中，由于社会成员独立意识的提升，部分社会成员开始形成消极的公民责任观念，把更多的目光投入在私人领域。而在社会生活中，职业本身具有独特性和整体性，某个职业对个体来说具有区别于其他职业的独特性，但在整个职业体系中，与其他职业是紧密相连的。社会成员在职业生活中不仅应完成自身的事务，更应以长远的目光审视自身，拥有积极的公民责任观念。敬业价值观不仅是对传统价值观的集中和精炼表达，更是明确地把其作为一种公民道德，对现今社会成员形成正确的职业精神具有重要的启示作用。
诚信作为一种公民道德，主要表现为诚于自我和他者。诚信是人类社会的普遍的道德追求，是中华民族的优秀的传统美德，是每个社会成员所应具有的道德品质。在中国的传统文化中，诚信是仁人志士修身立命的道德要求。诚信作为一种价值观，作为一种公民道德，首先要求要对自己忠诚。朱子有言，“诚者，真实无妄之谓”[18]，不自欺也不欺人，做到真实待己待人。社会成员应对自己有一个清楚的认识，真诚地对待自己，过本真的生活，遵循自己的“良知”。在当前过分追求物质利益的背景下，人们接触到多种文化、多种价值，如果不能诚于自己，不能坚守自己的底线原则，会冒着迷失自我的巨大的风险，最终酿成悲剧。《中庸》中写道“诚者，天之道也”“诚之者，人之道也”，把“诚”与天道和人道相联系。诚信强调对国家、社会、他人做到诚实守信。人无信则不立，每个社会成员都是社会关系网中的一分子，都与社会其他成员有着紧密的联系，每个社会成员都应真诚地对待他人，遵守社会的法律法规和社会规范。公民之间的诚信在现代社会更加凸显其价值，特别是当陌生人社会取代了熟人社会，世俗社会中短暂的、现实的经济价值成为普遍性的价值衡量标准，人际诚信的传统土壤发生了结构性的变化之时。[19]诚信作为拉近人与人之间距离的重要纽带，随着社会从熟人社会发展到陌生人社会，人们旧有的诚信方式亟待做出调整。如果说传统熟人社会，诚信主要依靠长期交往或者血缘联系成为重要的个人道德，现代诚信则更多表现为一种契约精神。社会成员之间的交往要以诚信为本，增加社会的信任感，营造良好的社会诚信氛围，让更多的社会成员能够相信他人，乐于与人交往。诚信作为人安身立命的根本，无论是在传统社会中还是在现代社会中都是不可或缺的公民美德，正如孔子所言，“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉”[20]。
友善作为一种公民道德，主要表现为对社会成员之间的友爱与宽容。在社会共同体中，社会成员之间有不可分割的密切联系，公民之间是相互合作、相互关爱、相互帮助的关系，而不是把其他社会成员作为实现自己利益的工具。“友善”是爱的外化和拓展，是构建社会成员之间和谐关系的道德纽带，也是维护健康社会秩序的伦理基础。[21]处于这一关系中的社会成员不是以冷漠的方式相处，而是以互相友爱的方式相处。古希腊时期的亚里士多德把友爱分为三种类型，即快乐的友爱、有用的友爱、善的友爱。虽然这些都是友爱的类型，但是只有善的友爱才能持续长久。一旦交往双方中的一方对另一方不再产生快乐或者有用，那么这种友爱关系即将结束。在社会关系中，社会成员之间不是陌生人，而是有着共同的民族特征和公民身份，应拥有因对方本身之故而希望他好之心来关爱其他社会成员。友善也只是爱的一种更真切和广泛的表达，使社会成员能够更好地尊重、接受他人，能够更好地融入社会生活中。社会成员在公共生活中处于相互合作的关系中，由于社会成员之间本身思维方式、行为方式、价值观念等具有差异性，以及利益诉求具有差异性，难免会产生意见和分歧，但是解决这些意见和分歧的最好办法不是相互之间的对抗，而是能够相互进行宽容。充分尊重其他社会成员，在追求自身利益的同时能够考虑他人的利益，行使自己的权利的时候不能侵犯他人的权益。友善所宽容的是对“善”的宽容，友善不是毫无原则接受一切，而是能够坚守自己的道德价值体系、坚守国家的法律法规、坚守社会的道德规范，拥有明确辨别是非的能力。友善作为一种核心价值观，引领着社会成员之间寻求真诚的道德情感，拉近双方之间的距离，在追求自身诉求时也在追求人性的善，让社会成员之间充满关爱，让社会和谐发展。
改革开放以来，中国在经济方面所取得的成就举世瞩目，成为世界第二大经济体，然而经济的发展不是我们所追求的唯一目标，经济发展不能解决所有的问题。近年来，对道德的关注越来越多，虽然在每个国家都会存在不同程度的道德波动，但是如何把这一波动的幅度控制在最小范围，是每个国家众多学者深思的问题。加强公民道德建设是解决这一困境的有效途径。公民道德建设不是对传统道德规范的巩固和强化，不是简单地对西方道德规范的移植和嫁接，也不是不论是对本国的传统道德规范还是对外来的道德规范，采取全盘地肯定或者否定，而是汲取其中的精华，与当前公民道德建设的实际情况相结合，形成适合于我国发展的道德规范。党的十八大提出的社会主义核心价值观是与我国社会主义社会相适应的价值观的集中体现。社会主义核心价值观作为社会主义核心价值体系的重要组成部分，对引导公民道德建设具有可行性和必要性。
社会价值观体现了一个国家在一定历史时期具有普遍意义的价值标准、价值体系，不仅体现了一个国家的价值追求，同时也体现了社会成员普遍的价值诉求和价值追求，是马克思主义与中国实践相结合的新成果。一个国家的核心价值观在某一特定的阶段不是臆想出来的，而是对于这一时期价值的提炼，正如马克思所说，“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华”[22]。社会主义核心价值观是对社会价值观的进一步提炼，更加精简对价值标准、价值追求的概括。核心价值观对公民道德建设具有引领作用，主要表现为：
第一，社会主义核心价值观具有普适性。社会主义核心价值观是社会成员价值诉求和价值追求的集中体现。富强、民主、文明、和谐的国家是社会成员所希冀生活的国家，自由、平等、公正、法治的社会是社会成员所希冀生活的社会，爱国、敬业、诚信、友善是社会成员所应具有的道德品德。在不同地域、民族文化相互碰撞的过程中，社会价值观的差异已成为常态。[23]在具有纷繁复杂的多种价值体系中，由于价值体系所具有的多样性、差异性，价值体系之间充满着矛盾甚至冲突，而社会成员之间文化背景、思维方式、行为理念等方面的差异，社会成员之间就应遵守哪一价值体系有不同的选择，在达成一致选择上存在困难。因为社会成员在共同体中是平等的，任何社会成员都不能将自己的价值观强加于其他社会成员之上。虽然社会成员拥有不同的思想观念和道德准则，但是并不表明形成一种具有普适性的价值观毫无可能。随着公共理性的兴起，社会成员可以通过公共理性的运用来进行沟通与协商，共同商讨所有社会成员都应遵守的道德规范。况且在一个国家中，社会成员对所在国家的民族、历史以及文化有一种认同感，社会成员在某些方面包含着内在的一致性，各种价值体系之间存在内在的联系，这种一致性或内在的联系性是社会成员能够达成价值共识的基础。社会主义核心价值观充分体现了一个国家的民族精神和时代精神，表明我国社会成员对于国家、社会以及自身的进一步认识以及期待，对于公民道德建设具有重要的引领作用。
第二，社会主义核心价值观具有层次性。社会主义核心价值观集中且清晰地概述了国家、社会、个人三个层次的价值观。社会主义核心价值观的三个层次涵盖了国家、社会和个人三个层面的价值要求和价值准则，在国家治理中，正确处理好国家、社会、个人之间的关系至关重要，核心价值观为处理好这三者的关系具有重要的启示作用。在国家治理中，不仅注重个人利益，更注重个人与个人、个人与社会、个人与国家的关系。在现实的社会生活中，由于社会是由各个个体所组成的，在实现自我利益的同时不可避免地会与其他社会成员、社会利益产生矛盾和冲突，社会主义核心价值观则为人们避免价值冲突提供了道德引导和基本判断是非善恶的标准，从而让社会能够形成坚实的价值共识。在社会主义核心价值观的引领下，人们才能正确处理各种社会关系，避免社会矛盾和冲突。作为公民道德的社会主义核心价值观鼓励社会成员在实现自我利益的同时不能损害而应维护他人、社会、国家的利益，甚至在某些情况下，以牺牲自身的利益来维护社会整体的利益。虽然作为公民的社会主义核心价值观主要体现在个人层面，但是社会主义核心价值观的三个层面并不是相互独立的，而是相互支撑的。从国家到个人，当国家坚守其自身的核心价值观时，体现了国家负责任的形象，为社会和个人的坚守做示范；当个人坚守个人层面的核心价值观，体现了高水平的公民道德，对社会和国家的坚守起到激励和监督的作用。无论是在国家治理、社会治理还是在个人生活中，都不可避免地要处理好三者之间的关系。如何能够更有效地处理好三者的关系，不仅需要制定相关的法律法规，同时需要有核心价值观作为引领，共同推进社会的发展。(https://www.daowen.com)
第三，社会主义核心价值观不仅是价值观，同时也是一种道德实践。社会主义核心价值观是在社会主义核心价值体系之后提出来的，两者既有联系又有区别。社会主义核心价值体系属于价值层面，社会主义核心价值观属于价值观层面。
要追求人的全面自由发展就必须树立正确的世界观、人生观和价值观。社会主义核心价值观就是树立正确的价值观。社会主义核心价值观是在社会主义核心价值体系的基础上提出来的，社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系中的精髓，社会主义核心价值体系包含丰富的内容，社会主义核心价值观是与时代发展相一致的经过进一步提炼的价值观。二十四字的社会主义核心价值观从三个层面充分的涵盖和凝练了时代精神，更便于广大人民的认知、认同、内化和实践。但在社会生活中，仅仅能够认知、认同核心价值观是远远不够的，还应进一步将其转化为内在美德，并把其作为指导自己行为方式的指导思想，运用到实际生活中。加强公民道德建设在很大程度上在于把这些道德规范内化到公民的内心，成为公民内在的美德，并进一步成为他们的道德实践活动，一方面体现了公民道德所具有的道德规范与制约的作用，另一方又体现了其所具有的道德实践的一面。加强公民道德建设是公民对道德认知、认同、内化和实践的过程，在这一过程中，不能缺少任一环节，这也社会主义是核心价值观引领公民道德建设的重要体现。
社会主义核心价值观作为社会主义核心价值体系的精髓，具有普适性、层次性，同时也是一种道德实践，社会主义核心价值观与公民道德建设两者之间并不冲突，社会主义核心价值观不仅反映了公民道德建设的根本要求，同时能够有效地引领公道德建设。
社会主义核心价值观作为当前时代价值观的凝练与时代精神的集中体现，在公民道德建设中，不仅对公民道德建设具有引领作用，而且公民道德建设需要核心价值观作为引导，才能更好地在当前社会全面转型时期的背景下加强公民道德建设，推动社会的进步，维护社会的和谐。以核心价值观来引领公民道德建设的主要路径有：
其一，维护公民的主体性价值，增强公民的主体意识。康德所提出的道德绝对命令已经告诉我们人是目的，这种目的性确保人们都将作为主体参与社会生活。人不仅是社会建设和发展的工具，更是社会生活的最终指向。人具有自在的主体性，对公民的道德建设，意味着不应以任何外在于公民的外在善为目的。在人民民主专政的国家，最终的指向还是人本身。在公民道德建设中，一旦将某种脱离公民建设的企图作为目标，不仅会损害公民的主体性价值，且会使其沦为一种实现某种目的的工具。当前社会主义核心价值观从国家、社会、个人三个层面提出了所应坚守的价值观，虽然在不同的层面具有不同的价值观，但是三者是相互支撑的，最终的指向还是公民自身。而在当前公民道德建设中，公民不仅是现实的具体存在，而且从社会关系来说又属于社会关系的范畴，是道德建设的主体。公民道德建设的指向是公民自身，公民又是作为公民道德建设的主体，更应增强自身的主体意识，发挥主体作用。然而公民这一主体具有很强的差异性，不同的公民社会地位和社会角色的不同，在道德建设中所发挥的作用也有所区别。在公民道德建设中，公民之间的互相理解、互相尊重、人格平等是其基本要求。虽然公民的社会地位和社会角色等具有差异性，但在以社会主义核心价值观作为公民道德建设的指引时，要充分尊重这一差异性，充分调动公民积极坚守和践行核心价值观的积极性。
其二，加强作为公民道德的社会主义核心价值观的培育与践行。社会主义核心价值观集中概括了国家、社会和个人三个层面的价值取向和价值要求，而作为公民道德建设的社会主义核心价值观主要是集中体现在个人层面的“爱国、敬业、诚信、友善”，集中体现了公民道德建设中的社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德。树立和坚守爱国、敬业、诚信、友善的价值观念，才能使公民在社会生活中处理好与他人、社会、国家的关系，实现个人利益和社会利益、国家利益的统一。爱国、敬业、诚信和友善一直是中华民族的传统美德，流传至今具有丰富的内涵。在公民道德建设中，应积极加强对公民“爱国、敬业、诚信、友善”价值的培育和践行。我国具有深厚的爱国传统，爱国精神激励着中华儿女为了国家和民族的兴亡与人民幸福的生活战胜各种艰难险阻。在当前，爱国作为一种社会主义核心价值观不仅是一种为人民所颂扬的高尚情操，更是现今公民应该积极履行的义务和勇于承担的责任。通过培育和践行社会主义爱国观，使广大人民群众的爱国思想由一般认识到热爱祖国、热爱共产党、热爱社会主义、关心祖国前途命运的自觉转换。[24]敬业不仅是对社会从业者的职业道德要求，也强有力地体现了每个社会主义建设者的使命感和责任心。敬业作为社会主义核心价值观不局限于社会从业者，而是公民对自身所扮演的社会角色、所担当的社会事务的认同和完成。在社会主义现代化建设中，不同的公民扮演着不同的角色，承担着不同的事务，但是每个公民扮演好自己的角色、承担着相应的责任的要求是一致的，不存在差异性。使公民能够实现敬业从谋求个人生存发展到社会主义现代化建设的自觉转换，扩大敬业价值观的影响范畴。诚信是一种道德责任和道德价值，加强对公民诚信价值观的培育和践行，实现与他人、社会、国家之间的和谐，形成讲诚信的良好的社会文明风气。友善价值观不是以追求功利为基础和目标，而是体现了公民对社会善的共同理解和共同追求。亚里士多德认为：“友爱还是把城邦联系起来的纽带。立法者也重视友爱胜过公正。因为，城邦的团结就类似于友爱，他们欲加强之；纷争就相当于敌人，他们欲消除之。而且若人们都是朋友，便不会需要公正；而若他们仅只公正，就还需要友爱。”[25]在国家发展中，诚信是把公民联系起来的纽带，有助于实现社会公正，有助于国家团结。
其三，坚持尊重价值多元化和彰显时代精神相统一。随着全球化的推进，国家与国家的交往日益紧密，文化与文化之间的交流也日益增多，逐渐呈现出价值多元化的趋势，这是全球化进程中文化碰撞的必然表现，这也是社会主义核心价值观提出的背景之一。价值多元化在给以社会进步和活力的同时也对我们国家的核心价值和文化认同造成了一定的挑战。价值多元化的产生有其必然性，多元化的出现是一把“双刃剑”，既是进步也是挑战，体现了从封闭走向开放，提供了更多的价值选择的空间。随着这种开放，对一个民族、一个国家的核心价值和主流价值带来一定程度的挑战与冲击。习近平总书记指出：“每个时代都有每个时代的精神，每个时代都有每个时代的价值观念。”[26]时代精神集中体现了人民的意志和愿望，时代精神与社会主义核心价值观具有紧密的联系。社会主义核心价值观是引领社会思潮、凝聚民众共识、汇集人民力量的力量本源，社会主义核心价值观体现了时代精神。在公民道建设中，对于价值多元化这一必然性的出现，对这一现象持尊重的态度，尊重价值多元化这一现象。由于公民之间具有差异性，如何形成一种所有公民都遵守的道德规范或道德准则是公民道德建设所面对的关键问题。作为国家治理中的公民道德建设，能够彰显时代精神。作为时代精神，所体现的是一个时代的精神，在当前加强对公民的道德建设，应坚守集中体现时代精神的社会主义核心价值观。虽然有多元价值的存在，但是从整体性出发，公民所应遵守的道德规范或者道德准则应是集民众之合力所达成的体现时代精神的价值观念，这样的公民道德才具有普适性。价值多元化已成为一种全球趋势，在我国社会主义现代化国家，社会主义核心价值观彰显了时代精神，在以社会主义核心价值观作为公民道德建设的指引，应坚持尊重价值多元化和彰显时代精神的统一。
其四，丰富和创新公民道德建设的方式。社会主义核心价值观不仅是一种价值观念，同时也是一种道德实践；公民道德建设不仅应加强公民道德教育，同时也应加强把公民道德从内在美德转变为外在实践，坚持知行相统一。公民道德属于理性化的范畴，它不是凭空捏造的，而是经过公民的智慧和理性思考而形成的。丰富和创新公民道德建设的方式主要体现在：一方面要丰富和创新公民对道德“知”的方式。与兵器时代的“硬”实力不同，文化作为一种“软”实力受到越来越多的重视，道德作为文化的重要组成部分，其本身所具有的重要作用，使其受到更多的关注和重视。核心价值观指引着公民道德建设，应通过丰富和创新方式，让更多的公民能够真正的认识、理解、把握和践行核心价值观，加大核心价值观的宣传力度，丰富和创新宣传方式，扩大核心价值观的影响范围。另一方面是丰富和创新公民道德的“践行”方式。“行”公民道德的方式主要有：理论教育与实践相结合、道德榜样的示范、加强大众传媒的引导等。当前网络技术与信息技术高度发展的时代，应充分将其对公民道德建设的积极作用与实际相结合，推动公民的积极践行。在“行”的过程中，重要的是公民能够在核心价值观的引领下，把核心价值观内化为内在的美德，并把其外化为道德实践，实现道德的自觉转化。丰富和创新公民道德建设的方式，应做到“知行合一”，核心价值观不仅传承了中华民族的优秀传统文化，而且彰显了时代精神，发出时代光芒。
随着价值多元化的冲击，社会上弥漫着文化自卑与文化自负两种消极的思想，一种认为自己国家文化不如别的国家文化，处于一种自卑的状态；一种认为自己国家文化优越于其他国家，处于一种自负的状态。加强公民道德建设需要国家、社会、公民拥有文化自信的姿态。社会主义核心价值观是文化自信的表现，因此，加强公民道德建设以核心价值观作为指引是文化自信的重要体现，对提升公民道德素养具有重要的意义。