天官一

天官一

惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。

晝參諸日景，夜考諸極星，以正朝夕，於是求地中焉[1]，以建王國，此之謂辨方。既辨方矣，立宗廟於左，立社稷於右，立朝於前，立市於後，此之謂正位。宮門、城闕、堂室之類，高下、廣狹之制，凡在國者，莫不有體，此之謂體國。井牧、溝洫、田萊之類，遠近、多寡之數，凡在野者，莫不有經，此之謂經野。設官，則官府之六屬是也。分職，則官府之六職是也。設官分職，內以治國，外以治野。建置在上，如屋之極，使民於[2]是取中而芘[3]焉，故曰以為民極。極之字，從木、從亟，木之亟者，屋極是也。

乃立天官冢宰，使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國。

發露人罪而治之者，刑官之治也。宀覆人罪而治之者，治官之治也。治官尚未及教，而況於刑乎？宰，治官之上也。故宰之字從宀、從臯[4]省，宀覆人罪之意。宰以治割調和為事，故共[5]刀匕者謂之宰。宰於地特高，故冢謂之宰也[6]。山頂曰冢；冢，大之上也。列職於王，則冢宰與六卿同謂之大；百官總焉，則大宰於六卿獨謂之冢。以左助之為佐，以右助之為佑。地道尊右，而左手足不如右彊，則佐之為助，不如右[7]之力也。冢宰於六卿莫尊焉，而曰佐王，則為其非論道以助王也，作而行之而已。邦亦謂之國，國亦謂之邦。凡言邦國者，諸侯之國也。凡言邦言國者，王國也，亦或諸侯之國。國於文，從或、從囗，為其或之也，故囗之，故凡言國則以別郊野。邦於文，從邑、從丰，是邑之丰者，故凡言邦，則以別於邑都；亦或包邑都而言焉。凡國有大事，戮其犯命者，則以別於郊故也。國中自七尺以上，則以別於野故也。若國凶荒，令賙委之，則以別於國[8]故也。邦中之賦，則以別於甸、削、縣、都故也。令邦移民就穀，則以包邑、都而言故也。

治官之屬，大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人，上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人，府六人，十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。

大宰，卿；小宰，中大夫；則卿，上大夫也。《王制》曰：“諸侯之上大夫卿”，蓋非特諸侯之卿為然也。卿之字，從，，奏也；從卩，卩，止也；左從，右從卩，知進止之意；從皀，黍稷之氣也。黍稷，地產，有養人之道，其皀能上達，卿雖有養人[9]之道而上達，然地類也，故其字如此。夫之字，與天皆從一、從大。夫者，妻之天故也。天大而無上，故一在大上；夫雖一而大，然不如天之無上，故一不得在大上。夫，以智帥人者也；大夫，以智帥人之大者也。士之字，與工、與才皆從二、從丨，才無所不達，故達其上下；工具，人器而已，故上下皆弗達；士非成才，則宜亦皆弗達；然志於道者，故達其上也。士，事人者也，故士又訓事；事人則未能以智帥人，非人之所事也，故未娶謂之士。下士謂之旅，則衆故也。旅之字，從、從从，衆矣，則從旌旗指揮故也；從旌旗指揮，則從人而不自用；下士之為旅，則亦從人而不自用者也。府之字，從广、從付，則[10]其藏也，付則以物付之。之字，從中、從又，設官分職，以為民中，則所執在下，助之而已。胥之字，從疋、從肉，疋則以其為物下體，肉則以其亦能養人；其養人也，相之而已，故胥又訓相也。卿從皀，胥從肉，皆以養人為義，則王所建置，凡以養人而已。徒之字，從、從土，徒，無車從也；其而走，則親土[11]而已，故無車而行謂之徒行也。鄭氏以為府、史、胥、徒皆其官長所自辟除，蓋自下士以上皆王命也。而穆王命大僕，曰：“慎簡乃僚”，則雖以王命命之而為之長者，得簡之也。府、史、胥、徒雖非士，而先王之用人無流品之異，其賤則役於士、大夫而不恥，其貴則承於天子而無嫌。

宮正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

宮伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。

膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。

庖人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，賈八人，胥四人，徒四十人。

有藏則置府，有書則置史，有徵令之事則置徒，有徒則置胥，有市賈之事則置賈。府、史、賈、胥、徒皆賦祿焉，使足以代其耕，故市不役賈，野不役農，而公私各得其所。

內饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。

外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。

亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。

甸師，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。

王藉千畝，而甸師徒三百人，則為其以[12]薪蒸役內、外饔之事，非特耕耨王藉故也。

獸人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。

鼈人，下士四人，府二人，史二人，徒十有六人。

腊人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。

醫師，上士二人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。

食醫，中士二人。

疾醫，中士八人。

瘍醫，下士八人。

獸醫，下士四人。

食、疾、瘍、獸醫無府、史、徒者，醫師聚毒藥以供醫事，則有藏矣，故有府；掌醫之政令，而使之分治疾、瘍，稽其事，制其食，則其書具[13]有徵令矣，故有史、有徒。諸醫資藥於醫師，受政令，聽所使治而已，則無所用府、史、徒矣。

酒正，中士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人。

酒人，奄十人，女酒三十人，奚三百人。

鄭氏以奄為精氣閉藏者，蓋民之有是疾，先王因擇而用焉，與籧篨蒙鏐[14]、戚施直鎛、聾瞶司火、瞽矇[15]修聲同。若以是為刑人，則國君不近刑人，而況於王乎？若以為刑無罪之人而任之，則宜先王之所不忍也。奚之字，從系、從大，蓋給使之賤係於大者故也。

漿人，奄五人，女漿十有五人，奚百有五十人。

凌人，下士二人，府二人，史二人，胥八人，徒八十人。

籩人，奄一人，女籩十人，奚二十人。

醢人，奄一人，女醢二十人，奚四十人。

醯人，奄二人，女醯二十人，奚四十人。

鹽人，奄二人，女鹽二十人，奚四十人。

幂人，奄一人，女幂十人，奚二十人。

宮人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。

掌舍，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。

幕人，下士一人，府二人，史二人，徒四十人。

掌次，下士四人，府四人，史二人，徒八十人。

大府，下大夫二人，上士四人，下士八人，府四人，史八人，賈十有六人，胥八人，徒八十人。

玉府，上士二人，中士四人，府二人，史二人，工八人，賈八人，胥四人，徒四十有八人。

內府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。

外府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。

司會，中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人，府四人，史八人，胥五人，徒五十人。

司書，上士二人，中士四人，府二人，史四人，徒八人。

職內，上士二人，中士四人，府四人，史四人，徒二十人。

職歲，上士四人，中士八人，府四人，史八人，徒二十人。

職幣，上士二人，中士四人，府二人，史四人，賈四人，胥二人，徒二十人。

司裘，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。

掌皮，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。

內宰，下大夫二人，上士四人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。

內小臣，奄上士四人，史二人，徒八人。

閽人，王宮每門四人，囿游亦如之。

寺人，王之正內五人。

內豎，倍寺人之數。

九嬪

世婦

女御

女祝四人，奚八人。

女史八人，奚十有六人。

九嬪、世婦、女御皆統於冢宰，則王所以治內，可謂至公而盡正矣。鄭氏曰：“不列夫人於此官者，夫人之於后，猶三公之於王，坐而論婦禮，無官職。”然則九嬪視卿，世婦視大夫，女御視士。視大夫、士而不言數者，鄭氏以為有婦德則充，無則闕。然[16]九嬪以教九御，則世婦之數不過二十七，女御之數不過八十一也。嬪字從賓，則有賓之義。婦之從帚，婦則卑於嬪矣。而御則尤卑，如馬之在御，遲速緩急，唯御者之聽故也。

典婦功，中士二人，下士四人，府二人，史四人，工四人，賈四人，徒二十人。

典絲，下士二人，府二人，史二人，賈四人，徒十有二人。

典泉[17]，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。

内司服，奄一人，女御二人，奚八人。

縫人，奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。

染人，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。

追師，下士二人，府一人，史二人，工二人，徒四人。

屨人，下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人。

夏采，下士四人，史一人，徒四人。

大宰之職，掌建邦之六典，以佐王治邦國：一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民；二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民；三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民；四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民；五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民；六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。

典之字，從冊、從丌，從冊，則載大事故也；從丌，則尊而丌之也。則之字，從貝、從刀，從貝者，利也；從刀者，制也。灋之字，從水、從廌、從去，從水，則水之為物，因地而為曲直，因器而為方圓，其變無常，而常可以為平；從廌，則廌之為物，去不直者；從去，則灋將以有所取也。然則典、則、灋詳略可知矣。王之治邦國，則班常而已，故以典。典，言其大常也。治都鄙，則使有所揆焉，不特班常而已，故以則，使有所揆焉者也。治官府則悉矣，故以灋；灋則事為之制，曲為之防，非特使有所揆而已。言治都鄙、官府，則先官府後都鄙者，以大宰所治內外之序為先後也。言施典、則、灋及以待邦國、都鄙、官府之治，則先邦國，次都鄙，後官府，以大宰所施、所待尊卑之序為先後也。所治以內外之序為先後，而先言治邦國，則六典以佐王治，非與八灋、八則序先後而言故也。治典曰“以經邦國，以紀萬民”者，有經則宜有緯，有紀則宜有綱；經而紀之者，典也；綱而緯之，則存乎其人矣。大宰帥其屬以佐王均邦國，而治典以經邦國，治職以平邦國者，蓋治典之為書，以經邦國而已。治官之屬，推而行之，然後以平邦國。至於均邦國則王之事，非治典之書所能及，非治官之屬所能專。所謂“綱而緯之存乎其人”者，此也。治典以紀萬民，治職以均萬民，則亦治典之為書，以紀萬民而已。治官之屬，推而行之，然後有以均萬民也。大司徒率其屬以佐王安擾邦國，而教典、教職皆曰以安邦國，蓋教典之為書、教官之為職，止於以安邦國而已。至於擾邦國，則王之事也。雖然，王之事於邦國亦有所不獲擾焉，故曰以安擾邦國也。教典以擾萬民，而教職以寧萬民，則亦教典之為書，以擾萬民而已。教官之屬，以其職推而行之，然後有以寧萬民也。大司馬率其屬以佐王平邦國，政典亦曰以平邦國，而政職以服邦國，蓋政典之為書，以平邦國；而王之為政，亦以[18]平邦國而已。至於政職，然後務以服之；務以服之，則官人之事耳，非所以為王也。政典以均萬民，而政職以正萬民，則亦政典之為書，以均萬民而已。政官之屬，以其職推而行之，然後有以正萬民也。禮典、禮職皆以和邦國，以諧萬民。蓋禮者，體也；體定矣，則禮典之為書與禮官之為職不能有加損也。刑典、刑職皆以詰邦國，以糾萬民，其意亦猶是也。蓋刑者，形[19]也，形[20]成矣[21]；則刑典之為書，刑官之為職，亦不能有加損也。大宗伯帥其屬以佐王和邦國，又曰佐王建保邦國，則王之事又能建保邦國，非特以和而已。大司寇帥其屬以佐王刑邦國，蓋典與職能詰邦國而已。能刑，則王之事也。然而又曰刑邦國、詰四方，則雖王之事於四方亦有所不獲刑焉。蓋或徒以威讓文誥加之[22]而已。事典、事職皆以富邦國，蓋事典之為書，事官之為職，以富邦國而已。事典則[23]以生萬民，事職皆[24]以養萬民，蓋事典之為書，以生萬民而已；事官之屬，以其職推而行之，然後有以養萬民也。於邦國曰經，於萬民曰紀；於邦國曰安，於萬民曰擾；於邦國曰和，於萬民曰諧；於邦國曰平，於萬民曰均；於邦國曰詰，於萬民曰糾；於邦國曰富，於萬民曰生。萬民，王所自治也，故其事致詳焉。治典、教典曰官府，禮典、政典、刑典、事典曰百官者，官府言其屬，百官則言六官之屬；天地之官嫌於不分，故言其屬而已；四時之官嫌於不通，故言六官之屬也。

以八灋治官府：一曰官屬，以舉邦治；二曰官職，以辨邦治；三曰官聯，以會官治；四曰官常，以聽官治；五曰官成，以經邦治；六曰官灋，以正邦治；七曰官刑，以糾邦治；八曰官計，以弊邦治。

建官矣，則設屬以佐之，故“一曰官屬，以舉邦治”。設屬矣，則分職以治之，故“二曰官職，以辨邦治”。分職矣，事非一職[25]所能獨治，則聯事以供之，故“三曰官聯，以會官治”。六官聯事，則有故常；違而辨焉，則以故常聽之而已，故“四曰官常，以聽官治”。官常以聽百官府之治而已，若夫聽萬民之治，則有八成焉，故“五曰官成，以經邦治”。以官常、官成聽之矣，然後以法正之，故“六曰官灋，以正邦治”。犯法矣，然後以刑糾之，故“七曰官刑，以糾邦治”。自官屬至於官刑，皆法而已；徒法不能以自行，必得人焉；為上行灋，然後治成；聽官府之六計，則所以進羣吏使各致其行，能為上行法也，故“八曰官計，以弊邦治”。官計者，官府之治所成終始也。八灋或言邦治、或言官治[26]者，官聯、官常，六官之通治；雖六官之通治，而各致其一官之治，故言官治。與天地二官嫌於不分，故稱官府同意。餘則各一官之治，雖各一官之治，而六官相待而成治。是乃所以為邦治也，故言邦治。與四時之官嫌於不通，故稱百官同意。官聯以會官治，而小宰則以官府之六聯合邦治者，大司徒之職曰“天地之所合也、風雨之所會也”，蓋兩謂之合，衆謂之會。以官府之六聯會官治，則所會者衆矣；以官府之[27]六聯合邦治，則所合者，官聯與邦治兩而已。

以八則治都鄙：一曰祭祀，以馭其神；二曰灋則，以馭其官；三曰廢置，以馭其吏；四曰祿位，以馭其士；五曰賦貢，以馭其用；六曰禮俗，以馭其民；七曰刑賞，以馭其威；八曰田役，以馭其衆。

《書》曰“建邦設都”，《春秋》曰“齊人伐[28]我西鄙”，都鄙者，以其有邑都焉，故謂之都；以其在王國之鄙也，故謂之鄙。都鄙，王子弟、公、卿、大夫所食之采地也。學以致其道者，士也；在所崇養，故以祿位馭之。治以致其事者，吏也；在所察治[29]，故以廢置馭之。言廢常先置者，必有廢也，然後有所置。禮則上之所以制民也，俗則上之所以因乎民也。無所制乎民，則政廢而家殊俗；無所因乎民，則民偷而禮不行；故馭其民當以禮俗也。刑所以為威，而曰刑賞以馭其威者，獨刑而無賞，則有怨而已[30]，豈能使民聽服而畏哉！田則上之所以簡衆也，役則上之所以任衆也。或曰馭其民，或曰馭其衆者，言其會而為用，則曰衆也。凡造都鄙，必先立宗廟、社稷、諸神之祀，故“一曰祭祀，以馭其神”。宗廟、社稷、諸神之祀立矣，然後立朝廷、官府施灋則焉，故“二曰灋則，以馭其官”。施灋則矣，然後其違從、廢舉可考而廢置也，故“三曰廢置，以馭其吏”。廢置者，所以治之。祿位者，所以待之。治之者政也，待之者禮也。徒治之以政，而不待之以禮，則將免而無恥，故“四曰祿位，以馭其士”。有吏士以行灋則，然後政教立；政立，則所以富之；富之，然後賦貢可足。教立，則所以穀之；穀之，然後禮俗可成，故“五曰賦貢，以馭其用；六曰禮俗，以馭其民”。政教立，然後繼之以刑賞；刑賞則政教之末也，故“七曰刑賞，以馭其威”。威立矣，然後衆為用，故“八曰田役，以馭其衆”。“祭祀以馭其神”者，其神所享，唯祭祀之從也。“灋則以馭其官”者，其官所守，唯灋則之從也。“廢置以馭其吏”者，其吏所治唯廢置之從也。“祿位以馭其士”者，其士所事，唯祿位之從也。“賦貢以馭其用”者，其上所用，唯賦貢之從也。“禮俗以馭其民”者，其民所履，唯禮俗之從也。“刑賞以馭其威[31]”者，其民所畏，唯刑賞之從也。“田役以馭其衆”者，其民所會，唯田役之從也。若夫典祀弗舉，淫祠無禁，巫祝費財，殀[32]昬傷民，則非所以馭其神也。上不知所制，下不知所守，私義害國，私智非上，則非所以馭其官也。治不時考，政不歲會，勤不保置，怠不患廢，則非所以馭其吏也。祿不論功，位不議行，貪汙取富，誣偽取貴，則非所以馭其士也。征求無藝，費出無節，奢或僭上，儉或廢禮，則非所以馭其用也。人自為禮，莫能統壹；家自為俗，無所視效；則非所以馭其民也。刑以幸免，賞以茍得，慢公死黨，畏衆侮上，則非所以馭其威也。富貲役貧，豪傑兼衆，使之則怨，作之則懼，則非所以馭其衆也。然則八則之於都鄙，曷可少哉？治莫小於都鄙，莫大於天下；都鄙如此，則治天下可知矣。

以八柄詔王馭羣臣：一曰爵，以馭其貴；二曰祿，以馭其富；三曰予，以馭其幸；四曰置，以馭其行；五曰生，以馭其福；六曰奪，以馭其貧；七曰廢，以馭其罪；八曰誅，以馭其過。

於六典曰佐王治邦國，大治，王與大宰共之也。於八灋、八則直曰治官府、都鄙，小治，大宰得專之也。於八柄、八統曰詔王馭羣臣、萬民，則是獨王之事也，大宰以其義詔之而已。“予以馭其幸”者，其賢不足爵也，其庸不足祿也，而以私恩施焉，故謂之幸。爵以馭其貴，則非王爵之，無貴也。祿以馭其富，則非王祿之，無富也。予以馭其幸，則非王予之，無幸也。生以馭其福，則非王生之，無福也。奪以馭其貧，則非王奪之，無貧也。置以馭其行，則以置馭之，使有行也。廢以馭其罪，誅以馭其過，則以廢誅馭之，使無罪過也。蓋上失其柄，則人以私義自高，而爵不足以貴之；以專利自厚，而祿不足以富之。取予自恣也，則不待王幸之而後予；生殺自恣也，則不待王福之而後生。有行，或以違忤貴勢而廢誅；有罪、有過，或以朋比姦邪而見置；則尚何以馭其羣臣哉？八柄與內史同，而內史變誅為殺，蓋誅言其意，殺言其事。大宰，大臣詔王馭羣臣者也，當以道揆，故言其意。內史，有司詔王治，當守法而已，故言其事。誅又訓責，而知大宰所謂誅為殺者，以內史見之也。誅，殺也，而以馭其過者，廢之則使被廢者不至於得罪，殺之則使衆知懼而莫敢為過失也。大宰八柄之序，先慶賞而後刑威。於慶賞則先重而後輕，於刑威則先輕而後重，勸賞畏刑之意[33]。至於內史，則慶賞、刑威雜而莫知其孰先，主於守法而不豫其以道揆之意故也。

以八統詔王馭萬民：一曰親親，二曰敬故，三曰進賢，四曰使能，五曰保庸，六曰尊貴，七曰達吏，八曰禮賓。

馭羣臣曰柄，馭萬民曰統。柄，言操此而彼為用[34]。統，言舉此而彼從焉。親親，孝也，仁也。敬故，仁也，義也。是王之行也，故“一曰親親，二曰敬故”。進賢、使能、保庸、尊貴、達吏、禮賓，則有政存焉。進賢、使能，然後有庸可保也，故“三曰進賢，四曰使能，五曰保庸”。賢也，能也，庸也，固在所尚，然爵亦天下達尊，故“六曰尊貴”。尊貴則抑賤，抑賤則吏之志能嫌不能達，故“七曰達吏”。自達吏以上皆內治也，禮賓則所以接外也，故“八曰禮賓”。馭以親親，而[35]民莫遺其親。馭以敬故，則民莫慢其故。馭以進賢，則民知德之不可不務。馭以使能，則民知能之不可不勉。馭以保庸，則民知功實之不可害。馭以尊貴，則民知爵命之不可陵。馭以達吏，則民知壅蔽不可為。馭以禮賓，則民知交際當以禮。夫八統者，各致其事，不相奪也。後世，親親也。因或進之，敬故也。因或使之，保庸也。因或尊之，則失是矣。

以九職任萬民：一曰三農，生九穀；二曰園圃，毓草木；三曰虞衡，作山澤之材；四曰藪牧，養蕃鳥獸；五曰百工，飭化八材；六曰商賈，阜通貨賄；七曰嬪婦，化治絲枲；八曰臣妾，聚斂疏材；九曰閒民，無常職，轉移執事。

山澤皆虞而曰“虞衡作山澤之材”者，山虞“掌山林之政令”，則其政令施於山林[36]。川衡“掌巡川澤之禁令”，則其禁令施於澤矣。虞衡，山澤之官而作山澤之材者，民職也；則此所謂虞衡，言其地之人而已。嬪，有夫者也；婦，有姑者也；舅歿姑老，則無職矣，故所任者嬪婦而已。九穀言生、草木言毓、鳥獸言養蕃者，九穀不能自生，待三農而後生；草木能自生而不能相毓，待園圃而後毓。鳥獸能相毓不能[37]自養蕃，待藪牧而後養蕃。養蕃者，養而後蕃之也。飭化者，飭而後化之也。阜通者，阜而後通之也。化治者，化而後治之也。聚斂者，聚而後斂之也。九穀、草木、山澤之材，人所食用；鳥獸，則其肉以備人食，其羽毛、齒牙、骨角、筋革以備人用；故“一曰三農生九穀，二曰園圃毓草木，三曰虞衡作山澤之材，四曰藪牧養蕃鳥獸”。百工因山澤之材、鳥獸之物，以就民器者也，故“五曰百工飭化八材”。一人之身而百工之所為備，則宜有商賈以資之，故“六曰商賈阜通貨賄”。任民以男事為主，強力為先，嬪婦女弱也，故“七曰嬪婦化治絲枲”。臣妾則又賤者，故“八曰臣妾聚斂疏材”。閒民則八職所待以成事者也，故“九曰閒民無常職，轉移執事”。夫八職之民，其事有時而用衆，則轉移執事，曷可少哉？蓋有常以為利、無常以為用者，天之道也。

以九賦斂財賄：一曰邦中之賦，二曰四郊之賦，三曰邦甸之賦，四曰家削之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，七曰關市之賦，八曰山澤之賦，九曰幣餘之賦。

下以職共謂之貢，上以取政[38]謂之賦。“以九賦斂財賄”者，才之以為利，謂之財；有之以為利，謂之賄。謂之財賄，則與言貨賄異矣。貨，言化之以為利，則商賈之事也。邦中，王之所邑，其外百里，謂之四郊，與邑交故也。又其外百里謂之邦甸，甸法正在是故也。又其外百里謂之家削、家邑之地，削，小故[39]也。其外百里謂之邦縣、小都之地，取首在下，取[40]首在上，取[41]系在下故也。又其外百里謂之邦都、大都之地，所謂畺地也。小都不謂之都而謂之縣，大都不謂之畺而謂之都，相備也。蓋言郊、甸、削、縣，則都為畺地可知。言都，則郊、甸、削、縣為鄉遂。公邑、家邑、小都亦可知也。幣餘者，職幣所謂“斂官府、都鄙與凡用邦財者之幣，振掌事者之餘財”是也。餘財邦物而謂之賦者，既以給之矣，於是振之以歸之邦，故亦謂之賦也。

以九式均節財用：一曰祭祀之式，二曰賓客之式，三曰喪荒之式，四曰羞服之式，五曰工事之式，六曰幣帛之式，七曰芻秣之式，八曰匪頒之式，九曰好用之式。

祭祀、賓客、喪荒，人治之大者也。祭祀在所尊，賓客在所敬，喪荒在所恤，故“一曰祭祀之式，二曰賓客之式，三曰喪荒之式”。人治之大，廢而弗治，則亡隨其後，羞服、器用將誰使[42]共之？匪頒、好用將以誰予？然則羞服、工事、幣帛、芻秣、匪頒、好用之式，宜在祭祀、賓客、喪荒之後矣。羞服之用急於工事，工事所造急於幣帛，幣帛之用貴於芻秣、匪頒、好用，則用財之餘事，而好用又不急於匪頒，故“四曰羞服之式，五曰工事之式，六曰幣帛之式，七曰芻秣之式，八曰匪頒之式，九曰好用之式”。大宰以九式均節財用，而小宰執九貢、九賦、九式之貳，以均財節邦用。司會“以九式之法均節邦之財用”者，邦國萬民有餘，則多取而備禮焉；不足，則少取而殺禮焉。其用財也，令邦國萬民以是為差，此所謂均財節用。小宰則以貳大宰制財之多少與禮之備殺為職，令邦國萬民以是為差，則弗豫焉，此所謂均財節邦用。司會則凡在邦國萬民者皆弗豫也，以灋均節邦之財用而已。

以九貢致邦國之用：一曰祀貢，二曰嬪貢，三曰器貢，四曰幣貢，五曰材貢，六曰貨貢，七曰服貢，八曰斿貢，九曰物貢。

祀貢，凡[43]可以共祭祀之物。嬪貢，凡可以共嬪婦之物。器貢，凡可以為器之物。幣貢，凡可以為幣之物。材貢，凡可以為材之物。貨貢，凡可以為貨之物。服貢，凡可以為服之物。斿貢，凡可以共燕游之物。物貢，則凡祀、嬪、器、幣、材、貨、服、斿之物皆是也。大行人：“侯服貢祀物，旬服貢嬪物，男服貢器物，采服貢服物，衛服貢材物，要服貢貨物”；而九貢：“一曰祀貢，二曰嬪貢，三曰器貢，四曰幣貢，五曰材貢，六曰貨貢，七曰服貢，八曰斿貢，九曰物貢”者，施政之序，上先而下後，內先而外後，以詳責近，以略責遠。上以供祭祀之物，使侯服貢之，則上先下後之意。內以供嬪婦之物，使甸服貢之，則內先外後之意。器服作治之功多，使男服、采服貢之，則以詳責近之意。材貨作治之功少，使衛服、要服貢之，則以略責遠之意。先器後服，先材後貨，則亦以遠近為差。九貢退服在材貨之後者，材貨邦用所通，服則王身所獨，大宰“以道佐王”者也。於此又明王者養天下以道，其用材宜後其身之意。幣、斿、物貢則六服所通，以幣繼嬪、器之後，以斿、物繼貨、物[44]之後，則亦各得其所也。九賦言斂、九貢言致者，邦國之財不可斂而取也，致之使其自至而已。九賦言財賄、九貢言用者，財賄以斂言也；斂止於王畿，則所斂狹矣；用以散言也，散及於邦國，則所散廣矣。大宰事王以道，斂欲狹，散欲廣，王之道也。至于司會“以九賦之灋令田野之財用，以九貢之灋致邦國之財用”，賦貢兼以斂散言，則司會事王以法主會其入出而已；取欲狹，施欲廣，非其任矣。

以九兩繋邦國之民：一曰牧，以地得民；二曰長，以貴得民；三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰藪，以富得民。

牧，九州之牧也。連率、卒正、屬長、國君，皆以地得民而獨言牧者，舉尊以見卑也。于上舉尊以見卑，則與《舜典》舉上帝以見日、月、星、辰同意。藪，澤虞之藪也。山澤之虞，川林之衡，皆以富得民而獨言藪，則舉小以見大也。於下舉小以見大，則與《舜典》言山川以見大示同意。長，都鄙之長，祿而不世，不得有其地，故曰“以貴得民”而已。師，有德行以教人者也。儒，以道藝教人者也。宗，繼祖者，其族氏之所宗。主，有家者，其臣隸之所主。主不得專地，臣隸有治焉，則吏聽之；其貴又不足道也，則其得民以利而已。吏，則凡治民者皆是也。友，則學校、鄉田相與為友者也。牧、長，皆君也。師、儒，皆師也。自非君師，則內莫尊於宗，外莫貴於主。吏則治之而已，友則任之而已，藪則民利其財而已。自牧至藪，皆有所兩，則民有所繋屬而不散，故多寡、死生、出入、往來，皆[45]可知也，夫然後可得而治矣。乃後世九兩廢[46]，人得自恣，莫相統壹，而不知所以繋之，故宣王料民於大原而仲山甫非之也。當是時，上徒[47]欲知民數而不得，尚安能得其情而制之乎？民既散矣，則放辟邪侈，無不為也。故曾子謂陽膚曰：“上失其道，民散久矣；如得其情，則哀矜而勿喜。”

正月之吉，始和布治于邦國、都鄙，乃縣治象之灋于象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。

“正月之吉始和布治于邦國都鄙”者，歲終，令百官府各正其治，受其會，聽其政[48]事，于是調制所當改易，故[49]正月之吉，則始和矣，乃布治于邦國、都鄙也。元者，德也；正者，政也；德欲終始如一，故即位之一年謂之元年；政欲每歲改易，故改歲之一月謂之正月。正月之吉，則朔月也；朔月謂之吉，則明生之幾故也。三代各有正月，而周以建子之月為正，夏以建寅之月為正。夏正據人所見，故謂之人正。授民事則宜據人所見，故周亦兼用夏時，而以夏之正月為正歲[50]。始和布治以周之正月，而正歲又觀象灋則以兼用夏時故也。兼用夏時而以正月之吉，使萬民觀治象，則正歲，先王之正也；正月之吉，時王之正也，萬民取正于時王而已。若夫百官，則又當取正于先王也。“乃縣治象之灋于象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之”者，以其縣灋示人，如天垂象，故謂之象。治象之灋，使民遍行之，則宜使民知，故縣于象魏，使民觀之挾日也。正月之吉言縣于象魏而不言狥于木鐸，正歲言徇于木鐸而不言縣于象魏，相備也。蓋觀象灋皆縣于象魏而狥以木鐸。或言狥以木鐸，或言令以木鐸，亦相備也。蓋皆行狥而言令之也。或言象之灋，或言灋之象者，觀則以象為主，用則以灋為主；以灋為主則曰灋象，以象為主則曰象灋。或言灋象，或言象灋，則亦相備而已。相備而于大宰言萬民，則灋以及萬民為大事故也。

乃施典于邦國而建其牧，立其監，設其參，傅其伍，陳其殷，置其輔。乃施則于都鄙而建其長，立其兩，設其伍，陳其殷，置其輔。乃施灋于官府而建其正，立其貳，設其攷，陳其殷，置其輔。

“乃施典于邦國，乃施則于都鄙，乃施灋于官府”者，既以治象示民，於是乃以所建六典、八则、八灋[51]施于邦國、都鄙、官府也。建六典、八則、八灋[52]，舊矣；于此言乃施，則于是申之，容有所改易故也。蓋大宰是[53]自歲終詔王廢置，至是既[54]施典、則、灋矣，則王于邦國、都鄙、官府有廢置焉。自牧、長及正至于殷、輔，不在所廢，則皆王所建、立、設、傳、陳、置也。茍錯諸地謂之置，置之成列謂之陳，使[55]有所傅焉[56]謂之傅；設則設之而無所立也，立則立之而無所[57]建也，建則作而立之也；牧所謂以地得民者也，監所謂三監也；不言諸侯，則上言牧，下言監，包諸侯矣。參，三卿也。伍，五大夫也。殷，衆士也。輔，輔治者也。長，所謂以貴得民者也。兩，兩也；不謂之貳，則于其長有臣道，與官屬異故也。正，官長也；謂之正，則以其屬所取正故也。貳則若小宰之于大宰是也，攷則攷殷輔之治者也。

凡治，以典待邦國之治，以則待都鄙之治，以灋待官府之治，以官成待萬民之治，以禮待賓客之治。

我之治彼也，以此施焉，故彼之治乎我也，以此待之。

祀五帝，則掌百官之誓戒，與其具脩。前期十日，帥執事而卜日，遂戒。及執事，眂滌濯。及納亨，贊王牲事。及祀之日，贊玉、幣、爵之事。祀大神示亦如之。享先王亦如之，贊玉几、玉爵。大朝覲、會同，贊玉幣、玉獻、玉几、玉爵。大喪，贊贈玉、含玉。

大神者，昊天也。夏曰昊天，則帝與萬物相見之時，故王所祀者昊天而已。五帝，則五精之君，昊天之佐也。凡在天者皆神也，故昊天為大神。凡在地者皆示也，故大地為大示。神之字，從示、從申，則以有所示、無所屈故也。示之字，從二、從小，則以有所示故也。“效灋之謂坤”，言有所示也；有所示，則二而小矣。故天從一、從大，示從二、從小。從二、從小為示，而從一、從大不為神者，神無體也，則不可以言大；神無數也，則不可以言一。有所示則二而小，而神亦從示者[58]，神妙萬物而為言，固為其能大能小，不能有所示，非所以為神，惟其無所屈，是以異于示也。大宗伯言“祀大神、享大鬼、祭大示”，而大宰言“祀大神示”、“享先王”者，大宗伯掌建天神、人鬼、地示之禮，故各正其名、序其位而言之。大宰非禮官也，則其佐王事神示、祖考也以道，事神示以道，故大示不謂之祭；事祖考以道，故先王不謂之鬼。謂之鬼，則正名其為鬼，而弗以神事之矣；是禮而已，非道也。夫先王之王也，有聖而不可知者；及其死也，亦如斯而已。故《詩》曰：“三后在天，王配于京。”然通于道乃知其為神，制于禮則見其為鬼而已。正[59]言祀五帝，而以祀大神示、享先王如之者，其所佐則王，其所職則宰。其為道也，適足以紹上帝而已。以祀大神示，則為不足；以享先王，則為有餘。蓋能乂王家，則足以享先王矣。戒，所謂散齋也。《禮記》曰：“七日戒，三日宿。”又曰：“散齋七日以定之，致齋三日以齊之。”齊之之謂齋，定之之謂戒。大宰、大宗伯同帥執事而卜日，而大宰獨掌誓者，卜宜與衆占，誓宜聽于一。然戒之日又使大司寇涖誓者，犯誓則施刑故也。大宗伯正[60]掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，故宿眂滌濯，涖玉鬯，省牲鑊，奉玉齍。大宰于六官特尊焉，故及執事然後眡滌濯；及納亨，然後贊王牲事；及祀之日，然後贊玉、幣、爵之事。六官奉牲，六官之人奉齍，則牲事尊于齍。天地不祼，祼以求神而已，則幣爵之事尊于鬯。大宰贊[61]牲事而不贊齍，贊幣爵之事而不贊鬯，則亦特尊故也。玉幣、玉獻、玉几、玉爵、大朝覲、會同之大禮，贈玉、含玉、大喪之大事，贈在含後而先言贈，則贈事比含尤送終之大者，以其禮事之大，故亦大宰贊之。牲事言贊王，其下玉、幣、爵之事，玉几、玉幣、玉獻，言贊而不言王，則蒙上言王，從可知也。贊牲，贊玉、幣、爵言事，其下玉几、玉爵、玉幣、玉獻，言贊而不言事，則蒙上言事可知也。太宰言贊[62]王[63]玉幣爵之事，而小宰言凡賓客贊祼，凡受爵之事，凡受幣之事，則大宰于幣爵之事無所不贊；而小宰所贊，于其受之而已。

作大事，則戒于百官，贊王命。王眂治朝，則贊聽治。眡四方之聽朝，亦如之。

所作謂之事，所遭謂之故。故，有所因而使然者也。眡治朝言王，而作大事不言王，則作大事者大宰故也。蓋命者君所出，而事之[64]者臣所作，故曰“坐而論道，謂之三[65]公；作而行之，謂之士大夫。”餘官言大事未有作者，則大事獨大宰作之而已。所謂治朝者，聽治之朝也。巡狩四方，則無治朝，故曰聽朝而已。

凡邦之小治，則冢宰聽之。待四方之賓客之小治。

聽邦之小治稱冢宰，則百官總焉故也。既曰“以禮待賓客之治”，又曰“待四方賓客之小治”者，賓客之治有詔王者矣，八統所謂“禮賓”是也。若其小治，則大宰專之。言四方，則非特邦國而已。賓客之小治非特邦國，則餘可知矣。此亦于下舉小以見大也，故曰“冢宰統百官、均四海。”

歲終則令百官府各正其治，受其會，聽其致事，而詔王廢置。三歲則大計羣吏之治而誅賞之。

以八灋治官府與施灋于官府，曰官府而已。及歲終則曰令百官府各正其治，受其會，聽其致事者，正其治，受其會，嫌特治官之屬故也。正其治者，為將受其會，聽其致事，以詔王廢置，故各使之先自正其治也。“受其會”者，受其一歲功事、財用之計。聽其致事者，聽其所致以告于上之事，則其吏之行治可知矣。于是乎詔王廢置，然此非特為廢置也。歲終平在朔易之時，亦欲以知所當調制，以待正月之吉布施之也。誅則非特廢之而已，賞則非特置之而已。三歲大計羣吏之治而誅賞之，不言詔王，則歲終廢置，尚以詔王。三歲誅賞，可知矣。大宰以六典佐王治邦國，其職之大者也。以八灋治官府，以八則治都鄙，其職之小者也。先自治其職，然後詔王以其職；上則詔王以其職，下則任民以其職；任民以其職，然後民富；民富，然後財賄可得而斂；斂則得民財矣。得而不能理，則非所以為[66]；均節財用，則所以為義也。治其國有義，然後邦國服，而其財可致也；能致邦國之財，然後為王者之富；富，然後邦國之民可聚；聚而無以繋之則散；繋而無以治之則亂。使萬民觀治，冢宰施典、施則、施灋、大祭祀、大朝覲、會同、大喪、大事，至于待賓客之小治，則皆其所以治也。受其會，聽其致事，夫[67]計羣吏之治而詔王廢置、誅賞，則其治之所成終始也。