天官四

醫師掌醫之政令，聚毒藥以共醫事。凡邦之有疾病者、疕瘍者造焉，則使醫分而治之。歲終則稽其醫事以制其食。十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下。

毒，所謂五毒。藥，所謂五藥。“歲終則稽其醫事以制其食”者，餼廩稱事，然後能者勸，不能者勉，故十全為上。鄭氏為[1]“全猶愈也”，人之疾固有不可治者，茍知不可治而信，則亦全也，何必愈？

食醫掌和王之六食、六飲、六膳、百羞、百醬、八珍之齊。凡食齊眂春時，羹齊眂夏時，醬齊眂秋時，飲齊眂冬時。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，調以滑甘。凡會膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，鴈宜麥，魚宜苽。凡君子之食恒放焉。

“凡食齊眂春時，羹齊眂夏時，醬齊眂秋時，飲齊眂冬時”者，所御溫、熱、涼、寒宜如此。“凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，調以滑甘”者，春主發散，則宜多酸以收之；夏主解緩，則宜多苦以堅之；秋主揫斂，則宜多辛以散之；冬主堅栗，則宜多鹹以耎之。滑則所以利之；甘則所以緩之。緩之、利之則所以調之也。“凡會膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，鴈宜麥，魚宜苽”者，食物各有所宜也。物之所宜，非適[2]此而已；且有所宜，則亦有所畏惡相反當避者矣。其物不可勝言也，言其所嘗[3]食焉，則可推類而知矣。“君子之食恒放焉”者，溫、熱、涼、寒，酸、苦、辛、鹹、滑、甘，與膳食之宜，凡百君子所以自養，恒放王如此。在《易》之《頣》：“君子以節飲食”，此之謂節飲食。

疾醫掌養萬民之疾病。四時皆有癘疾：春時有痟首疾，夏時有痒疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽上氣疾。

《列子》曰：“指擿無痟癢”，痟，痛也。《素問》曰：“冬傷於寒，春必病溫；夏傷於暑，秋必痎瘧。”病溫則所謂痟首之疾，痎瘧則所謂瘧寒之疾。蓋方冬之時，陽為主於內，寒雖入之，勢未能動；及春陽出，而陰為內主，然後寒動而搏陽，為痟首之疾矣。方夏之時，陰為主於內，暑雖入之，勢未能動；及秋陰出，而陽為內主，然後暑動而搏陰，為瘧寒之疾矣。痒疥疾，則夏陽溢於膚革，清搏而淫之故也。嗽上氣疾，則[4]冬陽溢於藏府，清乘而逆之故也。

以五味、五穀、五藥養其病，以五氣、五聲、五色眂其死生。兩之以九竅之變，參之以九藏之動。

《素問》曰：“氣[5]不足，補之以精[6]；精不足，補之以味。”[7]味，養精者也。穀，養形者也。藥則療病者也。養精為本，養形次之，療病為末，此治之序也。望其氣矣，則又聽其聲；則又視其色[8]；視其色矣，則又兩之以九竅之變，參之以九藏之動也。九竅有變，而後占九藏，則診其動於脈，兩之也；以陰陽參之也。以陰陽沖氣，醫經所謂胃氣也。以氣、聲、色眂死生[9]，不過五；以味、穀、藥養其病，亦不過五；則物之更王、更相、更廢、更囚、更死，不過五故也。

凡民之有疾病者，分而治之。死終，則各書其所以，而入于醫師。

醫師言“邦之有疾病”，疾醫言“民之有疾病”，治及民，則餘可知矣。或言邦，或言民，相備而已。醫師既言“使醫分而治之”，疾醫又言“分而治之”者，醫師分疾、病、疕、瘍，使各治之；而疾醫所治，又各有能故也。至於瘍醫，但言“凡有瘍者，受其藥焉”，則腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍，同科而已。獸醫曰“死”，疾醫曰“死終”，終則盡其道而死，所謂“君子曰終”是也。終亦有所以，而非醫之罪也；亦書其所以焉，使知如此者[10]，在所不治。

瘍醫掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥劀殺之齊。凡療瘍，以五毒攻之，以五氣養之，以五藥療之，以五味節之。凡藥，以酸養骨，以辛養筋，以鹹養脈，以苦養氣，以甘養肉，以滑養竅。凡有瘍者，受其藥焉。

腫瘍聚而不潰，潰瘍潰而不聚。金瘍，刃創[11]未必折骨；折瘍，折骨未必刃創[12]。腫瘍、潰瘍自內作，而潰瘍為重；金瘍、折瘍自外作，而折瘍為重；故先腫瘍，後潰瘍；先金瘍，後折瘍也[13]。《素問》曰：“上古移精、變氣，祝由而已。”醫之用祝尚矣，而瘍尤宜祝。後世有以氣封瘍而徙之者，蓋變氣，祝由之遺法也。祝之不勝，然後舉藥；藥之不勝，然後劀；劀之不勝，然後殺。鄭氏謂“殺，以藥食其惡肉”是也。“以五毒攻之”者，攻以殺之。“以五氣養之”者，養以生之。“以五藥療之”者，療以治之。“以五味節之”者，節以成之。獨於瘍言“以五氣養之”者，《素問》曰：“形不足者，溫之以氣”，瘍之治，宜以氣。瘍之治，宜以氣，而其以五氣養之，反在五毒攻之之後，則必先除其惡，然後可[14]養故也。凡療痬者，五毒、五氣、五味，亦所以療[15]也。而獨言以五藥療之，以藥為主也。疾醫“以五味、五穀、五藥養其病”，而瘍醫“以五藥療之”，然後“以五味節之”者，疾醫所言者，養也；且病以治內為主，故先味而後藥。瘍醫所言者，療也；且瘍以治外為主，故先藥而後味。“以酸養骨”者，骨欲收。“以辛養筋”者，筋欲散。“以鹹養脈”者，脈欲耎。“以苦養氣”者，氣欲堅。“以甘養肉”者，肉欲緩。“以滑養竅”者，竅欲利。於瘍醫言養[16]骨、筋、脈、氣、肉、竅，則善養[17]此六者，瘍無所生也。及其生而治之也，則亦以此養之。

獸醫掌療獸病，療獸瘍。凡療獸病，灌而行之以節之，以動其氣，觀其所發而養之。凡療獸瘍，灌而劀之，以發其惡，然後藥之，養之，食之。凡獸之有病者、有瘍者，使療之。死則計其數以進退之。

獸言病而不言疾者，《孟子》曰：“舜明於庶物，察於人倫”，以為物之難知，不若人之可察也；唯其不可察也，故病而後可知也。病與瘍以一醫治之，賤畜故也。醫師言“稽其醫事以制其食”，獸醫言“死則計其數以進退之”，制其食，則有進退；進退之，則因亦制其食矣。人言死終，獸言死，則以物之所以死有不可察故也。不稽其全失為上下，而計其生死為進退，則亦以是故也。

酒正掌酒之政令，以式灋授酒材。凡為公酒者，亦如之。辨五齊之名：一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊。辨三酒之物：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。辨四飲之物：一曰清，二曰醫，三曰漿，四曰酏。掌其厚薄之齊，以共王之四飲、三酒之饌及后、世子之飲與其酒。

“以式灋授酒材”者，式，其給用之式；法，其釀造之法。“凡為公酒亦如之”者，鄭氏謂“鄉射飲酒以公事作酒者，亦以式法及酒材授之使[18]自釀之也”。“辨五齊之名”、“三酒之物”者，其物之法、其名之義，皆無所經見，不可得而知。然五齊言辨名、三酒言辨物者，五齊以祭，祭則致其義；名，義之所出也；三酒以飲，飲則致其實；物，實之所效也。共王獨三酒，則三酒以飲、五齊以祭故也。言共王之四飲、三酒之饌及后、世子之飲與其酒，則后、世子之飲與酒，共之而已，弗為之饌也。

凡祭祀，以灋共五齊、三酒，以實八尊。大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數。唯齊酒不貳，皆有器量。

“凡祭祀，必以灋共五齊、三酒，以實八尊”者，凡天地、宗廟、社稷、諸神之祭祀，皆共五齊、三酒以實尊，物各一尊，凡八尊；而其所實各以其法也。“大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數”者，皆非此八尊所實。齊酒則皆有貳：大祭所酌，度用一尊，則以三尊副之；中祭所酌，度用一尊，則以兩尊副之；小祭所酌，度用一尊，則以一尊副之；而其尊所實，又皆有酌數也。凡有貳者，備乏少也。大祭所貳尤多，則尤致其嚴故也。“唯齊酒不貳，皆有器量”者，唯所實八尊、五齊、三酒，則無尊以副之；而其尊所實，亦皆有器量也。為其弗酌也，故有器量而無酌數也。凡祭祀必設此五齊、三酒而弗酌者，以神事焉，故用五齊；以人養焉，故用三酒。備五齊、三酒而弗酌，則所以致事養之義，而非以為味，是所謂禮之敬文也。

共賓客之禮酒，共后之致飲于賓客之禮醫、酏、糟，皆使其士奉之。凡王之燕飲酒，共其計，酒正奉之。凡饗士、庶子，饗耆老、孤子，皆共其酒，無酌數。掌酒之賜頒，皆有灋以行之。凡有秩酒者，以書契授之。酒正之出，日入其成，月入其要，小宰聽之。歲終則會，唯王及后之飲酒不會。以酒式誅賞。

“王燕飮酒，共其計”者，至尊不可以有司法數制之，故共其計，使知其不節，則自戒也。然則后何以不共其計？后，王所帥也，王知自戒，則亦已矣。饗士、庶子，饗耆老、孤子，皆共其酒，無酌數，則王施德惠焉，取醉之而已。“掌酒之賜頒皆有法以行之”者，名位不同，禮亦異數故也。凡有秩酒者，有常賜之酒也。鄭氏以《王制》“九十日有秩”，而謂“有秩酒者，老臣也”；老臣固宜有秩酒，然有秩酒則非特老臣而已。“以書契授之”者，授以書，使知其所得之數；授以契，使執之取[19]酒也。“酒正之出，日入其成，月入其要，小宰聽之”者[20]，特謹其出，異于餘物[21]，毖酒之意[22]。必使[23]小宰聽之，則小宰執九式之貳，掌出納之正而止[24]其不如法者也。“以酒式誅賞”者，以式計其贏不足、美惡之數而誅賞也。

酒人掌為五齊、三酒。祭祀，則共奉之，以役世婦。共賓客之禮酒、飲酒而奉之。凡事，共酒而入于酒府。凡祭祀，共酒以往。賓客之陳酒，亦如之。

“祭祀則共奉之，以役世婦”者，世婦掌女宮之宿戒，及祭祀，比其具；酒人則共其物，奉其事，以為世婦役也。“共賓客之禮酒、飮酒而奉之”者，饗以訓恭儉，故爵盈而不飮，為禮而已；則禮酒[25]，饗酒也。燕以示慈惠，故燕謂之飲酒；則飮酒者，燕酒也。“凡事共酒而入于酒府”者，酒正掌辨酒物及厚薄之齊，故凡事共酒則入于酒府；酒正眂焉，而後共之。酒正言“共賓客之禮酒”，酒人言“共賓客之禮酒[26]、飮酒而奉之，凡事共酒而入于酒府”，則酒正之所共者，惟禮酒而已矣。其飮酒則自酒人之所共，酒人之共禮酒，則共之入于酒府。酒正之共禮酒，則眂酒之所入而共之。酒正共之而已，酒人則又奉之也。蓋雖飮酒亦必酒正眂焉，而後共之，以酒人凡事共酒入于酒府故也。祭祀共酒以往，則自有奉之者，往共其陳而已。

漿人掌共王之六飲：水、漿、醴、涼、醫、酏，入于酒府。共賓客之稍禮。共夫人致飲于賓客之禮，清醴醫酏糟而奉之。凡[27]飲共之。

漿人言“掌共王之六飲：水、漿、醴、涼、醫、酏，入于酒府”者，漿人所謂醴，即酒正所謂清，清與醴一物也；言清，則知所謂醴者清；言醴，則知所謂清者醴；必言清，則以醴有清糟。而酒漿所用，共王及后、世子者，清醴也；夫人致飲所謂清醴者，此也。漿人不言共后、世子者，水、涼自其宮[28]屬共之，四飲則酒正共之矣。漿人不共水、涼，則與膳夫不共薦同意。水、涼無厚薄之齊，又非酒正所共，而亦入于酒府，則以共王亦眂之也。共賓客之稍禮，則若庖人繼肉、廩人繼粟，稍給其物也。“共夫人致飲於賓客之禮，清醴醫酏糟而奉之”者，夫人有致飲於賓客之禮，則猶冢宰有好賜予也。蓋上下、內外、小大相成焉，禮之所以立也。后[29]致飲，則醫酏糟而已，厭於王也。夫人致飲，則又有清醴焉。卑者不嫌，故無厭也；其厭也，乃其所以為貴也；禮有以少為貴者，此之謂也。

凌人，掌冰正，歲十有二月，令斬冰，三其凌。春始治鑑。凡內、外[30]饔之膳羞，鑑焉。凡酒漿之酒醴，亦如之。祭祀，共冰鑑；賓客，共冰；大喪，共夷槃冰。夏頒冰，掌事。秋，刷。

“淩人，掌冰正，歲十有二月，令斬冰，三其淩”者，淩即冰也，斬之而[31]為凌；三其淩，為度所用，備消釋也。“春始治鑑”者，鑑者[32]，鑑，所以盛冰也，治鑑非苐春而已，於是乎始也。

籩人掌四籩之實。朝事之籩，其實麷、蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐。饋食之籩，其實棗、、桃、乾、榛實。加籩之實，蔆、芡、、浦[33]，蔆、芡、、脯。羞籩之實，糗餌、粉餈。凡祭祀，共其籩薦羞之實。喪事及賓客之事，共其薦籩羞籩。為王及后、世子共其內羞。凡籩事，掌之。

醢人掌四豆之實。朝事之豆，其實韭菹、醓醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡，茆菹、麇臡。饋食之豆，其實葵菹、蠃醢，脾析、蠯醢，蜃、蚳醢，豚拍、魚醢。加豆之實，芹菹、兔醢，深蒲、醓醢，箈菹、鴈醢，筍菹、魚醢。羞豆之實，酏食、糝食。凡祭祀，共薦羞之豆實。賓客、喪紀亦如之。為王及后、世子共其內羞。王舉，則共醢六十罋，以五齊、七醢、七菹、三臡實之。賓客之禮，共醢五十罋。凡事，共醢。

朝事之籩豆，以象朝事其親所進也。饋食之籩豆，以象食時之所進也。加籩、加豆，則以象饋之有加。至於羞籩、羞豆，則以象養之有羞也。孝子之事其親，欲知[34]其養；其養也，欲致其盛；既盛[35]，以為未足，則欲備其細；細既備矣，以為是養而已。弗敬不足以為孝，孝[36]則又欲致其敬；既備且致其敬，斯可以已矣。乃若孝子之心，則又欲致其難且致其美；夫致其難且致其美，是亦有力者所易也。則又欲自致焉，服其勤而致新以進之，則所以自致也。朝事之籩，其實麷、蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐。朝事之豆，其實韭菹、醓醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡，茆菹、麇臡，則所以致養之盛也。“王使周公閱來聘魯，饗有昌歜、白、黑、形鹽，辭曰：‘國君，文足昭也，武可畏也，則有備物之饗，以象其德；羞嘉穀、鹽虎形’”。鹽虎形，則所謂形鹽。昌本，則所謂昌歜。麷、蕡、白、黑，則所謂嘉穀。推公閱之言，則凡朝事之籩豆，為致其盛矣。饋食之籩，其實棗、栗、桃、乾、榛實；饋食之豆，其實葵菹、蠃醢，脾析、蠯醢，蜃、蚳醢，豚拍、魚醢；則所以備其細且致其敬也。脾析、豚拍，物之小體；蠃、蠯、蜃、蚳及魚，則亦皆物之細也；此所以為備其細。棗、、榛實，女所用摯，以告虔也，此所以謂[37]致其敬。桃、乾，則亦備其細而已。加籩之實，蔆、芡、、脯；加豆之實，芹菹、兔醢，深蒲、醓醢，箈菹、鴈醢，筍菹、魚醢；所以致其難且致其美也。棗、、桃、乾、榛實及葵，則取諸園圃而足。蔆、芡、深蒲、芹、箈及筍，則取之遠矣。蠃、蠯、蜃、蚳，則可掇也。兔、鴈、魚，則不可以掇而取矣；此所以謂[38]致其難。葵不若芹之美，桃、乾不若、脯之美，蠃、蠯、蜃、蚳不若兔、鴈、魚之美，此所以為致其美。蓋醓可以為盛，亦可以為美，故朝事加豆皆以為實。魚可以為美，亦可以為備；可以為敬，亦可以為美；故饋食加籩皆以為實也。羞籩之實，糗餌、粉餈；羞豆之實，酏食、糝食；其穀出於耕耨而皆用舂治煎和之力為多，而非若菹醢之屬可以久，此所以為服其勤而致新以進之，自致之道也。“凡祭祀，共其籩薦羞之實”者，祭祀各有所共常器，籩人共其實而已。喪事及賓客之事，共其薦籩、羞籩，則王有喪事及賓客之事也，非特共其實而已，并以籩共之也。醢人言“凡祭祀共薦羞之豆實，賓客、喪紀亦如之”，則非其[39]共王喪事及賓客之事，乃以共喪紀及賓客也。共薦羞之豆實，則共其實而已。籩豆相須而成禮。籩人言“共喪事及賓客之事”，則醢人亦如之矣。醢人言“共賓客、喪紀”，則籩人亦如之矣。喪事及賓客之事，并器共之，則籩醢之器，正以共王事故也。賓客、喪紀，則共實而已。蓋掌客、職喪之屬主其事者自有器也。籩人言“共其籩薦羞之實”者，籩人之官以籩名故也。醢人言“共薦羞之豆實”者，醢人之官不以豆名故也。籩人、醢人皆不言共王及后、世子之內羞而曰為王及后、世子共其內羞，則此內羞非共王及后、世子，乃王及后、世子以此內羞共禮事，而籩人、醢人為之共之也。世婦及祭之日，涖陳女宮之具，凡內羞之物，則內羞所共為祭祀矣。

醯人掌共五齊、七菹，凡醯物。以共祭祀之齊菹，凡醯醬之物。賓客亦如之。王舉，則共齊菹醯物六十罋，共后及世子之醬齊菹。賓客之禮，共醯五十罋。凡事，共醯。

醯[40]人所共五齊、七醢、七菹、三臡皆謂之醬，故醢人“王舉則共六十罋，以五齊、七醢、七菹、三臡實之”。醯人“掌共王五齊、七菹，凡醯物”，“王舉則共齊菹醯物六十罋”，而膳夫為之醬用百有二十罋也。醢人、醯人各有五齊、七菹，而醢人[41]謂之齊菹醯物，則醯人之齊菹，以醯成之；以醯成之之物謂之醯物，所謂“凡醯物”是也。以醯成之之醬為[42]之醯醬，所謂“凡醯醬之物”是也。所謂“共后及世子之醬齊菹”，則凡醯醬齊菹也。

鹽人掌鹽之政令，以共百事之鹽。祭祀，共其苦鹽、散鹽。賓客，共其形鹽、散鹽。王之膳羞，共飴鹽。后及世子亦如之。凡齊事，盬以待戒令。

苦鹽，鹽之苦者，蓋今顆鹽是也。飴鹽，鹽之甘者，蓋今戎鹽是也。散鹽，鹽之散者，蓋今末鹽是也。散鹽不如顆鹽之苦，又不如戎鹽之甘，故不知其味名之而名其體也。言散鹽，則知所謂飴鹽、苦鹽非散矣。賓客形鹽，則備物之饗也。備物之饗有鹽虎形，以象武之可畏也。鹽可以柔物，而從革之所[43]生，潤下之所作，求其生作之方，則西北也，故以為虎形，象天事之武。朝事之籩有形鹽，而鹽人不言者，賓客共之，則祭祀從可知也。然則祭祀不言共飴鹽者，亦后、世子共之，則祭祀從可知也[44]。祭祀共苦鹽，則外盡物故也。

幂人掌共巾幂。祭祀，以疏布巾幂八尊，以畫布巾幂六彝。凡王巾，皆黼。

八尊，酒人凡祭祀以五齊、三酒所實，設而弗酌，是禮之文也。六彝，司尊彝所用以祼，是禮之實也。禮之文成之以質，故以疏布巾幂八尊。禮之質成之以文，故以畫布巾幂六彝。言疏，知畫布之密。言畫，知疏布之素。質宜疏，文宜縟故也。天事武，故白與黑為黼，西北方之色也。巾以覆物，宜象天事，故王巾皆黼。

宮人掌王之六寢之脩，為其井匽，除其不蠲，去其惡臭。共王之沐浴。凡寢中之事，埽除、執燭、共鑪炭，凡勞事。四方之舍事亦如之。

王朝有三，寢有六，陰陽之義也。

掌舍掌王之會同之舍。設梐枑再重。設車宮、轅門，為壇壝宮、棘門，為帷宮，設旌門。無宮，則共人門。凡舍事，則掌之。

凡此所謂[45]、所設、所共，皆會同之事也。先設梐枑再重，然後設車宮、轅門，所以營衞王也。為壇壝宮、棘門，則以待合諸侯而命事。為帷宮，設旌門，則以待王之舍止。無宮，則共人門，謂王不在車宮之中，則以師為營衞，而共人以為門也。壇壝宮、帷宮、棘門，則為之而後成。車宮、轅門、旌門，無所為也，設之而已。人門則又不設也，共之而已，故曰“設車宮、轅門，為壇壝宮、棘門，為帷宮、設旌門，無宮則共人門”也。轅門，仰轅以為門。壇壝宮，為壇於中而壝其外也。人門，若今衞士之有行門。

幕人掌帷幕幄帟綬之事。凡朝覲、會同、軍旅、田役、祭祀，共其帷幕幄帟綬。大喪，共幄幕帟綬。三公及卿、大夫之喪，共其帟。

幕人掌帷幕幄帟綬之事，鄭氏以為“王出宮則有是事”，以掌次考之，則王出宮有掌次掌其法以待張事，幕人共張物而已。所謂“凡朝覲、會同、軍旅、田役、祭祀共其帷幕帟綬”之事，則正謂王在宮，非出次之時。謂之掌事，則非特掌其物矣。大喪，共帷幕帟綬而不共幄，則王方宅喪，無所事幄，以帷幕帟綬共張喪柩而已。

掌次掌王次之灋，以待張事。王大旅上帝，則張氈案，設皇邸。朝日、祀[46]五帝，則張大次、小次，設重帟、重案。合諸侯亦如之。師田，則張幕，設重帟、重案。諸侯朝覲、會同，則張大次、小次。師田，則張幕、設案。孤、卿有邦事，則張幕、設案。凡喪，王則張帟三重，諸侯再重，孤、卿、大夫不重。凡祭祀，張其旅幕，張尸次。射，則張耦次。掌凡邦之張事。

“王大旅上帝，則張氈案，設皇邸”者，案，蓋所據之案；邸，蓋所宿之邸，今朝宿所次謂之邸。張[47]宿所次謂之邸，則邸，宿所次也。蓋大旅上[48]帝則掌舍為帷宮，而掌次設宿次於宮中，宿次之中則又張氊案。謂之皇邸，則或繪、或畫、或染羽以象焉，而其詳莫可得而知也。師田張幕而不張次，則與衆皆作故也。掌凡邦之張事，則在宮張事自幕人掌之。掌次所掌，凡在邦而已。