春官四

春官四

大祝掌六祝之辭，以事鬼、神、示，祈福祥，求永貞：一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。

順祝，所謂順豐年。年祝，所謂逆時雨，寧風旱。吉祝，所謂祈福祥。化祝，謂[1]弭災兵，遠辠疾。瑞祝，則若《金縢》“植璧秉圭”。筴祝，則《金縢》“冊祝”是也。遠辠疾，所謂永貞。餘皆所謂祈福祥，而吉祝則非有所指求，是以為祈福祥之正。

掌六祈以同鬼、神、示：一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。

類，類上帝之屬。造，造于祖之屬。禬，禬國之凶荒、民之札喪之屬。禜，春秋祭禜之屬。攻，以攻禜攻之之屬。說，以攻說禬之之屬。

作六辭以通上下、親疏、遠近：一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會，五曰禱，六曰誄。

命、誥、誄，言其事之辭。祠、會、禱，言其辭之事。

辨六號：一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五曰齍號，六曰弊號。

牲、齍、弊亦皆為之號，禮之敬文也。

辨九祭：一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絕祭，八曰繚祭，九曰共祭。

命祭，《禮記》所謂“若賜之食而君客之，則命之祭，然後祭。”周祭，《禮記》所謂“殽之序，徧祭之”。振祭，《儀禮》所謂“取肝擩于醢”[2]。振祭、擩祭，《儀禮》所謂“取菹擩于醢，祭于豆間”。絕祭，《儀禮》所謂“右取肺，左卻手執本，坐，弗繚，右絕末以祭”。共祭，膳夫、肆師所謂“授祭”。唯衍、炮、繚祭，無所經見，然《鄕飮酒禮》言“弗繚”，則祭有繚者矣。

辨九：一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動，五曰吉，六曰凶，七曰奇，八曰襃，九曰肅，以享右祭祀。

享，尊在己上者。右，尊在己右者。

凡大禋祀、肆享、祭示，則執明水火而號祝。隋釁、逆牲、逆尸，令鍾鼓；右亦如之。來瞽，令皐舞。

號祝，號致焉而後祝也，執明水火，則明水火之為物，致潔而清明。大禋祀，致其精以祀也。肆享，致其全以享也。祭示，致其察以祭也。上所致如此，而祀陳信於鬼神，則其所執宜以至潔而清明。來瞽，則樂師詔之，大祝來之。皐舞，則樂師詔之，太祝令之。

相尸禮。既祭，令徹。大喪，始崩，以肆鬯渳尸，相飯，贊斂，徹奠。言甸人讀禱，付、練、祥，掌國事。

“言甸人讀禱”者，於甸人讀禱，則大祝言於匶，使知焉。

國有大故、天烖，彌祀社稷，禱祠。

彌與小祝所謂“彌烖兵”同義。

大師，宜于社，造于祖，設軍社，類上帝，國將有事于四望，及軍歸獻于社，則前祝。大會同，造于廟，宜于社，過大山川，則用事焉；反行，舍奠。

大師先社後祖，陰事也。大會同先廟後社，陽事也。

建邦國，先告后土，用牲幣。禁督逆祀命者。頒祭號于邦國、都鄙。

大宗伯言“大封告后土”，今此言“建邦國”，則唯建邦國為大封矣。逆祀命，謂命之祀而弗祀，非所命而祀焉。頒祭號于邦國、都鄙，謂頒其所得用之祭號。

小祝掌小祭祀，將事侯、禳、禱、祠之祝號，以祈福祥，順豐年，逆時雨，寧風旱，彌烖兵，遠辠疾。大祭祀，逆齍盛，送逆尸，沃尸盥，贊隋，贊徹，贊奠。凡事，佐大祝。大喪，贊渳，設熬，置銘；及葬，設道齎之奠，分禱五祀。大師，掌釁、祈、號、祝。

“大師掌釁、祈、號、祝”者，《左氏傳》所謂“軍行祓社釁鼓，祝奉以從也”。

有寇戎之事，則保郊，祀于社。凡外內小祭祀、小喪紀、小會同、小軍旅，掌事焉。

保郊，保神壝之在郊者。社不在郊，無事，保祀之而已。

喪祝掌大喪勸防之事。及辟，令啟。及朝，御匶，乃奠。及祖，飾棺，乃載，遂御。及葬，御匶，出宮乃代。及壙，說載，除飾。小喪亦如之。掌喪祭祝號。王弔，則與巫前。

勸防，為行匶也。勸，勸力；防，防傾虧；辟，辟殯。啟，啟菆塗；朝，朝廟；奠，奠匶。以祝御匶，則象其生時；既御匶出宮後，祝代執事。說載除飾，為將窆故也。弔用巫祝，臨死者故也。

掌勝國邑之社稷之祝號，以祭祀禱祠焉。凡卿大夫之喪，掌事而斂飾棺焉。

勝國邑之社稷，喪之類，故喪祝掌其事。

甸祝掌四時之田表貉之祝號。舍奠于祖廟，禰亦如之。師甸，致禽于虞中，乃屬禽。及郊，饁獸，舍奠于祖禰，乃斂禽。禂牲、禂馬，皆掌其祝號。

舍奠于祖廟，禰亦如之，則出而時田，故舍奠；田亦以遷祖行，則奠以祖為正，故曰禰亦如之。大祝造于祖，不言廟；今此言廟者，言奠不言廟，則嫌奠于行主而已。及郊，饁獸，釋奠于祖禰，不言廟，則亦[3]言禰，非行主可知也。凡言師田，師不必田，田不必師；今此言師甸，而其事皆田，又甸祝所掌，則是用師以田而已。小宗伯言“頒禽”，于此言“斂”，相備也。禂牲、禂馬，許愼以為“禂，禱牲馬之祭”，而引《詩》“既伯既禂”以釋之，今《詩》“禂”為“禱”，則禂、禱蓋同義。

詛祝掌盟、詛、類、造、攻、說、禬、禜之祝號。作盟詛之載辭，以敘國之信用，以質邦國之劑信。

於人也，盟詛以要之；於鬼神也，類、造、攻、說、禬、禜以求之；民[4]之所不能免也。先王與同患焉，因為典禮而置官以掌之，弭亂救災，於是乎在矣。所載于盟詛之書，是謂國之信用。有劑焉以信其約，是謂邦國之劑信。

司巫掌羣巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩。國有大烖，則帥巫而造巫恒。祭祀，則共匰主及道布及蒩館。凡祭祀，守瘞。凡喪事，掌巫降之禮。

帥女巫也，不言女，則以女巫見之。造巫恒，造其所禳之恒事也；恒，久也；其所造事，災弭而後止焉，非頃而已。巫，神所降，故喪事有巫降之禮焉，盡愛之道也。

男巫掌望祀、望衍授號，旁招以茅。冬堂贈，無方無算。春招弭，以除疾病。王弔，則與祝前。

“授號”者，授祭者以祭號。“旁招以茅”者，以茅招所祀四方之神；以茅，則與“藉之用茅”同意。堂贈，蓋歲有事於堂而贈焉。無方，則唯巫之所之。無算，則唯巫之所用。招，招福祥。弭，弭禍祟。於喪祝言“王弔則與巫前”，然後知其為喪祝；於男巫言“王弔則與祝前”，然後知其為男巫。

女巫掌歲時祓除、釁浴。旱暵，則舞雩。若王后弔，則與祝前。凡邦之大烖，歌哭而請。

女，陰物；舞，陽事；舞女以助達陰中之陽，用巫則以接神故也。國大旱，則旱大矣；又徧國焉，故司巫帥舞。旱暵，則不至是也，故女巫舞之而已。歌以致神，哭以祈哀。

大史掌建邦之六典，以逆邦國之治，掌灋以逆官府之治，掌則以逆都鄙之治。凡辨灋者攷焉，不信者刑之。凡邦國、都鄙及萬民之有約劑者藏焉，以貳六官，六官之所登。若約劑亂則辟灋，不信者刑之。

司約掌邦國及萬民之約劑，若大亂，則六官辟藏，其不信者殺。蓋六官所藏約劑，有登于司約而藏焉；大史又藏焉，則以貳六官所藏及其所登。辟灋，啓其書。

正歲年以序事，頒之于官府及都鄙，頒告朔于邦國。閏月，詔王居門終月。

歴日月以正歲年，正歲年以序事，序事以授時，頒之于官府、都鄙，授事時也。歲，則馮相氏所謂“十有二歲”。年，則若《春秋》書年。頒告朔，亦授以事時也；謂之告朔，則諸侯以所頒藏於祖廟，朔月則告廟而受行之。月日時有常，而置閏無常，無常者，變也。一闔一闢，利用出入，有常者待是焉。

大祭祀，與執事卜日。戒及宿之日，與羣執事讀禮書而協事。祭之日，執書以次位常，辨事者攷焉，不信者誅之。

辨灋、辟灋，不信則刑之，尊灋故也。辨事，則事有大小，不皆刑也，故言誅之而已。

大會同、朝覲，以書協禮事。及將幣之日，執書以詔王。大師，抱天時，與大師同車。大遷國，抱灋以前。

大祭祀言“與羣執事讀禮書而協事”，大會同、朝覲言“以書協禮事”，祭祀所謂事，即禮事；會同、朝覲所謂書，即禮書，相備而已。

大喪，執灋以涖勸防。遣之日，讀誄。凡喪事，攷焉。小喪，賜謚。凡射事，飾中，舍算，執其禮事。

鄭氏謂“史讀誄，大師帥瞽作謚，王誄謚成於天道”。中，形為閭、虎、兕、鹿之屬，而鑿中以盛算，明善射多算，則能勝物而制之以為用。

小史掌邦國之志，奠繋世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱。大祭祀，讀禮灋，史以書敘昭穆之俎簋。大喪、大賓客、大會同、大軍旅，佐大史。凡國事之用禮灋者，掌其小事。卿大夫之喪，賜謚讀誄。

父謂之昭，子謂之穆，父子相代謂之世，世之所出謂之繫。奠繫世以知其本所出，辨昭穆以知其世序。鄭氏謂“小史敘俎簋，以大史與羣執事讀禮灋[5]為節”。卿大夫之喪，即大史所謂“小喪”。鄭氏所謂“讀誄”，亦以大史賜謚為節，事相成。

馮相氏掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其敘事，以會天位。冬夏致日，春秋致月，以辨四時之敘。

序事，春作、夏訛、秋成、冬易，厥民析、因、夷、隩之屬是也。天位，星鳥、星火、星昴、星虛之屬是也。馮相氏辨而會之，羲和之事也，而以中士為之，則世及於此，略天道詳人事矣。

保章氏掌天星，以志星、辰、日、月之變動，以觀天下之遷，辨其吉凶。以星土辨九州之地，所封封域皆有分星，以觀妖祥。以十有二歲之相，觀天下之妖祥。

“掌天星”者，掌天與星也。所謂日月之變勸，五雲之物，十有二風，皆天也。遷亦變動，變動，吉凶之所生，然天不因人不[6]成，故仰以志星、辰、日、月之變動，俯以觀天下之遷，辨其吉凶。分星各有所主封域，歲無常主，異於分星，故以其相觀天下之妖祥。

以五雲之物，辨吉凶、水旱降豐荒之祲象。以十有二風，察天地之和，命乖別之妖祥。凡此五物者，以詔救政，訪序事。

五雲之物，或兆吉凶，或兆水旱。兆水旱，故以其物降豐荒之祲象，使人知而為備。氣祥謂之祲，形本謂之象。以風察天地之和，和則無事矣；不和也，則命乖別之妖祥焉。乖別在人，而妖祥先見於風，則亦人與天地同流通，萬物一氣故也。豐荒之祲象言降，乖別之妖祥言命，皆命而降之也。命，謂名言之。救政，救凶荒乖別之政。序事，救政之事，所當先後、緩急。詔以詔上，訪以訪下。

內史掌王之八枋之灋，以詔王治：一曰爵，二曰祿，三曰廢，四曰置，五曰殺，六曰生，七曰予，八曰奪。

謂之八枋之法，則其所掌者法而已。

執國灋及國令之貳，以攷政事，以逆會計。掌敘事之灋，受納訪，以詔王聽治。

上以道制之，下守以為法；上以命使下[7]，下禀以為令。敘事，事治先後也。納，納言於上；訪，訪事於下。受納，則受其所納之言；受訪，則受其所訪之對。掌敘事之灋，所以詔聽其事。受納訪，所以詔聽其情。

凡命諸侯及孤、卿、大夫，則策命之。凡四方之事書，內史讀之。王制祿，則贊為之，以方出之。賞賜亦如之。內史掌書王命，遂貳之。

策，竹為之；方，木為之；命以為之節，故以策命之。祿及賞賜，則以仁之，故以方出之。名之曰方，則有義存焉。讀四方之事書次於策命之之後，則事非命不立故也。言書王命次於方出之之後，則命[8]非祿及賞賜不行故也。內史所掌，始於八枋之法，蓋爵、祿、廢、置、生、殺、予、奪，無道揆，無法守，而枋移於小人，則何法之能立？何令之能行？何治之能聽？雖有爵祿、賞賜，適足誘天下而為邪。讀四方之事書，則以納罔欺而已。書王命而藏之，則以記過惡而已。

外史掌書外令，掌四方之志，掌三皇五帝之書，掌達書名于四方。若以書使于四方，則書其令。

御史掌邦國、都鄙及萬民之治令，以贊冢宰。凡治者受灋令焉。掌贊書。凡數從政者。

巾車掌公車之政令，辨其用與其旗物而等敘之，以治其出入。

“掌公車之政令”者，自庶人乘役車以上，皆非私車也。“辨其用與其旗物而等敘之，以治其出入”者，等，等其上下；敘，敘其先後；敘其先後[9]，則以治其出入，是故有先路、綴路、次路之名焉。

王之五路：一曰玉路，鍚，樊纓十有再就，建大常，十有二斿，以祀；金路，鉤、樊纓九就，建大旂，以賓，同姓以封；象路，朱，樊纓七就，建大赤，以朝，異姓以封；革路，龍勒，條纓五就，建大白，以即戎，以封四衛；木路，前樊鵠纓，建大麾，以田，以封蕃國。

玉，德之美，故以祀。金，義之和，故以賓，同姓以封。象，義之辨，故以朝，異姓以封。革，義之制，故以即戎，以封四衛。蓋革而制之，以扞外蔽內，是乃所謂義之制也；且戎路不革，無以待敵；謂之四衛，固[10]欲其扞外蔽內也。木，仁之質也，故以田，以封蕃國。觀《騶虞》之詩，則田事貴仁可知也。蕃國不及以政，則亦仁之而已；且田路不革，無所戒故也。大常象天，有日月焉。大旂象春，有交龍焉。大赤象夏，正南方之物也。大白象秋，正西方之物也。大麾象冬，正北方之物也。玉路，德之美也，大常則以道格之。金路，義之和也，大旂則以仁接之。象路，義之辨也，大赤則以禮示之。革路，義之制也，大白則以義受之。木路，仁之施也，大麾則以知服之。自大旂以下，其以封也，為賜而已，非諸侯所建；諸侯所建，則皆旂而已，亦非所謂大旂也；故此諸旂，義主於王，而皆不以象諸侯之德。言同姓以封而不言以封同姓，言異姓以封而不言封[11]異姓，則嫌以賓獨賓同姓，以朝獨朝異姓故也。建大麾以田，而司馬辨旂物之用不言者，司馬所辨，教治兵而已；既教治兵，遂以獮田，於是建大麾焉。

王后之五路：重翟，鍚面，朱總；厭翟，勒面，繢總；安車，彫面，鷖總，皆有容蓋；翟車，貝面，組總，有握；輦車，組輓，有翣，羽蓋。

后五路，其制皆不可考。然言翟，則必以翟飾；言輦，則必以人輓。自翟車以下，皆有容蓋；自翟車以上，則皆有握；自輦車以上，則皆有翣、羽蓋；服物上得兼下，下不得兼上故也。

王之喪車五乘：木車，蒲蔽，犬，尾櫜，疏飾，小服皆疏；素車，棼蔽，犬，素飾，小服皆素；薻車，薻蔽，鹿淺，革飾；駹車，雚蔽，然，髤飾；漆車，藩蔽，豻，雀飾。

喪車之制，皆不可考。然木車蔽、、櫜、服皆疏，則必始喪所乘。素車蔽、、服皆素，則少變而飾以素，不皆疏矣。蓋後車變而彌吉，以至於喪除焉。犬，則以犬皮為車幦。尾櫜，則以犬尾為兵櫜。疏飾，則用素而疏。素飾，則變疏而素。小服，則矢服之小者。鹿淺，則以鹿之淺毛為。革飾，則又以其革飾焉。然，則以然皮為幦。髤飾，則飾以髤色。豻，則以豻皮為。雀飾，則飾以雀色。革不言色，蓋如素車用素髤。雀[12]不言物，蓋如薻車用革，木車尾櫜。鄭氏以為“始喪君道尚微，與《書》‘以虎賁百人逆子釗’同意”。蓋素車去櫜，薻車去服，則宅宗久，位定矣，浸可以不戒也。犬，則始宅宗之時，先王之政不可變，先王之器不可失，當守而已，故用犬。尾櫜，則明其為御之末。小服，則明其為戒之小。鹿淺，則鹿之為物，知接其類；始喪則與人辨，稍吉則與人接，其接之淺矣，故用鹿淺。然，則然之為物，行有先後，食有長幼；喪事變而彌吉，則將用禮焉，故用然。豻，則豻，夷犬也，其守在夷；方喪之時，宅宗而已；將即吉，則王政施焉；將在四夷，故用豻。用豻，則異於犬尾櫜遠矣。

服車五乘：孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。凡良車、散車不在等者，其用無常。凡車之出入，歲終則會之。凡賜闕之，毀折入齎于職幣。

夏篆以采篆飾車也，夏縵則采而不篆，墨車則墨而不采，棧車則無飾矣。《考工記》曰：“棧車欲弇，飾車欲侈”，墨車以上，皆飾車也。役車，鄭氏謂“可載任器以共役”，然謂之乘，則非特以載任器矣。

大喪，飾遣車，遂廞之，行之；及葬，執蓋從車，持旌；及墓，嘑啓關，陳車。小喪，共匶路與其飾。

廞之於宮，行之以適墓。

歲時更續，共其弊車。大祭祀，鳴鈴以應雞人。

弊則更之，闕則續之，有須弊車為用，則共之。

典路掌王及后之五路，辨其名物與其用說。若有大祭祀，則出路，贊駕說。大喪、大賓客亦如之。凡會同、軍旅、弔于四方，以路從。

“出路”者，或乘之，或陳之。

車僕掌戎路之萃，廣車之萃，闕車之萃，苹車之萃，輕車之萃。凡師，共革車，各以其萃。會同亦如之。大喪，廞革車。大射，共三之。

此五車者皆戎車，故各有萃，隊[13]也。戎路，所謂革路。廣車，則《左氏傳》所謂“乘廣”。闕車，則《左氏傳》所謂“游闕”。輕車，則孫武所謂“馳車”。苹車，蓋輜車有屏蔽者也。各以其萃，則其車之萃伍習睦焉。言革車，則五戎備廞焉。

司常掌九旗之物名，各有屬，以待國事。日月為常，交龍為旂，通帛為旜，雜帛為物，熊虎為旗，鳥隼為旟，龜蛇為旐，全羽為旞，析羽為旌。

自常以下凡九物，而旗居其一，謂之九旗，則猶公、侯、伯、子、男謂之諸侯。旗之名，則旂、常[14]、旜，物之屬。旗之物，則通帛、雜帛之屬。各有屬，以待國事，則自王以下各有屬。建旗，則使其屬視而從焉。則凡以待國事，日月為常，天道之運也。交龍為旂，君德之用也，能升能降，乃不為[15]亢，故為交龍焉。通帛為旜，純赤而已，赤之為色，宣布著見，於文從亶，義可知矣。雜帛為物，則兼赤白焉，陰陽之義也。熊虎為旗，義之屬也，尚毅以猛。鳥隼為旟，禮之屬也，貴摯[16]以速。龜蛇為旐，知[17]之屬也，取完以果。夫介，其所以完也。夫螫，其所以果也。全羽為旞，以全而遂之為義。析羽為旌，以析而旌之為義。

及國之大閱，贊司馬頒旗物：王建大常，諸侯建旂，孤卿建旜，大夫、士建物，師都建旗，州里建旟，縣鄙建旐；道車載旞，斿車載旌。

王建大常，則志天道也。諸侯建旂，則志君德也。孤卿建旜，則亶以事上也。士建物，則士雖賤，亦物其所屬焉；物其所屬，則一陰一陽，曷可少哉？然物莫不貴陽而賤陰，則帛之雜不如通之貴矣。師都建旗，則以毅猛致其義。州里建旟，則以摯[18]速致其禮。縣鄙建旐，則以完果致其智；以完果致其智，則所以戡其敵。以摯[19]速致其禮，則所以衛其上。以毅猛致其義，則所以用其衆。卑而遠者，能戡其敵；貴而近者，能衛其上；為之將者，能用其衆；軍旅之事，如斯而已。所謂都[20]，則孤、卿也。三孤一位，而有師、保、傅之名，大[21]舉師，則保、傅從之矣，此孤所以謂之師。卿采邑為都，《詩》所謂“都人”，則卿之有都者也，此卿所以謂之都。於其事上，則謂之孤卿；於其涖衆，則謂之師都；於其涖軍，則又謂之軍吏。大司馬所謂“軍吏載旗”是也。師都建旗，及教治兵，則載旜焉，以軍吏載旗故也。州里，州所里也。五黨為州，州所建旟，則建於州長之所里，故曰州里建旟。州言里，縣鄙亦各建於其里可知也。縣，縣正；鄙，鄙師；縣鄙建旐，則遂官降鄉[22]一等故也。言州建旟，而不言鄕所建，則鄉大夫卿所謂師都是也。言縣建旐，而不言遂所建，則遂大夫與州長皆中大夫，且縣建旐，則遂建旟可知也。言州建旟，而不言黨所建，則黨正與縣正皆下大夫，且州建旟，則黨建旐亦可知也。蓋軍自旅以上乃有旗，故鄉遂所建，自鄙以上而已。道車載旞，則乘以朝焉，以底天下之道，全而遂之。斿車載旌，則乘以游焉，以閱天下之故，析而旌之。蓋王者朝無非道也，游無非事也。旌旞言載，在車故也。自旐以上言建，則凡祭祀、會同、賓客建焉，不必在車。《覲禮》所謂“上介皆奉其君之旂，置於宮，皆就其旂而立”是也。

皆畫其象焉，官府各象其事，州里各象其名，家各象其號。凡祭祀，各建其旗。會同、賓客亦如之，置旌門。

官府事異，所畫象其事，則足以相別。州里及家則無異事[23]，故所畫象其名號亦如之[24]。師都、州里、縣鄙，類也，而州里居中焉。言州里，則師都、縣鄙亦象其名，從可知矣。祭祀、會同、賓客，各建其旗者，衆之所會[25]，使各視旗而知所從焉。置旌門，則置之而已，於是掌舍受而設焉。

大喪，共銘旌，建廞車之旌；及葬亦如之。凡軍事，建旌旗；及致民，置旗，弊之。甸亦如之。凡射，共獲旌。歲時共更旌。

軍事則以旌旗作其衆，且有進退，故建之。及致民，則置之而已，無所事建。置者，植之。弊者，仆之。“歲時共更旌”者，敝則更之。

都宗人掌都祭祀之禮。凡都祭祀，致福于國。正都禮與其服。若有寇戎之事，則保羣神之壝。國有大故，則令禱祠；既祭，反命于國。

家宗人掌家祭祀之禮。凡祭祀，致福。國有大故，則令禱祠，反命。祭亦如之。掌家禮與其衣服、宮室、車旗之禁令。

都宗人，若有寇戎之事，則保羣神之壝者，以其掌都祭祀之禮，故使與小祝保神壝之在外者焉。小祝言“保郊”，此言“保羣神之壝”，相備也。都宗人正都禮與其服，則家如之矣。家宗人掌家禮與其衣服、宮室、車旗之禁令，則都如之矣。都宗人，國有大故，則令禱祠，既祭，反命於國，則家亦如之矣。家宗人，國有大故，則令禱祠，反命，祭亦如之，則都亦如之矣。言[26]既祭，反命於國，則雖非國故禱祠，亦必命之祭，然後祭。

凡以神仕者，掌三辰之灋，以猶鬼、神、示之居，辨其名物。以冬日至致天神、人鬼，以夏日至致地示、物鬽，以禬國之凶荒、民之札喪。

日、月、星謂之三辰。其氣物、時數、升降、出入、往來，鬼、神、示各以象類從焉，故三辰之法，可以猶鬼、神、示之居，辨其名[27]物。