春官三

春官三

大司樂掌成均之灋，以治建國之學政而合國之子弟焉。凡有道者、有德者，使教焉。死則以為樂祖，祭於瞽宗。

言“建國之學政”者，凡建國則有學焉。《禮記》曰：“於成均，以及取爵於上尊”，又曰：“禮在瞽宗”，則成均、瞽宗皆學名。教學之道，成其虧，均其過不及而已，謂之成均，義蓋取此。瞽宗蓋言主以[1]樂教，瞽之所宗。大司樂治建國之學政，則以合國子弟而已；其教則使有道、有德者焉。死祭於瞽宗，則主以樂教故也。

以樂德教國子中、和、祗、庸、孝、友。

中、庸，三德所謂至德。和，六德所謂和。孝，三德所謂孝。祗，則順行之所成。友，則友行之所成也。行自外作，立之以禮；德由中出，成之以樂；立之以禮，則為順行友行；成之以樂，則為祗德友德。蓋事師長所以成敬，不言敬而言祗，則敬之在樂必達而為祗故也。中所以本道之體，其義達而為和，其敬達而為祗。能和、能祗，則庸德成焉。庸言之信，庸行之謹，在《易》之《乾》所為“君德”，故繼之以孝。孔子曰：“聖人之德，又何以加于孝乎？”友則樂德所成終始。聖人之德，無以加於孝，則孝與聖何以異？曰：聖人之於人道也，孝而已；聖人之於天道，則孝不足以言之，此孝與聖所以異。聖人之德，無以加於孝，而孝於三德為下，則三德之孝，以知逆惡而已。樂德之孝，成於樂者也。諸侯之孝不豫焉，非特以知逆惡已也。

以樂語教國子興、道、諷、誦、言、語。

道，謂直道其事；諷，所以動之；誦則以言。

以樂舞教國子舞《雲門》、《大卷》、《大咸》、《大》、《大夏》、《大濩》、《大武》。

先王之樂多矣，大司樂用以教國子，此則六樂而已。《雲門》、《大卷》則所謂《雲門》，《大咸》則所謂《咸池》，《大》則所謂《九》，謂之《九》，蓋以其九成。

以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼、神、示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。

六律、六同所以考五聲，五聲所以成八音，八音所以節六舞，六舞所以大合樂。大合樂，則幽足以致鬼、神、示，明足以和邦國，內足以諧萬民，外足以安賓客，遠足以說遠人，微足以作動物。致鬼、神、示，作樂所先，故《易》之《豫》言先王作樂曰：“殷薦之上帝，以配祖考而已”。作動物，則樂之餘事。

乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》。以祀天神。乃奏太簇，歌應鍾，舞《咸池》，以祭地示。乃奏姑洗，歌南呂，舞《大》，以祀四望。乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。乃奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。

分樂而序之，則分律而序之。自黃鍾以至無射，分同而序之。自大呂以至夾鍾，分舞而序之。自《雲門》以至《大武》，以祭以享以祀，則以祭地示，以享人鬼，以祀天神。四望言祀，蓋方望兼上下之神焉。先以祭，次以享，次以祀，則祭、享、祀雖有所分，至用樂，則於鬼、神、示皆備其物，達其義，致其道焉。備其物，則祭也；達其義，則享也；致其道，則祀也。先妣在先祖之上，則姜嫄也。姜嫄特祀，其後以為禖神，禖神而序之先祖之上，則先祖所[2]自出故也。分樂以祭、以享、以祀，言所不及者衆。蓋其用也，亦上下比義而已。

凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致臝物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。

凡此六樂所致，蓋皆合萬物而索饗之之時。天曰神，地曰示，物曰物。所謂土示，則原隰之示；所謂象物，則在天成象者也。羽物輕疾，故致之易；介物重遲，故致之難；象物恍惚無形，則其致之尤難。川澤虛，故致之易；墳衍實，故致之難；天神遠人而尊，則其致之尤難；其餘所致先後，蓋其大致如斯而已。

凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大簇為徵，姑洗為羽，靁鼓靁鼗，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鍾為宮，大簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，大簇為徵，應鍾為羽，路鼓路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，《九》之舞，於宗廟之中奏之，若樂九變，則人鬼可得而禮矣。

圜鍾[3]，正東方之律，帝與萬物相見，於是出焉，天無乎不覆，求天神而禮之，則其樂之宮，宜以帝所出之方而已，故以圜鍾為宮。圅鍾，西南方之律，萬物於是致養乎地，地無乎不載，求地示而禮之，則其樂之宮，宜以物致養之方而已，故以圅鍾為宮。黃鍾，正北方之律也，萬物於是藏焉，死者之所首也，鬼無乎不之，求人鬼而禮之，則其樂之宮，宜以死者所首之方而已，故以黃鍾為宮。三宮如此，其他則蓋[4]以聲類求之，各有所宜。天神孤竹之管，則以陽為奇；地示孫竹之管，則以陰為重。為小人鬼在宗廟，又致以冬之日至；而陰竹之管，則凡聲陽也；又用陽竹之管，則純於陽矣，非所以致鬼。於此謂之《九》，蓋宗廟九變，以九成故也。然則圜丘、方丘、六變、八變，亦各以其樂成歟。

凡樂事，大祭祀宿縣，遂以聲展之，王出入則令奏《王夏》，尸出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》，帥國子而舞。大饗不入牲，其他皆如祭祀。大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《騶虞》。詔諸侯以弓矢舞。王大食，三侑，皆令奏鍾鼓。王師大獻，則令奏愷樂。凡日月食、四鎭五嶽崩、大傀異烖、諸侯薨，令去樂。大札、大凶、大烖、大臣死，凡國之大憂，令弛縣。

憂之日短，則令去樂而已；憂之日長，則令弛縣焉。異烖，異而不大；大烖，大矣而不必異。

凡建國，禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。大喪，涖廞樂器；及葬，藏樂器，亦如之。

樂師掌國學之政，以教國子小舞。凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。

小舞非[5]《大卷》、《大咸》之屬，旄舞則旄人所教之舞，人舞則手舞而已。

教樂儀，行以《肆夏》，趨以《采薺》，車亦如之。環拜以鍾鼓為節。凡射，王以《騶虞》為節，諸侯以《貍首》為節，大夫以《采蘋》為節，士以《采蘩》為節。

“凡射，王以《騶虞》為節”者，樂仁而殺以時；“諸侯以《貍首》為節”者，樂御[6]而射以禮；“大夫以《采蘋》為節”者，樂循法；“士以《采蘩》為節”者，樂不失職，《采蘩》取不遠於法而已。在諸侯之義，則為能制節；在士之義，則為足以循灋。蓋非先王之法言不敢言，非先王之德行不敢行，非先王之法服不敢服，是為卿大夫之孝，非士所及，故樂循法者大夫，而樂不失職者士。射，士職也；不言孤、卿，則以射人見之。

凡樂，掌其序事，治其樂政。凡國之小事用樂者，令奏鍾鼓。凡樂成，則告備。詔來瞽臯舞；及徹，帥學士而歌徹，令相。饗食諸侯，序其樂事，令奏鍾鼓，令相，如祭之儀。燕射，帥射夫以弓矢舞，樂出入，令奏鐘鼓。凡軍大獻，教愷歌，遂倡之。凡喪陳樂器，則帥樂官；及序哭，亦如之。凡樂官掌其政令，聽其治訟。

禮以陳為備，樂以奏為備，故禮則告備而後行禮，樂則樂成而後告備。詔來瞽臯舞，詔瞽使來，詔舞使緩。令相，令相瞽者使出。凡喪陳樂器，則陳而不作，猶大喪之廞焉。

大胥掌學士之版，以待致諸子。春入學，舍采，合舞；秋頒學，合聲。以六樂之會正舞位，以序出入舞者，比樂官，展樂器。凡祭祀之用樂者，以鼓徵學士。序宮中之事。

“以待致諸子”者，至則以待之，不至則以致之。春入學舍采，則以始入學，禮先師，釋菜焉。合舞，則春貌之時故也。秋頒學，則以春始入學，未知其分藝所宜，至秋而可知也，於是分授以所學。合聲，則秋言之時也。《書》曰：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”，樂之聲以言為本。以六樂之會正舞位，以序出入舞者，則會六樂而舞之，其列衆，其變繁，易亂而難治故也。六樂[7]有文舞焉，有武舞焉，征誅、揖讓之序盡此矣。蓋其義則有孔子為之三月不知肉味者，非窮神知化，孰能究此哉[8]？故先王成人終始于此而已。

小胥掌學士之徵令而比之，觵其不敬者；巡舞列而撻其怠慢者。正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲。凡縣鐘磬，半為堵，全為肆。

肆師誅其慢怠[9]者，則祭以懲慢為先；小胥撻其怠慢者，則學以懲怠為急。祭言誅之，政也；學言撻之，教也。堵言半，半合是以為宮；肆言全，而[10]後可肆也。鄭氏謂“宮，四面，象宮室；軒去其一面；判又去其一面。”

大師掌六律、六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鍾、大簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲，宮、商、角、徵、羽；皆播之以八音，金、石、土、革、絲、木、匏、竹。教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌，以六德為之本，以六律為之音。

風、雅、頌，《詩》之體；賦、比、興，《詩》之用。六德所謂中、和、祇、庸、孝、友也，以六德為之本，故雖變猶止乎禮義。以六律為之音，則《書》所謂“聲依永，律和聲”。

大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊；下管播樂器，令奏鼓。大饗亦如之。大射，帥瞽而歌射節。

登歌，下管，則道以無所因為上，有所待[11]為下。

大師，執同律以聽軍聲而詔吉凶。

詔吉凶，使知所戒。一[12]體之盈虛，通于天地，應于物類[13]，故占之以夢卜，眡之以祲象，聽之以同律，皆得其祥焉。

大喪，帥瞽而廞；作匶，諡，凡國之瞽矇正焉。

史序事，王行見于事，故大史讀誄。瞽掌樂，王德成于樂，故大師作諡。諡，成德之名也。

小師掌教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、絃、歌。大祭祀，登歌，擊拊；下管，擊應鼓，徹，歌。大饗亦如之。大喪，與廞。凡小祭祀、小樂事，鼓。掌六樂聲音之節與其和。

瞽矇，掌播鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、絃、歌。諷誦詩，世奠繫，鼓琴瑟。掌《九德》、《六詩》之歌，以役大師。

眡瞭掌凡樂事播鼗，擊頌磬、笙磬。掌大師之縣。凡樂事，相瞽。大喪，廞樂器。大旅亦如之。賓射，皆奏其鍾鼓。鼜、愷獻，亦如之。

典同掌六律、六同之和，以辨天地、四方、陰陽之聲，以為樂器。凡聲，高聲，正聲緩，下聲肆，陂聲散，險聲斂，達聲贏，微聲韽，回聲衍，侈聲筰，弇聲鬱，薄聲甄，厚聲石。凡為樂器，以十有二律為之數度，以十有二聲為之齊量。凡和樂，亦如之。

數本起於黃鍾，始於一而三之，歷十二辰，而五數備，其長則度之所起，其餘律皆[14]自是而生；故凡為樂器，以十二律為之數度。聲生於高，肆聲生於下，甄聲生於薄，石聲生於厚，高、下、厚、薄之所屬、所制則有齊矣。贏聲生於達，衍聲生於回，筰聲生於侈，鬱聲生於弇，達、回、侈、弇之屬[15]、所容則有量矣；故凡為樂器，以十有二聲為之齊量。

磬師掌教擊磬，擊編鍾。教縵樂、燕樂之鍾磬。凡祭祀，奏縵樂。

鍾師掌金奏。凡樂事，以鍾鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《祴夏》、《驁夏》。凡祭祀、饗食，奏燕樂。凡射，王奏《騶虞》，諸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采蘋》，士奏《采蘩》。掌鼙，鼓縵樂。

笙師掌教龡竽、笙、塤、籥、簫、篪、篴、管，舂牘、應、雅，以教祴樂。凡祭祀、饗射，共其鍾笙之樂；燕樂亦如之。大喪，廞其樂器；及葬，奉而藏之。大旅，則陳之。

鎛師掌金奏之鼓。凡祭祀，鼓其金奏之樂；饗食、賓射亦如之。軍大獻，則鼓其愷樂。凡軍之夜三鼜，皆鼓之；守鼜亦如之。大喪、廞其樂器，奉而藏之。

鼓愷樂掌於鏄[16]師者，鏄[17]師掌金奏之鼓，其所掌樂以[18]金為主。軍以金止，既勝矣，欲戢兵之意。

韎師掌教韎樂。祭祀，則帥其屬而舞之。大饗，亦如之。

旄人掌教舞散樂，舞夷樂，凡四方之以舞仕者屬焉。凡祭祀、賓客，舞其燕樂。

籥師掌教國子舞羽龡籥。祭祀，則鼓羽籥之舞。賓客、饗食，則亦如之。大喪，廞其樂器，奉而藏之。

籥如篴，三孔，主中聲，而上下律呂於是乎生。

籥章掌土鼓豳籥。中春晝擊土鼓，龡豳詩，以逆暑。中秋夜迎寒，亦如之。凡國祈年于田祖，龡豳雅，擊土鼓，以樂田畯。國祭蜡，則龡豳頌，擊土鼓，以息老物。

土鼓，《禮記》所謂“蒯桴、土鼓”。豳籥，豳國之籥，王業之起本於豳，樂之作本於籥，始於土鼓。逆暑、迎寒、祈年，皆以本始民事。息老物，則息使復本反始，故所擊者土鼓，所龡者豳籥，其章用豳詩焉。豳雅、豳頌，謂之雅頌，則非《七月》之詩，蓋若《九夏》亡之矣。逆暑、迎寒不言國，而祈年、息老物言國，則祈年、息老物通乎下，故言國以別之。

鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌。祭祀，則龡而歌之。燕亦如之。

典庸器掌藏樂器、庸器。及祭祀，帥其屬而設筍虡，陳庸器。饗食、賓射亦如之。大喪，廞筍虡。

“典庸器而掌藏樂器，設筍虡”者，樂凡以象民功，而筍虡則設業焉。

司干掌舞器。祭祀，舞者既陳，則授舞器；既舞，則受之。賓饗亦如之。大喪，廞舞器；及葬，奉而藏之。

大卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百。掌三《易》之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經卦皆八，其別皆六十有四。掌三夢之法：一曰《致夢》，二曰《觭夢》，三曰《咸陟》。其經運十，其別九十。以邦事作龜之八命：一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。

征，行役討伐；象，天象變動；與，有所與；謀，有所謀；果，果不。至，至不；雨，雨不；瘳，瘳不。征事大，及衆，故征為先；瘳不及衆，私憂而已，故瘳為後。象則天事之大，雨則天事之小；天事之大而在征後，則天道遠，人道邇故也。先雨後瘳，則雨及衆故也。與先謀，則有所與之宜慎，甚於有所謀。謀先果，至則果，既有為也，卜其果而已。至，既有行也，卜其至而已。

以八命者贊三兆、三《易》、三夢之占，以觀國家之吉凶，以詔救政。

大卜以龜八命贊[19]《易》、夢之占，而占人以八筮占頌，則占龜以筮夢合焉，故《洪範》“大疑謀及卜筮”，兩[20]眡其從違，以斷吉凶。而武王曰：“朕夢協朕卜，戎商必克”，吉凶之變，休戚之情，見於蓍龜，動於四體。見於蓍龜，故取於朽骨之象，枯莖之數。動於四體，故取於精神之寓，魂氣之交。則龜、蓍、夢三者，未嘗不相須以為用焉。《洪範》“大疑謀及卜筮”，兩眡其從違，以斷吉凶；而武王曰：“朕夢協朕卜，戎商必克”，大卜以八命贊三兆、三《易》、三夢之占，則亦以龜、筮、夢合而占也。八命者，邦君之八命也。以邦事卜之龜，故用三兆之法以占之。以邦事筮之蓍，故用三《易》之法以占之。以邦事考之夢，故用三夢之法以占之。作八命，非特占之於蓍[21]，亦驗之於筮，叶之於夢而後已，故有贊其占者焉。蓋以三兆、三《易》、三夢為正，以言辭之命贊之而已。如是，則國家之吉者，可以前知；凶，則詔王正厥事以救之也。所謂救政者，修政以救凶災也。蓋吉凶之變，雖出乎天，而其所以感召之者，實自乎人。知凶而修政以救之，則可以轉禍而[22]為福矣。古之人固有以人君之言善而致熒惑之退舍，孰謂救政之不可為歟？

凡國大貞，卜立君，卜大封，則眡高作龜。大祭祀，則眡高命龜。凡小事，涖卜。國大遷、大師，則貞龜。凡旅，陳龜。凡喪事，命龜。

作龜者，作其兆。命龜者，命以故。貞龜者，貞其兆之吉凶。凡國大貞，卜立君，卜大封，皆卜而貞之。大祭祀、國大遷、大師、凡喪事，皆作而命之。或言作，或言命，或言卜，或度貞，則[23]相備而已。國大貞既言貞矣，卜立君，卜大封，人事，故於是言作龜焉。大祭祀則聽於神而已，故於是言命龜焉。國[24]大遷、大師，則[25]其事在衆，尤須人謀，以貞為主，故於是言貞龜焉。以貞為主，故成王征三監、淮夷，而庶邦君越庶士、御事反曰“王害不違卜”也。作龜必眡高者，龜天產，其兆象天事故[26]也。凡旅陳龜，蓋陳而弗[27]作，與陳樂器同。

卜師掌開龜之四兆：一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。凡卜事，眡高。揚火以作龜，致其墨。凡卜，辨龜之上下、左右、陰陽，以授命龜者而詔相之。

龜人掌六龜之屬，各有名物。天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰靁屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬，各以其方之色與其體辨之。凡取龜用秋時，攻龜用春時，各以其物入于龜室。上春釁龜，祭祀先卜。若有祭祀，則奉龜以往。旅亦如之，喪亦如之。

菙氏掌共燋契，以待卜事。凡卜，以明火爇燋，遂龡其焌契，以授卜師，遂役之。

占人掌占龜，以八簭占八頌，以八卦占簭之八故，以眡吉凶。凡卜簭，君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼。

簭有八故，龜有八命：命，言所以令龜；故，言所以令簭；或言故，或言命，相備也。八簭，則八故之簭；八頌[28]，則八命之頌；八卦，則八簭之卦。卜人掌占龜也，而以八簭占八頌。以八卦占簭之八故，以眡吉凶，則以簭合而占焉。占體、占色、占墨、占坼，皆占龜。而曰凡卜簭，則簭亦[29]占體故也。《詩》曰“爾卜爾筮，體無咎言”，簭占體，於此見矣。龜作之而坼，坼而後墨與色，可知卜人先占坼，史占墨次之，大夫占色又次之；衆占備焉，而後君占體，以斷吉凶，事之序也。先言占體，則以尊卑之序言之。

凡卜簭既事，則繫幣以比其命。歲終，則計其占之中否。

“繫幣以比其命”者，繫幣於龜簭，而書所命以比之。歲終，計其占之中否，則以考官占龜矣。

簭人掌三《易》，以辨九簭之名，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。九簭之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫參，九曰巫環，以辨吉凶。凡國之大事，先簭而後卜。上春，相簭。凡國事，共簭。

“凡國之大事，先簭而後卜”者，兼用卜簭而尊龜焉，故後之。上春相簭，則簭亦[30]有媺惡如龜矣。

占夢掌其歲時觀天地之會，辨陰陽之氣。以日、月、星、辰占六夢之吉凶：一曰正夢，二曰噩夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。

人之精神與天地同流通，萬物一氣也。《易》曰：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”故占夢掌其歲時觀天地之會，辨陰陽之氣，以日、月、星、辰占六夢之吉凶。掌其歲時，則掌占夢之歲時而已。寤夢，若狐突夢太子申生。正夢，鄭氏謂“平安自夢”。

季冬，聘王夢，獻吉夢于王，王拜而受之。乃舍萌于四方，以贈惡夢。遂令始難疫。

問王夢而占之，吉則獻王，不吉則舍萌于四方以贈焉。吉凶有萌，則見於夢，故其贈也舍萌焉。遂令始難疫，則內無釁，然後自外至者可索而也。

眡祲掌十煇之灋，以觀妖祥，辨吉凶：一曰祲，二曰象，三曰鑴，四曰監，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰隮，十曰想。掌安宅敘降。正歲，則行事。歲終，則弊其事。

物反為妖，兆見為祥，吉凶則妖祥之成事。人不安宅，則眡祲掌以灋為之安宅；又為敘其妖祥而降之，若保章氏降豐荒之祲象。“正歲則行事”者，行安宅敘降之事。“歲終則弊其事”者，弊其正歲所行之事。不言會而言弊，則不可會也，弊之而已。