◎第七章◎ 民俗体育研究聚类分析
聚类分析也称群分析，它是研究多要素事物分类问题的数量方法，是一种新兴的多元统计法——“主题词聚类”线性分析，可以清晰展示出某一个领域研究主题的变化趋势［65］。上一章通过关键词共现图谱分析了我国民俗体育研究领域的几大板块，但是研究范围尚未完善。为了更加全面而深入地分析我国民俗体育研究领域的主要内容，笔者使用Citespace5.7.R2软件选取关键词（keyword）节点，通过自动聚类功能将关键词进行聚类分析后发现，共有21个聚类块。分别为民俗体育、体育、民俗、炸龙、发展对策、村落体育、体育旅游、价值观念、特点、民俗体育旅游、民族传统体育、体育项目、学校体育课程、社区体育、田野调查、路径、民俗体育文化、传承、保护、海洋、对策研究（见图7-1），其中聚类编号“#”后的数字代表聚类的大小按照先后顺序排列，聚类名称是由软件模块中以聚类词频最高的关键词自动排版来命名的。通过对各个聚类高频关键词之间的联系及与相关主要学术期刊文献相结合发现，聚类#0民俗体育、聚类#1体育、聚类#2民俗，受检索策略分割影响，其主要研究内容几乎都围绕着民俗体育展开，此类聚类关键词也是本研究的基础。因此，将这3个聚类关键词合并为聚类#民俗体育；聚类#6体育旅游、聚类#9民俗体育旅游之间存在着包涵与被包涵的关系，本书研究主题为民俗体育，因此，将此聚类关键词合并为聚类#民俗体育旅游。鉴于此，笔者结合聚类内高频关键词之间的重叠，在主要研究文献与聚类结果的基础上，将关键词聚类进行重新汇总，可划分为17个聚类群，聚类1：民俗体育；聚类2：炸龙；聚类3：发展对策；聚类4：村落体育；聚类5：民俗体育旅游；聚类6：价值观念；聚类7：特点；聚类8：民族传统体育；聚类9：体育项目；聚类10：学校体育课程；聚类11：社区体育；聚类12：田野调查；聚类13：路径；聚类14：民俗体育文化；聚类15：传承与保护；聚类16：海洋；聚类17：策略研究。由此，笔者将从这17个聚类群出发对我国民俗体育关键词聚类进行分析。
图7-1 民俗体育研究领域关键词聚类
聚类1：民俗体育。民俗体育是由民俗体育、民俗、体育三者相结合而来的。本书研究主题即为“民俗体育”，笔者将从以下四个方面对我国民俗体育概念、内涵等做出基础性描述。
1.民俗体育概念。民俗体育是由一定民众所创造，为一定民众所传承和享用，并融入和依附于民众日常生活的风俗习惯（如节日、礼仪等等）之中的一种集体性、模式性、传统性、生活化的体育活动，它既是一种体育文化，也是一种生活文化。民俗体育是指在民间风俗或民间文化以及民间生活方式中流传的体育形式，是顺应和满足人们多种需要而产生和发展起来的一种特殊的文化形态。
2.民俗体育特点。作为人类体育文化的组成部分，它以吸引、推动、渗透、融合、感染、凝聚、净化等多种方式影响着人们的社会生活。并且，它本身也是一个种、属、类、目结构庞大的综合系统。民俗体育的特点：①人们参加民俗体育活动的观念和意向比较明确，主要出自信仰和有倾向的激情。②有相当时空跨度的传统性。③有比较严格的规范性，参与者能够自觉遵从和维护。④有一定的普遍性。⑤以群众活动方式为主，极具竞技特色。⑥社会效益明显。⑦多数项目有或多或少的宗教色彩［66］。
3.民俗体育内涵。民俗体育的主要内容包括全民性、有悠久的传统历史、民族色彩和民俗文化气息浓厚的传统体育项目；各少数民族传承下来的体育运动项目；在不同历史时期，经过民族交流传入，通过消化和吸收而在民间广泛流传的民俗体育活动。
4.民俗体育的发展。任何一项民俗体育活动的萌芽和成长，都是顺应其诞生地区社会的政治、经济和教育发展的需要，符合该地区相当数量人们的信仰、风尚习俗、观念、情趣和生活方式的特点的。因此，在体育实践中，一项民俗体育活动一经形成，其自身就具有了内在的生命力；在其机制与客观因素相适应的过程中，它产生积极作用的功能就能够发挥；而通过举办民俗体育活动所取得的效果和收益，又是其效益之所在。可以说，民俗体育的活力是与其自身同步产生的，活力决定着功能的高与低，功能影响着效益的多与少，而效益又能够增强或削弱活力［67］。
聚类2：炸龙。在中国历史文化漫长发展的长河中，龙在历史文籍中的记载时间较早，龙在中国寓意着“国泰民安”“风调雨顺”等。纵观各地，中华民族舞龙表演种类繁多，各民族都有自己的特色舞龙表演。其中炸龙作为中华民族的传统民俗活动，是一种人们精神寄托、祝福、祈求的体现，象征着中华民族勇敢、勤奋、坚毅、拼搏的精神。炸龙是我国客家地区正月舞龙的一种传统习俗，从古流传至今，在客家地区广为流传，其主要集中地为广西贺州、广东梅州、贵州德江等客家人集聚地。当今，我国炸龙节较为盛行的地区为广西富川和贵州德江。
1.广西富川炸龙节。广西富川“上灯炸龙节”是广西壮族自治区贺州市富川瑶族自治区一年一度的民俗活动。广西贺州的客家居民主要是明清两代分批次从广东梅州迁徙而来的，或者是从广东迁徙到湖南与江西后，再转迁到广西的。“上灯炸龙节”起源于明代万历年间，集瑶族的历史文化、生产生活、宗教信仰、文学艺术、民间手工等为一体。“上灯炸龙节”中的“炸龙”，是一种最原始的肢体舞蹈，至今已有400多年历史，是当地精彩的地方传统文化艺术活动，被列入第五批广西非物质文化遗产名录。每年的正月初五之后，舞龙及鞭炮迎接龙的活动逐渐开始，到了正月十五晚上，活动就达到了高潮。炸龙，即将点燃的鞭炮向龙身扔过去，是一种特别罕见的民俗活动，场面惊心动魄、野蛮刺激、硝烟弥漫、火花四溅，对于观众来说，能够身临其境地感受其气氛，是一件大饱眼福的事，令人难以忘怀。“上灯炸龙节”炸龙队不同龙的形态分别代表不同的寓意，象征着“吉祥如意”“太平盛世”“喜”“福”等。历史上，龙是吉祥的化身，人们用舞龙、炸龙来祈求神龙保佑平安，贺瑞呈祥。随着时间推移，尽管舞龙节目在全国仍广泛流传，炸龙活动却已鲜见于富川之外的其他地方。富川炸龙已成为汉唐以来我国年俗活动中龙崇拜习俗的活化石。
2.贵州德江炸龙。德江炸龙是以德江县土家族为主的每一年元宵佳节里炸龙灯的传统民俗。每年农历正月十五元宵节，在贵州德江有舞龙炸龙的传统习俗，这一习俗已延续了上百年，是当地群众祈求平安、富裕、健康的一种方式。德江炸龙在2006年被列入贵州省首批非物质文化遗产保护名录。德江土家炸龙，早先是以龙求雨，舞龙酬神，后来渐渐演变为酬神娱人。如今酬神渐淡，人们自发组织，自愿参加，自筹资金，自编自舞，自玩自炸，大有地不分东西南北，人不分男女老幼之势，其主要目的是娱乐身心、宣泄情感。通过炸龙，表达了土家男儿的剽悍、粗犷和血性。元宵“炸龙”是德江县春节文化活动的主要看点，为弘扬这一民间非物质文化遗产，丰富群众春节文化生活，德江每年都会举行这一活动。德江炸龙灯作为土家族重要的传统习俗，是当地人祈求平安、富裕、健康的一种重要生活方式，是民间延续上千年的民俗活动。随着时代的变迁，伴随着政治、经济、文化的改变，德江县炸龙文化的发展也存在瓶颈，但具备得天独厚的优势。德江县在保留自己特色炸龙节的同时，大力弘扬德江民俗文化，坚持走出去的理念，发掘市场，使土家“炸龙”文化走向产业化道路。
聚类3：发展对策。发展对策指引民俗体育未来发展方向，明确发展目标，指明发展点，为解决发展路径当中存在的问题和瓶颈指明方向，实现民俗体育快速、健康、持续性发展，同时也对民俗体育文化的保护起到了至关重要的作用。发展对策在民俗体育的传承与发展中普遍存在，它关系着一项民俗体育活动的存亡。在非物质文化遗产保护背景下，我国民俗体育得到保护的同时，不能仅仅依靠此“保护伞”坐以待毙，对民俗体育发展对策的研究关乎当地经济的提高，人们生活水平的改善，是民俗体育未来发展道路的根基。桑全喜在《我国民俗体育的生存与发展对策》中指出：在中国城镇化快速发展和现代城市文化向乡土社会浸透的今天，我们宝贵的民俗体育文化正面临着生存的危机，迎接着前所未有的挑战［68］。受城镇化发展和城市文化的冲击，我国民俗体育的传承与发展存在断层现象，形势十分严峻，许多民俗体育即将面临消失的危机。与此同时，部分地区民俗体育在政府及有关部门的大力支持下得到了快速发展。在民俗体育旅游产业化背景下，当地经济得到了迅速发展，人们的生活水平也日益提升，伴随而来的是民俗体育的性质存在裂变，由传统的娱乐性、健身性、祭典、宗教信仰等转变为具有商业化价值供游客游玩的产业化行业。急功近利导致在经济发展的同时，丢弃了民俗体育的本质属性。
鉴于此，只有精准定位发展对策，逐步形成传统民俗体育的传承思想、理念及方法，帮助民俗体育制定发展对策，摆脱民俗体育发展的功利性、商业性、产业化等带来的危机，才能实现民俗体育的可持续发展。
聚类4：村落体育。“村落”又称为村庄，主要指大的聚落或由多个聚落形成的群体，是现代意义上的人口分布区域，是农民生活的场所，包括自然村落、自然村、村庄区域等。《社区概论》一书指出，“村落”是农村最基本的社区，村落是一个社区概念，强调的是一定社区的社会关系和社会秩序［69］。农村是一个整体性描述，它是由无数个村落组建起来的社区，社区中的每个人的生活都存在相互依赖的关系，村落是人类社会最早形成的社区形式。总而言之，村落是农村的主体，村落体育是农村体育的基础。为了辨析村落体育的含义，通过查阅《中国大百科全书》大词典得知：“村落体育”是在农村村落环境下，以村民为主体，以自在或混合着娱乐消闲、健体等为目的，所进行的非生产性的身体运动的统称［70］。村落体育与民俗体育结合较为密切，包含了物质、精神、文化三个层面。物质层面：代表着人们日常的衣、食、住、行等，因村落社会分化较低，其物质生活水平停留在较低层面；精神层面：与城市、城镇主体的追求相比，相对较低，具有独立自主的形态特征；文化层面：与民俗体育结合在一起，完美诠释了多姿多彩的农村体育特色。我国农村体育在党和政府的领导下，获取很大的发展，但是由于经济水平、政府的支持力度等的影响，我国村落体育相对于城镇体育来说发展还是较为缓慢。特别是在村落体育中，管理制度尚未完善，未来发展任重而道远。
2002年4月，国家体育总局为了贯彻落实《全面健身计划纲要》，加快农村体育事业的发展指出，农村体育应以农民为主要对象，面向基层，以开展全民健身活动为基础，以繁荣农村体育为中心，深化体育改革，扶持民俗民间体育事业，挖掘、保护、推广优秀民族民间传统体育项目，培养民俗体育人才，不断提高民俗、民间传统体育水平。
2006年全国两会报道，为贯彻落实中共十六届五中全会精神和《中共中央、国务院关于推进社会主义新农村建设的若干意见》（中发〔2006〕1号），在“十一五”期间推动实施农民体育健身工程，进一步加快新时期农村体育事业的发展，显而易见，农村民俗体育的发展迎来了新的发展机遇与发展前景。随着工业化、城镇化的快速发展，传统村落衰落、消失的现象日益加剧，加强传统村落保护发展刻不容缓。
通过对该阶段研究论文的分析发现，诸多学者在国家体育总局的政策指引下，通过田野调查和实地调查等方法对我国村落间的民俗体育做出深入调查研究，以了解村落体育发展实况，为国家进一步实施村落体育发展策略做出实质性探究。罗湘林在《对一个村落体育的考察与分析》中指出，村落体育在社会变迁中表现出调适性，并呈现出明显的阶段性特点；村落体育的结构可分解为体育活动主体、体育活动条件和体育活动形式3个构成要素，体育活动则有“仪式性”“功利性”“娱乐性”等多种类型；而功能表现出混同的综合性特征。村落体育在社会变革历史长河中也随之发生变化［71］。虞重干通过田野调查在《农村体育的根基：村落》一文中指出，农村体育与村落体育的关联性：没有村落体育就没有农村体育；同时指出要想切实发展农村体育就必须下沉工作重心，在我国发展农村体育政策方针背景下，切实了解村落体育意义重大［72］。
综上所述，通过学者的实地考察和对村落体育的探究可知，村落体育在社会发展历程中始终是农村体育发展的主体，民俗体育的发源地主要为农村，村落体育的发展历程包含了社会功能、经济功能、文化功能的转变。
1.社会功能的转变。村落体育在传统的农耕文明时代发展自给自足，维持着乡土性，具有浓厚的乡土气息，人们生活的地方讲究的是稳定、安逸，村落居民存在的社区自在性很强。如今，随着社会经济的快速发展和政府政策的大力支持，新农村的建立使得村落体育的发展受到影响，此过程中“村落—新农村”的结合仍需磨合，新农村的建设限制了村落居民有史以来的自在性。因此，村落体育逐渐由村落转向乡镇，社会功能也随之发生变化，村落体育的转变需沿着以村落为主体、乡镇为重点的发展方向，才能完成完整的迁移。
2.经济功能的转变。我国村落体育经济的发展源自中国上千年传统的农耕经济，经济水平较低，并且土地大多数掌握在地主手中，其余农民只能为地主打工或者做手工活来获得经济来源，经济发展缓慢是村落体育流传至今的主要原因。当今，受到城镇化的影响，工业化水平逐步提高，流传至今的农耕业也逐步产业化，农业化、种植一体化的发展使得部分农民放下锄头走进工厂，同时民俗体育旅游业的开展使得农民的物质文化更为丰富，旅游业的发展与社会经济水平的提高有着密切联系。因此，村落体育经济功能的改变导致了农耕文化时代向城镇化文化旅游时代的转变，在人们生活水平日益提高的同时，有利于构建和谐社会的建设社会主义新农村。
3.文化功能的转变。村落体育文化延续着中华几千年传统的宗教信仰、宗教文化，具有地域性、民族性、传承性等特征。在农耕时代的政治经济背景下，村落社区成员的文化信仰根深蒂固。在世界文化百年大变局的影响下，中国不断提升文化软实力，大力发展文化生产力和创新力，提升文化影响力。村落体育作为农村体育的主体，作为民俗体育的载体，在世界未来大变局中不仅要保持原有的优秀传统文化，同时要为提升我国体育文化在全球的影响力和发言权做出应有的贡献。
聚类5：民俗体育旅游。民俗体育旅游这一聚类是“体育旅游”“民俗体育”相结合而成的聚类。体育旅游的范围较大，为突出文章重点，所以本聚类主要围绕“民俗体育旅游”展开描述。“体育旅游”是指人们以参与和观看体育运动为目的，或以体育为主要内容的一种旅游活动形式。对体育旅游概念比较集中的是从广义和狭义两方面做解释。广义的体育旅游是旅游者在旅游中所从事的各种身体娱乐、身体锻炼、体育竞赛、体育康复及体育文化交流活动与旅游地、体育旅游企业及社会之间的关系的总和；狭义的体育旅游可理解为，为了满足和适应旅游者的各种体育需求，借助各种各样的体育活动，并充分发挥其诸种功能，使旅游者的身心得到和谐发展，从而达到促进社会物质文明和精神文明发展，丰富社会文化活动的目的的一种活动。体育旅游在国内是一项新的旅游产品，与此相应，体育旅游也是一门新的学科。体育旅游是体育与旅游相结合的健身方式。
“民俗旅游”是指人们离开惯常住地，到异地去体验当地民俗的文化旅游行程。民俗文化作为一个地区、一个民族悠久历史文化发展的结晶，蕴含着极其丰富的社会内容，由于地方特色和民俗特色是旅游资源开发的灵魂，具有独特性与不可替代性。
民俗体育旅游是“体育旅游”与“民俗旅游”的中间产物。并且逐渐向产业化的方向迈进。从某种意义上来讲，民俗体育旅游属于高层次的旅游。当地政府、居民通过开展民俗旅游活动，发展民俗体育旅游业，使得游客能够亲身体验当地民众生活方式、习俗、饮食、文化等，能够让游客实现自我完善的旅游目的，愉悦身心，从而达到良好的游玩境界。目前我国民俗旅游业的内容主要包括生活文化、饮食文化、婚姻家庭、人生礼仪文化、宗教信仰、口头传承文化、民间歌舞娱乐文化、节日文化、信仰文化等。
自2003年《保护非物质文化遗产公约》的发布，民俗体育文化传承与保护成了焦点。我国民俗体育旅游业的发展也在“非遗”的保护下实现全面开花的局面。民俗体育旅游产业化的突飞猛进的发展，改变了人们的生活方式，开阔了游客的视野，带动了地方经济的发展，提高了人们的生活水平，为当下全面建设社会主义现代化国家提供了有力支撑。然而，民俗体育旅游是把双刃剑，民俗体育旅游业的快速发展，在带来经济效益和社会效益的同时，也给自然风光、民俗体育文化带来了冲击。鉴于此，笔者将从民俗体育旅游发展过程中的利弊对民俗体育旅游这一聚类进行分析：
1.民俗体育旅游的优点
（1）国家政策及地方政策的保护。在全球化浪潮的拍打中，各国传统文化均受到剧烈的冲击。作为非物质文化遗产的保护对象，民俗体育在“非遗”的温馨的摇篮中呵护成长。国家出台的《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确规定，要加强民俗体育的传承与保护，另外地方政府也出台了相关保护和发展政策。
（2）民俗体育与体育旅游的结合带动了经济效益和社会效益。民俗体育与体育旅游的结合成为当下的新热潮。国家体育总局、国家旅游局出台的《关于大力发展体育旅游的指导意见》等相关政策文件明确指出，当前是全面建成小康社会的决胜阶段，体育旅游成了人们的重要生活方式，其产业化发展已经取得了一定的经济效益和社会效益。一方面，体育旅游业与民俗体育的结合，弘扬了民俗体育传统文化，加快了人们对民俗体育的认知；另一方面，民俗体育与体育旅游的结合带动了体育旅游业的发展。民俗体育与体育旅游之间存在着相辅相成、互帮互助、共同发展的关系。
（3）民俗体育传统习俗的保护。我国民俗体育在几千年的发展历程中，具有宗教信仰、祭典、礼仪等的传承。通过对我国民俗体育学术期刊论文的阅读与分析发现，我国民俗体育研究领域的学者们为各自地区民俗体育文化的传承与发展做出了功不可没的贡献，为今后我国民俗体育文化的传承埋下了伏笔。另外，我国国家及地方对地方民俗体育文化、宗教信仰、祭典等制定出实质性保护策略。例如：针对福建省妈祖祭典，在福建省莆田市湄洲湾设立妈祖纪念祠堂，开设民俗体育旅游业吸引了大量游客，带动了经济发展，同时通过祭典的形式推动了文化的传承。
2.民俗体育旅游的缺点
（1）民俗体育旅游的“商业化”。在市场经济运作下，地方经济得到了发展，有关部门在实施过程中采用商业化思路，为了达到经济效益，将民俗体育文化被视为“商品”博取游客的眼球。这样就丧失了民俗体育文化的本质，民俗体育旅游业发展速度越快，对民俗体育文化的冲击越大。
（2）民俗体育旅游的“思想同化”。世界文化大变革的浪潮，给传统文化带了巨大冲击。由于民俗体育旅游的发展，当地居民在思想层面受到外部文化的侵蚀，逐渐为外部文化同化，原有的传统文化习俗逐渐淡去。例如：着装、饮食、信仰等。尤其是着装最为显著，逐渐呈现代化趋势，脱去原有的传统的特色服饰。
（3）民俗体育旅游的“世俗化”。随着旅游业的发展，游客的介入给当地群众带来了前所未有的改变。对游客而言，只是为了开阔眼界，了解当地人民的日常生活习俗。对当地群众而言，游客就是“摇钱树”，为了博取游客的目光，哗众取宠，歪曲民俗体育传统文化的本质，从而获得更多的收益，致使民俗体育旅游中民俗体育文化世俗化的现象出现。
综上所述，民俗体育旅游的发展是把双刃剑，在带来社会效益和经济效益的同时，民俗体育文化存在着变异甚至销声匿迹的危机。在当今信息化时代的快速发展中，只有保持头脑清醒，大力发展民俗体育旅游业的同时，注重民俗体育传统文化的保护与发展，才能实现民俗体育旅游的可持续发展。
聚类6：价值观念。价值观念一般指价值观。价值观念具有稳定性、持久性、历史性、选择性、主观性等特点。价值观念这一聚类在本书中主要体现在，以民俗体育文化为主体，促进文化主体价值观念的转变。民俗体育文化的主体是人，民俗体育文化传承与发展的主体仍然是人。价值观念对民俗体育发展定向和调节起着非常重要的作用，价值观念对行为动机具有导向作用，人们的行为动机受价值观的支配和制约，价值观反映人们的需求和认知结果，反映人的主观世界。民俗体育的发展导向受到人们价值观念导向的指引，经过价值判断是可取的，才会将价值观转为行为动机，以此目标引领民俗体育发展。然而，经济全球化发展，给世界各地带来了频繁的文化交流，促进了各民族之间的文化交流，与此同时，全球化使得文化多样性面临威胁，给传统文化造成了巨大冲击。
1.目前我国民俗体育在价值观念层面的传承与发展存在的困境
（1）当地居民价值观念较为薄弱。我国城镇化不断加速，给传统民间民俗体育发展带来了影响。人们的思想观念比较淡薄，对传统民俗体育文化的保护意识较为薄弱，价值观念发生转变，不能较为清晰地认识到传统民俗体育文化保护的重要性，不能够自觉维护传统民俗体育项目，导致我国目前民俗体育的传承与发展面临困境。
（2）政府重视程度不够。受到政治、经济的影响，使得部分地区政府部门的发展政策未能普及完善，而发展重心的偏移，使得城镇民俗体育的发展远远高于农村体育。此外，缺乏对群众价值观念的教育，没有意识到保护民俗体育的重要性，导致部分民俗体育项目的丢失。
2.针对民俗体育发展过程中价值观念提升的对策
（1）提升居民自身价值观念。居民是民俗体育的主体，转变居民价值观念，提高其对民俗体育的保护意识，主要从改善居民物质、精神、文化生活三个层面着手。
①物质层面。在当今社会经济迅速发展时期，满足居民物质需求是维持其基本生活的前提，同时也是提升价值观念的保障。
②精神层面。精神层面是物质层面的提升，是居民内在的心理变化，是自我发展的动力。精神塑造是自我教育、自我提升的体现，引领着以民俗体育发展为主体的自我价值观念的转变。
③文化层面。文化是居民在社会历史发展过程中，物质财富与精神财富的总和。只有在满足居民物质生活需求的同时，加强精神文明建设，才能实现民俗体育价值观念的转变，解决民俗体育发展历程中存在的问题，实现民俗体育的传承与发展。
（2）加强政府对价值观念培养的投入。我国是人民民主专政的国家，中国共产党代表最广大人民的根本利益下，加强居民价值观念的培养，政府部门的协助是最有效的手段。转变民众价值观念主要可从物质、制度、文化三方面进行加强，以提高群众对民俗体育文化的认同感，增强保护意识，有效地促进民俗体育价值观念的转变。
①物质层面。在中央及地方政府的政策引领下，充分挖掘民俗体育旅游业的可开发资源，做好基础设施建设，通过招商引资，将地方民俗体育的价值发挥到极致，达到经济效益和社会效益双丰收，提升民众生活水平，使民众成为民俗体育文化传播与发展的主体。
②制度层面。政府及相关部门通过行政手段要求各级组织利用报纸、电视、互联网等媒介，向民众宣传与阐述民俗体育文化的样态、理念，增进民众对民俗体育文化的认同感，以提升其文化保护意识，促进居民价值观念转变［73］。
③文化层面。提高文化自信，是实现中国民俗体育文化软实力的支撑。展望未来，政府及相关部门要想引领群众价值观念主动转变、调动广大民众的精神力量，就要在全面认识民俗体育文化传统内涵的基础上，结合时代精神注入新内涵，并加以现代化诠释，支持民俗体育文化“走出去”［74］。
目前政府这一外部力量的支持是民俗体育文化传承与保护的基础，也是转变民众民俗体育价值观念的有效方案。综上所述，我国民众的民俗体育价值观念在政府及地方部门等外部力量的支持下有所转变，但是引领民俗体育主体性改变的是“群众”，只有群众进行自我教育、提高保护意识、加强思想教育等价值观念的转变，才能从本质上解决问题，实现民俗体育的突破性发展，达到我国民俗体育长期可持续发展目标。
聚类7：特点。我国民俗体育在数千年的历史文化演进过程中，在结合新时代的发展背景下，在不同的角度，有着不同的特点。刘旻航在《民俗体育功能分类及特点研究》中将民俗体育的功能分为了两大类，分别是应然性功能与显性功能、实然性功能与隐性功能。民俗体育的显著特点，是历史性与时代性的结合，是稳定性与动态性的平衡，是复杂性与简单性的统一，是全面性与局限性的区别［75］。民俗体育作为非物质文化遗产保护对象，代表了从古至今民众劳动成果的结晶。徐福振在《民俗体育的特点及功能探究》中指出，中国民俗体育的特点为民俗性和地域性、阶段性和继承性、生活性和融合性［76］。由此可见，我国民俗体育的特点是伴随着历史文明的发展，在新时代发展背景下，源自不同的地域，继承了民俗体育文化，融入人们的日常生活中所得的产物。鉴于此，笔者结合聚类7，对民俗体育特点分为以下几点进行描述：
1.民俗性。中华民族是由56个民族组成的统一整体，拥有中华上下几千年的传统体育文化。随着社会历史文化变迁，各族人民日常生活中所具备的民族语言、民族文化、风俗习惯、民族传统、传统美德、生活习惯等构成了传统民族文化的特征。传统体育由民族体育和民俗体育构成，民俗体育作为传统体育的一部分必然在传统体育发展历程中具有鲜明的民俗特性。我国民俗体育形式多样，民俗体育项目种类繁多，民俗体育节日独具风格，并带有强烈的民俗体育文化气息，在一定程度上代表了地方性民俗体育的特征。例如：客家文化的发源地主要有江西、福建、湖南、广西等地，各省均有民俗体育代表性项目，福建省闽台客家文化中包括闽台文化、妈祖文化、闽西客家文化等；江西省客家文化中主要以赣南客家文化为主，其中包括“舞龙舞狮”“客家彩灯”等；广西、贵州客家民俗体育文化均有以炸龙为代表的民俗体育项目。这些客家民俗体育项目均是客家文化的代表，即使都是客家文化，但是各地的民俗体育项目之间仍然是存在差异的，部分客家地区的民俗体育项目虽然相同，但各有其自身的特点。如今大部分客家地区的民俗体育项目已纳入国家非物质文化遗产保护名录中，例如上述说提到的民俗体育项目“炸龙”。总而言之，虽然都是客家民俗体育文化，但是人们的传承方式、文化信仰均有所不同，这也体现了民俗体育与众不同的民俗特性。
与西方体育文化相比，我国传统体育文化讲究的是“天人合一”，人与自然、人与人和谐共处。在这种传统文化背景下，我国民俗体育自然注重人与自然和谐共相处。正是因为民俗体育所具有的民俗性，所以，要使居民增强保护意识，提高民俗体育文化认同感，通过实践活动不断传承民俗体育文化，加强文化自信，使民俗体育成为提高居民物质、精神、文化生活的有效方式。
2.历史性。民俗体育具有悠久的历史，且民族色彩浓厚，是在不同历史时期，经过民间流传，通过消化和吸收在民间广泛传承的民俗体育活动。民俗体育的历史性是民俗体育传承的一个重要特征。
3.地域性。民俗体育具有鲜明的地域性特征。不同区域的地理环境和自然环境形成了不同区域的民俗体育文化，而各个区域的居民均在自己民俗体育文化的基础上形成了区别于民族体育、民间体育等的民俗体育活动。一定区域的地理环境构造了民俗体育在自然环境下生存、繁衍所具有的独特方式，反映了地理环境对民俗体育文化和生活方式的影响。
4.传承性。民俗体育是中华民族传统文化的重要组成部分，是人类社会历史的结晶。民俗体育作为一种文化，就会在历史的长河中，规范自身的活动性和规范性，在社会历史发展历程中体现出浓厚的传承性。正是这种坚韧不拔的传承性使得众多民俗体育在几千年的历史流传过程中，不断升华自身，继续保持传承与发展，使民俗体育文化具有稳定性，并能与时代性相结合。民俗体育作为非物质文化遗产保护的重要对象，经历优胜劣汰，逐步形成了相对稳定的文化传统和文化模式。
5.健身性。中国传统民俗体育区别于西方体育的显著特征是中国民俗体育是以“修身养性”为目的而形成的健身活动。中国作为四大文明古国之一，具有深厚的文化底蕴。中华传统文化作为东方文化的代表，讲究的是人与自然和谐相处、天人合一、淡泊名利，以及由内而外散发出的以“静”为“动”，是以注重个人修身养性为主的人文精神。中国民俗体育文化与古代人文思想文化联系密切，一直倡导预防疾病、强身健体、延年益寿为目的的传统文化思想，也使得民俗体育具有健身性的特点。
6.娱乐性。我国民俗体育项目就其价值功能而言，主要体现在以强身健体为目的，具有娱乐性、表演性的项目居多。其主要表现形式存在于大部分民俗体育节日活动中，将体育项目融入娱乐之中，增加了节日的欢快气氛。例如：“舞龙”作为民俗体育项目，在全国各地广为流传，是具有以娱乐为目的的庆祝传统节日到来的一种活动形式。
7.多样性。体育文化的发展是多元、多样、并存与统一的，多样性是民俗体育文化的一个重要特点。在我国有56个民族组成的大家庭中，民族体育文化之间的差异，造就了民俗体育文化的差异。人们生活在一定的文化氛围中，每一项民俗体育均具有本身的宗教信仰、文化习俗、生活礼仪等，这也使得民俗体育呈现出多样性的特征。
8.稳定性。民俗体育文化作为从古流传至今的文化形态，是民众在社会历史发展过程中的精神产物，稳定性是民俗体育文化发展过程中的一个重要特点。随着人类社会历史的发展与民俗体育文化的交融贯通，民俗体育文化的发展体现出与经济、政治、教育、科学、文化相互作用、相互渗透、共同发展。
聚类8：民族传统体育。“民族传统体育”通常表述为：是人类体育文化的一个重要组成部分。它既是一种带有民族特点的文化形式的表现，又是一种颇具传统色彩的文化形态。还有人认为“民族传统体育”是由各民族创造的为获得增强体质的技能而进行的竞技娱乐和教育的一种综合性文化形态，是各民族以身体运动为基本方式的一种动态过程的复合体，是民族文明进步所形成的一种传统的文化生活方式，具有各民族自己的特征。民俗传统体育是“民族性”与“传统性”的相结合，是一种特殊的体育活动形式。王俊奇认为，我们对民俗体育的概念还是模糊不清的，一方面把民间体育与民俗体育误认为是两个概念；另一方面把民族学与民俗学混为一谈，甚至以民族学来包办民俗学［77］。因此，在对民俗体育与民族传统体育的分析研究过程中要在区分其本质，对其相互之间的关系进行概述。笔者认为，在本书中单从民族传统体育的“传统性”“民族性”方面描述是片面的。从严格意义上来说，“民族传统体育”与“民俗体育”是相互融合的。民族体育是限于民族的，民俗体育却不限于民族，是各地区民族共同享有的，因此，民族传统体育与民俗体育在概念和性质上虽然有区分，但从某种程度上来说，是相互融合的，是当今传统体育不可缺少的一部分。
中国传统体育是独具特色的体育，文化历史源远流长，传统特色独具风采。在各式各样的民俗体育活动中，民族传统体育也是不可缺少的内容。民族传统体育流传在少数民族栖居地，凡是有少数民族居住的地方，便有民族传统体育的存在。民族传统体育的发展在我国体育发展史上起到了不容忽视的重要作用。民族传统体育经久不衰，不仅具有民族文化内涵，而且能融文化、体育为一体，使人身心愉悦的同时，推动全民健身的开展，带动民族体育旅游的发展，创造经济效益和社会效益。
通过对该研究热点的分析发现，有关民俗体育的研究，在一定程度上与民族传统体育相互关联，民俗体育与民族传统体育之间存在着互相联系、交融贯通的现象。例如：我国贵州省德江县土家族春节“舞龙”“炸龙节”项目，既是民俗体育项目，同时也是土家族的民族传统体育项目。我们坚信，从全方位视角了解民族传统体育与民俗体育项目之间的关系，在理论研究与实践操作中进行宏观调控，可以科学定位发展方向、加强人才培养，总结民族传统体育与民俗体育之间的创新与发展，为建设民族体育与民俗体育的发展体系提供新思路，为继续丰富民族传统体育文化与民俗体育文化做出可贵贡献。
聚类9：体育项目。民俗体育项目形式多种多样，是伴随民众日常生活和风俗习惯而来的民俗体育活动，对促进民俗体育文化和民俗体育的发展有重要的积极作用。民俗体育项目包括竞技类民俗体育项目、娱乐类民俗体育项目、健身类民俗体育项目、表演类民俗体育项目、节日类民俗体育项目等。近些年来我国民俗体育项目存在着流失日趋严重的现象，部分传统民俗体育项目逐渐淡化在人们的视野，在“文化繁荣”背景下，大力加强民俗体育传统文化的保护尤为重要。而其中民俗体育项目的保护首当其冲。鉴于此，笔者就民俗体育项目的不同类别展开描述。
1.竞技类民俗体育项目。竞技类民俗体育项目是指具有对抗性、规则性等特点，通过竞赛的方式促进人的身心协调发展的体育项目。竞技类民俗体育项目具有固定的比赛场地和器材，并制定了相关规则，主要结合了现代竞技体育的特点，从智力、体力、技战术等方面进行竞赛。竞技类民俗体育项目具备观赏性和娱乐性的特点，在发展民俗体育项目的同时，还能推动竞技体育运动项目向规范、科学性方向发展。例如：我国福建省妈祖民俗体育活动“耍大刀，摆棕轿”，在传统结构和动作的基础上，结合现代竞技体育的特点，进行科学化、规范化的竞赛，在以公平竞争为前提的基础上，建立起了表演性功能和娱乐性功能，发扬了竞技体育多方面的价值。
2.娱乐类民俗体育项目。休闲娱乐是农耕时代民众实行的一种十分古老而重要的活动形式，是其日常活动的重要组成部分。当今时代，娱乐已经成为社会和谐发展和全民提升小康生活的重要体现，是具有时代特征的重要标志。娱乐性民俗体育项目是以娱乐、休闲为主的体育项目。娱乐性民俗体育项目趣味性、娱乐性、观赏性较强，是民众在节日期间愉悦身心的传统体育项目，主要包括舞蹈、摔跤、棋艺、踢打、投掷、爬行等众多类别项目。舞蹈类项目有赣南客家采茶舞、闽南排舞、桂南村落傩舞、万载傩舞、河东花棍舞等；棋艺类的项目有围棋、象棋等以开发智力为主的启迪类项目；踢打类的有踢毽子、打飞棒等；摔跤是内蒙古地区特有的体育项目；投掷类的体育项目主要有丢火把、丢沙包、抛绣球等；爬行类体育项目主要有苗族刀梯等。
随着体育旅游业的发展，传统的娱乐性民俗体育项目逐渐向商业化、产业化迈进，娱乐性民俗体育项目转变为供游客娱乐、观赏、休闲的民俗体育项目，使得传统的娱乐性民俗体育项目别具一格。例如：湖北恩施苗族的“苗族刀梯”在古代是具有宗教意义的祭祀活动，目的是祈求民众平安，是极具地域性和民族性的传统民俗体育项目。现如今，随着社会历史的演进，体育旅游业的不断发展，“苗族刀梯”逐渐由传统的祭祀活动转变为娱乐性、表演性的民俗体育项目展现在人们的视野。
3.健身类民俗体育项目。健身类民俗体育项目是指以健身、修身养性、预防疾病等为目的的体育项目。健身类运动项目一般是比较简单、舒缓、放松、强度较小的运动项目，强调以“静”为主。具有代表性的体育项目有太极拳、长拳、五禽拳、气功等。在“全民健身”“健康中国”的战略背景下，民俗体育项目与健身项目结合密切，使得民俗体育项目与健身项目之间存在着相互依存、共同发展、相互适应的发展趋势。民俗体育与全民健身有着共同的载体，即以群众为基础，并且共同追求协同发展的目标，达到互利共赢的效果。鉴于此，政府部门应积极将全民健身政策融入民俗体育项目中，注重宣传和组织，加强健身类民俗体育项目人才的培养，为其发展提供有力保障。
4.表演类民俗体育项目。表演类民俗体育项目是指以表演的形式向人们展示地方传统特色的体育项目。表演类民俗体育项目一般具有地域特色、表演性强，还具有观赏性和娱乐性的特点，能够吸引群众的眼球。例如：赣南客家彩灯表演、赣南客家舞龙舞狮表演、甘孜藏族自治州民俗体育表演、傩舞艺术表演等。随着体育旅游业的发展，民俗体育旅游表演业成为地域性经济来源的重要方式之一，客家舞龙舞狮是民俗体育项目中具有代表性的体育表演项目之一。李华兰［78］等人在《赣南客家舞龙舞狮民俗体育表演文化传承发展研究》中说到，赣南客家舞龙舞狮作为非物质文化遗产，在民俗体育表演业中扮演着重要角色，具有鲜明的民族特色。与此同时，目前舞龙舞狮表演业的发展还存在很大的局限性，创新意识不足、政府支持力度较少、文化宣传较薄弱、体育旅游产业链不成熟等问题层出不穷。
鉴于此，未来民俗体育表演类项目应结合时代特征，在以民俗体育表演为基础的同时，贯彻落实政府的相关政策方针，使民俗体育表演类项目与其他产业相结合，实行一体化发展模式，可以加快其发展。此外，加强与体育旅游业的结合，加快体育旅游产业化的发展，不仅能有效促进民俗体育旅游表演业的发展，同时也是对本身文化的保护与传承。
5.节日类民俗体育项目。节日类民俗体育项目是指在传统节日中举行的以活跃传统节日气氛为主的体育项目。节日民俗体育项目是以祭祀、宗教信仰、祭典为主的娱乐性、表演性项目的总称。不同地域的节日民俗体育项目寓意不同，伴随着社会生活、文化遗产、生活模式的转变而转变，具有地域性和时代性风采。例如：沿海地区的民俗体育节日活动主要为妈祖祭典，祈求出海的渔民能够平平安安、健健康康；春节是最大的节日，是辞旧迎新的节日。春节期间表演最多的是舞龙，各地的舞龙形式有所不同，但是代表的寓意均是祈求来年平平安安。
综上所述，中华民族历史悠久，从远古的农耕时代便出现了娱乐性民俗体育项目。随着社会历史的发展，逐步形成了特有的、形式多变的民间民俗体育项目。由于各地区地理环境的影响和文化习俗的差异，使得我国民俗体育项目具有鲜明的地域特色，丰富了民俗体育项目的种类，增添了我国体育文化的魅力。我国民俗体育内容丰富、形式多样，具有异域风情，对我国民俗体育项目的具体分类有利于更加全面、准确地了解和认识民俗体育。地域特征和具体类别差异造就了我国民俗体育项目的多样性特征，使得民俗体育项目丰富多彩。民俗体育项目与民族体育项目相互交融，在向全世界展示中华民族传统民俗体育文化的同时，也是对本土民俗体育文化的探索和批判性继承。
聚类10：学校体育课程。学校体育是指以学校为主体的体育活动，其通过培养学生的体育兴趣、态度、习惯、知识和能力来增强学生的身体素质，培养学生的道德和意志品质，促进学生身心健康。学校体育课程是指以学生为主体，为了增强体质、增进健康、提高体育素养等而实施的学校体育课程体系。笔者认为，民俗体育与学校体育课程的结合是新时代学校体育与民俗体育创新发展的新思路、新理念、新路径。
党的十七大报告指出，“优先发展教育，建设人力资源强国”，积极贯彻落实党的教育方针，全面提高高等教育质量，努力开展学校体育新局面，大力提升学生思想政治和体质健康水平。建设有中国特色的学校体育是学校体育未来长久发展的必经之路，也是我国学校体育教学模式区别于西方体育的特色瑰宝。民俗体育与学校体育存在着相互融合、共同发展的趋势。民俗体育是具有地方性特色的传统文化，大力提倡民俗体育走进学校，实现民俗体育与学校体育协调发展。与此同时，民俗体育与学校体育的结合可以促进民俗体育文化的保护，使中国传统文化走向大繁荣、大发展。鉴于此，在国家对学校体育大力发展的政策引导下，笔者将从以下几点阐述民俗体育引入学校体育课程的价值和意义。
1.民俗体育对学校体育的作用
（1）民俗体育丰富了学校体育课程教学内容。我国学校体育传统的教学体系主要是，以教师为主导，学生为主体，以运动技能为导向。这种为形成运动规律和认知规律而进行的技能学习，在提高学生身体素质的同时，使得学生处于被动学习状态，难以发挥学生的主观能动性。而民俗体育的内涵及内容特征，充分表现了民俗体育中以人为主体的“娱乐性”“健身性”。因此，倡导通过民俗体育活动提高人们的精神状态和生活质量，并且在提高身体素质的同时，追求个体生命价值。此外，民俗体育还是加强人际交往，陶冶情操，抵制社会上的精神污染，防止和矫正不良行为的重要手段。民俗体育与学校体育课程的融合改变了传统的学校体育课程教学体系，民俗体育所具有的“娱乐性”，使学生成为课程主体，充分发挥学生主观能动性，增加了课程的趣味性，在学生身体素质提高的同时，丰富了教学内容和方式。
（2）民俗体育丰富了课外体育锻炼。民俗体育不仅具有“娱乐性”价值，同时还具有耗资成本低，竞赛规则简便易行、通俗易懂以及灵活性强等特点，极易在学生中开展。学校可以利用课间活动、课外体育活动、课外体育锻炼以及阳光体育活动等，将民俗体育活动融入学校课外体育锻炼当中，采用趣味性较强、形式各异、具备娱乐性的民俗体育活动，提高学生对体育锻炼的积极性及学生的交往能力，形成浓郁的校园课外体育锻炼氛围，形成全体师生参与的群众性体育锻炼氛围。由此可见，民俗体育与课外体育锻炼的结合，不仅能促进广大学生参与体育锻炼提高身体素质水平，还能提高学生的自我认知和各方面能力，更加充实了课外体育锻炼的价值。
（3）民俗体育推动了学校体育竞赛体制的改革。民俗体育中存在着以竞赛为目的，具有观赏性、娱乐性的民俗体育活动项目。目前我国学校体育竞赛主要是以升学、达级、名次等为主，使得我国学校体育竞赛体系存在着较为单一、枯燥的现象，竞赛主体划分较为局限，存在着“文化生”与“体育生”之间的差异，运动会水平参差不齐，学校体育依靠所谓的“体育精英”维持，导致两极分化现象严重。而在民俗体育中，“民俗”这种现象，首先是社会的、集体的，它不是个人有意无意的创作，即使有的原来是由个人或少数人创立或发起的，但是也必须经过集体的同意和反复履行，它跟集体性密切相关。这种现象的存在，不是个性的，大都是类型的或模式的［79］。由此可见，民俗体育项目作为一群体类运动项目，符合学校体育运动竞赛模式的改革。例如：体育高考在学校体育这一层面，一方面，将体育列为升学的重要考试项目，学生参与体育课程纯粹为了应付考试，未来能够考到好的学校。而学校为了提高升学率，机械化地进行体育竞赛，使得该阶段的学校体育缺少趣味性，未能从根源解决问题。学生进入高校后，侧重点有所转移，则忽视了体育竞赛，导致后备人才培养的断层。另一方面，学校体育在竞赛层面只面向少数有能力拿到名次的体育生，而忽视面向全体学生这一群体，导致体育竞赛“代表性人物”的出现。在学校开展的运动会中，只有少数体育成绩较好的学生参加运动会，大部分学生充当观众角色，或者“事不关己，高高挂起”，以一心只读圣贤书的观念对待运动会。出现此类现象的主要原因是运动会开展的项目均为竞赛性体育项目，运动强度大，对运动能力要求较高，导致除体育成绩较好的同学之外，其余学生没有合适的比赛项目参加。
鉴于此，要想改变当前的现状，让更多的学生参与到学校体育课程之中，民俗体育与学校体育的融合是最合适之选。将民俗体育融入学校体育竞赛项目中，可以将竞技性较强的学校体育转变为具有趣味性的娱乐体育项目，使得人人有比赛、人人有活动参加，实现民俗体育与学校体育的良性循环。
2.学校体育对民俗体育的作用
（1）学校体育推动了民俗体育的继承与保护。民俗体育是从各族人民生产劳动、宗教信仰、节日节气、生活习俗等中传承而来的体育活动，每一个民俗体育项目都具有深刻寓意和内涵，是人类文明的结晶。经过时代的洗礼，民俗体育经历挫折和重新崛起，每一次变革都是自我的洗涤，通过不断发掘、整理，“取其精华，去其糟粕”，不断与时代相契合，完成蜕变，不仅保持着其特有的风韵，还伴随着时代气息，跟随着时代的脚步前进。将民俗体育引进学校体育，对民俗体育的发展意义深远。首先，由于民俗体育具有地域性特征，且普遍流传于民间，但民俗体育的普及程度不高，民俗体育项目处于“闭关修炼”的状态，在学校体育中广泛开展，可以让更多的祖国的花朵、社会主义青年了解民俗体育。其次，学校的体育设备完善、场地器材充足、体育师资充沛、教育资源丰富，民俗体育项目能通过体育教师的挖掘、整理、学习，通过体育课堂教学、课外体育活动、课外体育锻炼、课余体育训练、学校体育竞赛活动、校园民俗体育文化等方式传授给学生个体。最后，在学校体育范围内开展民俗体育，不仅是学校体育项目的创新，更是对民俗体育文化的传承。民俗体育作为我国传统体育的重要组成部分，具有深刻的时代寓意。在新时代青年群体中弘扬民俗体育文化，既是增强民族凝聚力，提高民族自信心和自豪感的重要举措，同时也可对民俗体育文化的传承和发展起到引领和启发作用。
（2）学校体育为民俗体育的大发展提供平台。在全球化大背景下，各国文化交流融会贯通，文化的多样性愈加突出，全球文化存在着相互依存、相互联系的新路径。与此同时，全球化带来的文化冲击与变革，也给本土文化的发展带了危机。怎么样才能建立起文化自信，使本国文化走出国门，在世界文化的大舞台有一席之地，是当今时代文化发展首先要解决的问题。一个国家的文化要想走在世界文化的前列，不仅要积累流传至今的优秀文明，还需做到与时俱进，适应世界文化主流。同时各族人民要坚定文化自信，具有坚韧不拔的意志，才能使民族文化走向世界。
在本书中，笔者将为民俗体育文化怎样走出国门、走向世界，使民俗体育文化成为世界文化的瑰宝提出建议。笔者认为，学校体育是民俗体育的传送门，是民俗体育得到弘扬的跳板。首先，民俗体育要想得到弘扬发展，就必须普及化、大众化，扩大参与群体，提高在全国范围内的影响力，才能得到社会各界人士的广泛关注。而学校体育恰好与之呼应，学校体育作为体育发展的摇篮，是中国青年人才的培养基地，具有指导和启蒙的作用。同时学校体育具有较高的规范性、科学性、普及性，民俗体育走进学校体育使得民俗体育的发展更加规范化、科学化、普及化、最终走向世界［80］。例如，舞龙运动就是由民间引入到许多大中专院校的体育课程的实践教学中，使之在学校教育中得到不断完善与规范化发展，继而走向世界体育赛场。其次，要使民俗体育走出国门，就必须在国家政策的引领下，走规范化、科学化的发展模式，争取在全民族中受到广泛关注。民俗体育与学校体育的结合符合当下国家政策方针，民俗体育与学校体育的融合在全国范围内具有影响力，是一次创新的体现，也是一次变革的体现，有利于民俗体育文化的传承和学校体育的保护，使民俗体育文化走得更远，迈出国门。
综上所述，只有让民俗体育融入学校体育，才能保证民俗体育这棵常青树不倒，同时，使民俗体育文化面向全社会、全人类，并进行广泛扎根，最终迈出国门，走向世界。
聚类11：社区体育。社区体育是社会体育的重要组成部分，是由居民自行组织的简而易行、广大群众喜闻乐见的、形式多样的健身锻炼活动。社区体育活动具有公益性、多样性、趣味性、服务性等特点。对丰富社区居民的文化生活，提高生活质量，促进人际关系，加快社区繁荣具有重要意义。民俗体育与社区体育之间的发展存在着相互影响、相互渗透的作用。民俗体育融入社区体育，丰富了社区体育实践活动，社区体育的存在也是对民俗体育文化的传承与创新。鉴于此，笔者从民俗体育融入社区体育的意义、存在的问题以及发展对策进行探究，寻求民俗体育与社区体育的有机结合，为更好地弘扬民俗体育文化，推动民俗体育与社区体育的互动提供有力支撑。
1.民俗体育教学与社区体育融合的意义
民俗体育教学通过与社区体育的互动，可以促使民俗体育教学重新审视自己的教学内容、教学理念和教学方式等，从而推进民俗体育的教学改革［81］。目前民俗体育教学与学校体育相互融合，给高校体育教师的教学方式带来了转变，使得学校体育教学文化逐步多样化。与此同时，民俗体育教学给社区体育的发展带来了契机。此外，在教师的带领下，通过与社区体育的融合，提高了学生对社区体育的认知能力，同时也提高了学生的社会交往能力。
实现民俗体育与社区体育的互动，高校便是最好的平台。首先，高校具有雄厚的师资力量，具有较高水平的专业性人才，高校与社区体育的联动能够帮助社区体育发挥其社会价值；其次，高校具有完善的体育设备器材和健身场所，高校场地设施的对外开放，弥补了社区体育设备简陋、场地不足等局限，同时使得“社区体育—高校—民俗体育”三者相互协调，共同发展；最后，在国家政策的引领下，“高校体育文化—民俗体育文化—社区体育文化”三者相互融合，符合当今时代开放性、融合性的文化交流特征。民俗体育文化促进高校体育文化的发展，高校体育文化反作用于民俗体育文化；高校体育文化指引着社区体育文化，社区体育文化在高校体育文化大背景下健康发展。
2.民俗体育与社区体育融合存在的问题
（1）各部门组织管理不完善。相关的组织管理部门管理不妥，职责不明确。学校体育与社区体育均设有相关的组织部门和衔接部门，与此同时，两部门之间的衔接会出现偶然性、随机性等不确定因素，很大程度上阻碍了学校体育与社区体育的协同发展。尤其是社区体育具有广泛性、自由性、散乱性等特征，社区居民大多数自发组织比赛和参与活动，这使得社区体育管理机制散乱，社区体育的发展存在着模棱两可的状态。
（2）民俗体育与社区体育资源匮乏。在市场经济的支配调控下，社区体育的发展仍依靠国家和地方政府拨款协助、统一管理、维护等，严重背离了市场经济规律；同时由于不同地区的经济水平不同，资源配备不同，导致不同区域的社区体育发展水平参差不齐，严重阻碍了社区体育的自我发展。与此同时，民俗体育近些年依靠学校体育得到推广，但在社区体育中尚未形成完备体系。社区体育中的民俗体育均是社区居民自发组织的群众性的民俗体育活动。民俗体育与社区体育之间的互补关系较少，缺乏相互联系的桥梁，导致民俗体育在社区体育中的发展受到阻碍。
（3）学校体育制约着民俗体育与社区体育的发展。近些年来，民俗体育逐步走向校园，使得我国以素质教育为主的学校体育逐渐增添了色彩。但是由于学校体育教学模式的变革，教学管理过于规范化、系统化，缺乏与社区体育的联系，导致民俗体育在学校体育中取得较好的发展，但是与社区体育之间的资源互补缺失。同时学校体育与社区体育联系也并不紧密，学校体育的侧重点在体育教学层面，这使得学生没有对社区体育这一概念的认知，阻碍了民俗体育与社区体育的联系，对整个体育事业发展来说是不利的。
3.民俗体育与社区体育发展对策
（1）建立民俗体育与社区体育融合的组织管理机构。社区体育体现了群众体育锻炼的基础性，是满足人们日常锻炼健身的基本需求的重要方式。社区体育应该以政府领导为主，体育局、教育局、社区相关管理部门等组织机构协助，统一建立起民俗体育与社区体育协同发展的桥梁，做好民俗体育与社区体育相互融合的组织管理工作。例如：建立齐全的体育锻炼的基础设备，引进民俗体育相关专业人士，解决培训问题，培养民俗体育后备人才，各部门分工明确、各司其职做好组织管理工作等。民俗体育应该在政府的大力支持下，通过文化宣传、举办社区文艺活动等形式，推动与社区体育的结合，在社区群众认知、了解民俗体育文化的同时，深入学习民俗体育项目，促进民俗体育与社区体育的融合。另外，学校体育应积极开展与社区体育的横向联系，开放学校体育场所，积极完善组织管理机构，引进社区体育，使社区体育更加合理化、规范化发展。这将有利于从根本上推动民俗体育与社区体育的协同发展。
（2）建立民俗体育与社区体育资源互补机制。民俗体育是具有多样性和普及性的传统体育，由于新时代文化浪潮的影响，民俗体育也随之发生转移，民俗体育由农村走向城镇，使得民俗体育的受众群体有所增加。民俗体育应借助此机会，发挥其优势，向社会层面对外开放，提高文化影响力，为社区体育这一以群体性为主的团体运动进行互补协助，利用民俗体育文化的魅力，吸引社区体育人员参加。此外，学校民俗体育在民俗体育与社区体育的资源互补中充当着重要的角色，学校体育设备多、体育场馆多的优势，可为民俗体育与社区体育的发展提供有力支撑。学校应加强体育场馆对社会的开放，提高利用率和使用价值，加强管理机制，为社区体育的发展服务，实现民俗体育与社区体育的资源互补。社区体育具备的资源即拥有完备的社区体育成员这一群体，并附有“娱乐性”“健身性”这两大特征，这也是民俗体育想要利用的社区体育中的天然优势。“人兴则国旺”，群众是民俗体育发展的基础，社区体育推动了民俗体育的发展，使得民俗体育更加生活化，贴近人们日常生活，更加具有休闲娱乐特性，激发社区成员的兴趣，更能将民俗体育带到社会中去，发挥其社会价值。
聚类12：田野调查。田野调查是指所有实地参与现场的调查研究工作，也称田野研究。它是公认的人类学学科的基本方法论，也是最早的人类学方法论。田野调查涉及的领域和范畴较为广泛，例如：语言学、考古学、民族学、行为学、人类学、文学、哲学、艺术、民俗学等领域都可以运用田野调查，通过资料的收集和记录，建立完善的研究体系和理论基础。田野调查通过实地考察的方式，参与当地人的生活，体验人们的日常生活习惯和生活环境，在严格的时间和空间范围内，通过记录人们生活的方方面面，来展示各地区的文化习俗、历史、生活习惯和历史构成等。显而易见，民俗学也属于田野调查的研究范畴。通过对本书选取的研究对象的分析发现，共有45篇学术期刊论文，87位作者结合田野调查对民俗体育进行了分析研究与探索；另外还包括38篇学位论文，其中博士论文5篇，硕士论文33篇，国内会议3篇。民俗体育田野调查的内容较为广泛，大多数针对地域性民俗体育项目展开田野调查。例如：山西省村落民俗体育文化中董寨村“跑马排”春节习俗的田野调查、安徽省黄山市村落民俗体育中休宁戴坑村舞草龙的田野调查、滇桂黔交界地区的水族民俗体育的田野调查、湘西瑶族村寨舞虫灯的田野调查、妈祖民俗体育田野调查等。由此可见，有关我国民俗体育的田野调查范围较为广泛，从南到北、从沿海到内陆，民俗体育田野调查涉及全国各地。田野调查中的民俗体育最基层的调查研究、发展动态、文化传承等，是站在人类学视角上对民俗体育的根源做出最真实的阐述。通过研究发现，在我国民俗体育研究领域中，学者的田野调查主要分为准备阶段、开始阶段、调查阶段、撰写阶段、补充阶段5个阶段。
1.准备阶段。准备阶段是获得理想成果的基础，主要是为了选择好的调查点。中国地域辽阔，民俗体育项目数不胜数，乡村是民俗体育的发源地，田野调查就应该选择最原始的，具有特色的地方性民俗体育进行调查。选择调查点的基本要求：第一，选择具有特色的地区；第二，选择具有代表性的民俗体育项目；第三，选择具有深厚文化底蕴的民俗体育。例如：客家民俗体育分布较为广泛，江西省的客家民俗体育发源地主要集中在赣南地区，其中上犹县营前镇的“九狮拜象”活动，不仅是赣南地区具有代表性的民俗体育项目，并且作为非物质文化遗产保护对象，具有深厚文化底蕴，曾有多位学者对此民俗体育项目做了实地考察，是具有实践性和代表性的典型案例，对此领域进行深入研究具有理论意义和现实意义。
2.开始阶段。开始阶段是进入田野但又未正式开始的田野调查阶段。由于我国民俗体育的地域性特征，使得我国民俗体育分布较为广泛，“广”到内蒙古一望无际的大草原，“高”到海拔几千米的青藏高原，“阔”到一望无际的沿海，“险”到云贵川悬崖峭壁之上，“奇”到多个民族交融贯通的乡村，“迷”到蜿蜒曲折的村落等。例如：滇桂黔水族民俗体育的田野调查，地理环境险峻，并富有民族性，在云南、广西、贵州三省交界处的特殊性，使得水族民俗体育的田野调查别具一格。当然，地理位置的险峻、自然环境的恶劣、交通不便等问题的出现，也给民俗体育的田野调查带来了困难。但这正是民俗体育文化多样性的魅力，它鼓舞着更多的学者去了解民俗体育文化，传承民俗体育文化。
3.调查阶段。调查阶段也就是“参与观察”与“深度访谈”阶段。由于我国民俗体育文化的多样性，使得我国地方性民俗体育都具有当地风俗习惯、社交礼仪、宗教信仰等方面的烙印。因此，在调查阶段应做到：①尊重本土习俗，入乡随俗。乡村的自然环境和生活习俗与城市不同，应在不打扰本地居民生活的前提下适应当地的生活，例如：到哈萨克族人家里做客，必须给小孩子带礼物，这是最基本的礼仪；到蒙古族和藏族人家里做客，献哈达是对客人的尊敬。②了解当地的宗教信仰、社交礼仪。每个民族均具有自己的宗教信仰、社交礼仪，以及各种禁忌等，只有了解到地方的礼仪，才能更深入地调查。
4.撰写阶段。居民的生活习俗、宗教信仰、传统的民俗体育项目所执行的方式代表着的寓意是了解该地区民俗体育文化与其他地区的差异性的重要途径。因此，为了解决寻求发展中存在的问题，有些研究者便根据未来的发展趋势，撰写了如何进行对策研究以及如何进行传承与发展的文章。例如：孙群群、白晋湘等人在《群族的记忆：西部地区祭祀性民俗体育的人类学阐释——湘西瑶族村寨的田野调查报告》中提到，笔者通过为期一周的实地考察，了解了当地的地理环境、人文环境、民族历史、民俗活动、生活习俗、宗教民俗等基本情况，同时对舞虫灯也进行了概述。首先，他们对舞虫灯的祭祀民俗仪式进行了解读，就舞虫灯的“开场—高潮—收尾”所进行的项目进行描述；其次，对舞虫灯的历史起源，流传至今的变迁进行阐述；最后，对其未来的延续发展做出对策分析，提出建议。由此可见，民俗体育的田野调查撰写阶段，均是以其历史性的由来的转变过程，分析其现存的举行形式，在对其宗教信仰、文化信仰进行分析的基础上，指出其存在的问题，并针对存在的问题进行改进，指明发展对策，保障民俗体育文化的多元性，有效防止民俗体育文化的裂变性。
5.补充阶段。补充阶段是在撰写阶段的基础上，针对存在的问题及现象，提供有效的改变策略及未来发展趋势的定位，是田野调查阶段中的自我革新、自我改进的表现。
综上所述，田野调查是最符合实际情况的民俗体育调研，也是最具有真实性、实践性、总结性的调查方式。从人类学和社会学视角对我国民俗体育的发展进行研究，推动了地域性民俗体育文化的复原，使得民俗体育项目能够广为流传，保障了民俗体育文化的多元性，实现了民俗体育在非物质文化遗产保护背景下的可持续发展。
聚类13：路径。在民俗体育发展历程中，由于过于注重娱乐性项目、政府的保护力度不够、人们的保护意识较差等现象的出现，导致部分民俗体育项目可能面临生存危机，这在一定程度上影响了民俗体育的发展。这就要求我们从传统文化视角分析，采取合理有效的促进民俗体育发展的路径。
1.民俗体育发展存在的问题
（1）民俗体育发展供给量不足。目前我国民俗体育主要以民俗体育与学校体育、社区体育等相结合的方式，依附着大群体来实现民俗体育的发展。引导民俗体育项目走进学校体育课堂，坚持走学校体育课堂项目教学道路，是民俗体育继承保护的重要举措。上述我们提到民俗体育与社区体育的发展中仍然存在不少问题，其主要原因是民俗体育与学校体育之间的联系走在前沿，但是在民俗体育与学校体育的发展融合中仍存在很多问题。与此同时，民俗体育在学校体育中的发展并非理想中那么完美，学校民俗体育的师资力量、教材体系、课程体系等尚未完善。结合实际情况来说，将民俗体育项目纳入校园体育课程体系的具有民俗体育特色的学校相对较少，大部分学校在教学上仍然采用传统的教学方法，即使开设了民俗体育项目，也存在着师资力量匮乏，没能完全有效地进行，教材体系、配套理论滞后的情况，民俗体育实属学校体育的一个分支，仅够维持学生的兴趣活动，大多是以游戏娱乐为主的项目，未能将民俗体育教学落到实处。
（2）民俗体育思想与西方体育思想冲突碰撞。在经济全球化背景下，世界文化交流日益频繁，多样性日益突出，同时，世界各国本土文化在不同程度上受到了文化热潮的冲击。西方体育思想呈现极限、征服和超越等特点；我国的体育思想，则呈现身心兼修、朴素和谐的特点，在健身娱乐的同时，注重教养化［82］。这使得我国体育文化与西方体育文化之间存在相互碰撞，经过长时间的交流、洗礼、演进与发展，在多样化的体育文化背景下，东方文化具有包容性，本土文化结合西方文化，更加增添了本土体育文化的魅力。值得注意的是，与西方体育文化发生碰撞时，要牢牢把握住自己的文化，提升民俗体育文化影响力，并推陈出新，实现新时代东西方思想文化的有机结合，才能在世界体育文化的舞台上绽放光彩。
（3）民俗体育缺乏认同感和重视程度。在政策的指引和协助下，民俗体育逐步得到保护与传承。但是也仅仅为非物质文化遗产保护对象，为历史所记载，民俗体育的发展现状不容乐观，民众认同感也逐渐下降。与此同时，受西方体育文化的入侵，民俗体育的生存空间逐渐缩小，由于群体的散乱性，使得民众对民俗体育的认知逐渐淡化。①从外部环境来看，西方体育文化入侵，民俗体育发展空间缩小，相较于社会主义现代化进程明显滞后，创新力度不足，内容较为陈旧［83］。民俗体育与学校体育的融合是民俗体育在新时代最为有效的发展路径。但受西方体育文化的影响，在学校体育体系中主要采用西方的教学模式，使得民俗体育的重视程度变低，民俗体育逐步边缘化，很多民俗体育项目在学校体育中难以获得生存空间，甚至出现濒临灭亡的局面。②从内部环境来看，民俗体育由于分布较为广泛、传统体育项目众多、地理环境较为复杂，使得我国对民俗体育的管控存在问题；此外，受城镇化的影响，民俗体育逐步迁移，由于民众思想意识较为浅薄，不注重对体育文化的传承，再加上地方性民俗体育的普及程度不高，人们对民俗体育的认同感大打折扣，对民俗体育重视程度降低，导致部分民俗体育逐步退出历史舞台，淡化在人们的视野。
2.民俗体育发展路径
（1）明确把握民俗体育发展方向。党的十八大报告指出，我们已进入全面建成小康社会的决胜阶段，在取得如此巨大的成就的同时，要树立高度的文化自觉和文化自信，向着建设社会主义文化强国宏伟目标阔步前进。把握民俗体育的发展方向，是我们刻不容缓的任务，对于推动民俗体育未来的发展和体育文化的发展具有十分重大意义。
①从学校体育看民俗体育的发展。如何保障民俗体育高质量、高水平地均衡发展，是各界体育人士值得探究的问题，需要各界体育教育人士端正态度，明确民俗体育地位的重要性。这就要求学校站在更高的高度去看待民俗体育的发展，把握民俗体育在学校体育中的发展方向，衡量民俗体育、学校体育传统教学、传统体育文化三者之间的关系。学校应注重民俗体育文化的传承，注重引进高质量民俗体育专业人才和师资，加大体育设备和场地的建设，改变传统的西方教学体系，注重本土文化的传承与发展，建立具有民俗体育特色传统体育学校，使民俗体育文化扎根在中华儿女的内心。2016年7月1日，习近平总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上指出：中国共产党人坚持不忘初心、继续前进，就要坚定四个自信，即道路自信、理论自信、制度自信、文化自信。因此，在新时期，学校体育教育工作者应从文化自信的角度，改变传统的机械化教学方式，积极推动学校民俗体育的发展，激发学生学习民俗体育的兴趣，增强学生民族自豪感，进而传承和弘扬民族体育文化，增强民族文化自信。
②从社区体育看民俗体育的发展。社区体育与民俗体育是区别于学校体育的范围广、群体多、群众性较强的体育形式。相对学校体育是有目的、有计划、有组织地进行统一管理，为促进学生身体健康、心理健康、德智体美劳全面发展的管理体系而言，社区体育大多数以社区成员为群体。社会成员相对杂乱，管理体系也较为散乱，大多数以自发组织参与体育锻炼的小群体为主。因此，民俗体育与社区体育的融合发展显得举步维艰。由于民俗体育与社区体育有着共同的特性：均具有以娱乐为目的的体育项目，使身心愉悦，促进身心健康发展；以健身为目的的健身性活动，提高身心素质，促进健康长寿。例如：民俗体育中的“舞蹈”演变成了社区体育中的“广场舞”；民俗体育中的武术、太极拳等成为社区体育晨练的主流。在全民健身政策的引导下，民俗体育与社区体育的融合迎来了新机遇，社区体育因富有较强的全民健身氛围，使得以“静”为主的传统民俗体育寻求社区体育这一较大的港湾。民俗体育与社会体育的融合，在实现民俗体育保护的同时，推动了社区体育全面健身的热潮。这对弘扬社区体育文化，弘扬民族体育精神，增强民族自信心具有积极性作用。
③从民俗体育自身看民俗体育的发展。民俗体育作为我国传统体育的重要组成部分，是中华传统文化的瑰宝。对民俗体育自身的发展探究必须从实处做起。首先，实现民俗体育文化保护的根本在于在民众中建立思想保护意识，提高民俗体育文化的认同感，让人人心里都住着一个民俗，都保留着对一个民俗的信仰；其次，政府是保护民俗体育发展的最有力的外部支持，政府通过文化宣传、电视转播、手机新闻等大力倡导对民俗体育文化的保护，使人人了解民俗体育，人人爱护民俗体育，从思想层面上建立起文化自信；最后，民俗体育在寻求自身发展的路径上，在得到发展效益的同时，需要抵制诱惑，保持清醒，“取其精华，去其糟粕”地传承自身文化，并结合优秀的外来文化，才能使民俗体育在自身的变革历程中寻求到合适的发展路径。
（2）夯实民俗体育群众思想政治基础。民俗体育文化精髓的传承与发展，离不开优秀的文化传承人。导致我国部分民俗体育项目濒临失传的原因，主要是根深蒂固的封建思想。因此，要想民俗体育项目发扬光大，就必须改变人民群众的思想意识，使人民群众树立以民族体育文化精髓为傲的意识，切实进行保护。鉴于此，应在深层次挖掘民俗体育文化的潜在价值的同时，不断丰富民俗体育文化的内涵，应用到社会实践中产生社会效益，提高群众思想政治水平，不断推陈出新，丢弃糟粕文化，传承优良文化，提高人民群众文化自信，增强民族自豪感和归属感，推动民俗体育的发展。另外，由于西方文化的介入，中华民族体育思想与西方体育思想形成了对立与统一，在同西方体育思想融合时，要保留传统的优秀文化，吸收外来优异的思想文化，在人民群众中建立起“和而不同”的思想。
（3）丰富民俗体育的内涵和形式。民俗体育因其多样性，具有不同的文化背景和内涵底蕴，丰富民俗体育的内涵和形式，是实现民俗体育发展的有效路径。丰富民俗体育的内涵和形式主要包括加深民众对民俗体育的认同感，因地制宜地建立民俗体育项目体系，结合群众个性化要求，发挥民俗体育优势。鉴于此，笔者将从丰富民俗体育的内涵和形式的三个层面，对民俗体育的发展路径做出探究。
①加深民俗体育的认同感。在当今时代背景下深层次发掘与开发民俗体育文化，涉及不同领域的中华民族传统体育文化，通过不断与外界文化交流，提升本土文化，为民俗体育的发展打下基础。通过不断推动民俗体育文化的升华，融入中华民族传统思想文化，体现出民俗体育与传统文化思想的一致性，提高了民众对民俗体育的认同感。在教育层面、健身层面、社会层面认同感不断提高，体现出了民俗体育的教育价值、健身价值、社会价值。
②因地制宜地建立民俗体育项目体系。民俗体育项目具有地域性特征，因地制宜地建立具有特色的民俗体育项目体系，丰富民俗体育内涵形式，有利于民俗体育项目的实施，使民俗体育发展路径更加完善、更加全面。例如：在学校体育课堂中开展像丢手绢、丢沙包等娱乐性民俗体育项目，增加课余体育活动和课外体育训练的趣味性，丰富民俗体育的形式与内容；在高校开展民俗体育竞赛项目，提升民俗体育项目的影响力，比如，在江西省高校中举办的“舞龙舞狮”大学生联赛，通过竞赛的方式为学校争取荣誉，弘扬民俗体育项目；在我国北方黑龙江等地的冰雪民俗体育项目，是在国家政策引领下所建设的高校民俗体育项目，体现了民俗体育丰富多彩的体育形式和具有深远意义的内涵。
③结合群众个性化需求，发挥民俗体育优势。群众是民俗体育的基础，没有群众民俗体育项目就难以开展，群众是民俗体育的分母，民俗体育项目是分子。通过充分发挥民俗体育项目的优势，满足群众个性化需求，推动民俗体育全面发展。民俗体育项目分为娱乐性民俗体育项目、竞赛类民俗体育项目、休闲娱乐性民俗体育项目、健身保健类民俗体育项目、挑战类民俗体育项目等。不同的民俗体育项目符合不同群体的个性化需求。例如：小孩子群体主要适用娱乐性民俗体育项目，像拔河、跳房子、跳皮筋、抖空竹等这些具有娱乐性和趣味性的民俗体育项目，使得孩子在身体得到锻炼的同时，锻炼肌肉力量，增加协调性等。年轻人群体主要适用竞技类民俗体育项目和挑战性民俗体育项目，如摔跤、炸龙、舞龙、刀梯等此类具有危险性和竞赛性的民俗体育项目。比如：内蒙古的摔跤，是竞赛类的具有战斗性的民俗体育项目，也是民族生命力旺盛的体现；广西、贵州等地的舞龙、炸龙节，都是年轻人参与的民俗体育项目，代表着年轻人朝气蓬勃的姿态以及意气风发的气质；苗族刀梯的展示，体现出了年轻人不怕困难，勇攀高峰的意志。中老年群体主要适用休闲娱乐类民俗体育项目和健身保健类民俗体育项目，包括太极拳、长拳、气功、棋艺、民族舞蹈等，像五子棋、象棋、军棋等棋艺类民俗体育项目，不仅能够维持中老年人智力水平，预防老年痴呆，还可以愉悦身心，促进身体健康发展。公园、社区等地广场舞的演变，使得传统民俗体育舞蹈能够随着时代进步，符合中年人群体，并在促进中老年人身体锻炼的同时，起到了健身健美的作用。清晨与傍晚，太极拳、五步拳、气功等民俗体育项目在公园、社区等公共场所云集，各类民俗体育项目的大咖在此绽放光彩，丰富了民俗体育的内涵和形式。
（4）加强部门间的合作交流。相关政府部门及地方政府也要加强协助与支持，加快民俗体育的发展和配套体系的建设，制定合理方案，为实现民俗体育的可持续发展提供保障。增加资金投入，完善民俗体育发展的软件和硬件，满足群众体育的个性化需求。鼓励民俗体育走出去，延伸到民俗体育旅游、学校体育、社区体育等各个舞台。鼓励民俗体育群体在实践中探寻真知，丰富民俗体育实践水平。同时注重具有地区特色的民俗体育项目进行多方面融合，促进民俗体育项目的综合发展，实现民俗体育项目的多样化、多元化组织，促使民俗体育项目“多样开花，百花齐放”。
综上所述，民俗体育在发展过程中存在着发力较轻、重视程度不够、群众的思想层面较为浅显等现象，但此类现象的出现不足为患。我国民俗体育是由广大民众组织起来的群体性体育活动，群众是民俗体育的根基，通过对不同群体的个性化特征、学校体育特征、社区体育特点等进行分析，发现民俗体育项目可以栖息的场所众多。在政府及相关部门的指导下，民俗体育呈现多样化、多元性的发展趋势，民俗体育发展路径现代化并不断革新。
聚类14：民俗体育文化。民俗体育文化与农业生产实践具有根深蒂固的联系，是我国传统体育文化的重要组成部分。民俗体育文化既是民族传统文化的表现形式，又是具有民俗体育传统色彩的文化形式。民俗体育文化是中华民族优秀文化的一部分，由物质、制度、精神三个方面构成，具有维持社会的和谐安定、群众日常自娱特性、培养民俗体育文化的认同感等功能。通过对本书研究对象的分析发现，广大学者在非物质文化遗产保护政策的影响下，通过文献资料法、访谈法、田野调查法等从民俗体育文化的物质层面、制度层面、精神层面，对民俗体育文化的个案和民俗体育文化的功能、价值、传承与发展等进行了研究。鉴于此，笔者将从民俗体育文化的物质层面、制度层面、精神层面对民俗体育文化的传承发展、文化底蕴等做出理论性探究。
1.民俗体育的物质文化
“物质文化”是指人类创造的物质产品体现出的文化，与社会经济活动的组织方式直接相关。张文涛在《基于知识图谱的我国近十年民俗体育研究的可视化分析》中将物质文化定义为，物质文化是人对环境及客观事物能动影响的一种物化记载，包含着人对环境及客观事物的改造和创造［84］。由此可见，物质文化中的“物质”不单单指的是物质，更加强调的是人类通过创造改变而得到的一种文化和文明状态的总和。笔者认为，“物质文化”与“非物质文化”是相对的，是指人们为了满足生存与发展需要所创造出的物质产品，区别于物质本身表现出的文化和精神的总和，包括人们的日常饮食、居住场所、生产工具、交通工具、着装、乡村、城镇、村落等所创造的不同物质文化形态。
2.民俗体育的制度文化
“制度文化”是人们为了自身生产、社会发展的需要而主动创制出来的有组织的规范体系，主要包括民间的礼仪习俗等，是文化理论要素之一。制度文化是人类在物质生产过程中所结成社会关系的总和。制度文化是一个不断运动、变化着的过程，包括各种成文的行为习惯与行为规范［85］。由此可见，制度文化产生于各种行为活动，制度文化对人们日常的行为习惯、宗教习俗、民俗信仰等行为活动有所规范。笔者认为，民俗体育中的制度文化作为民俗体育文化整体的一个组成部分，是社会文化的结晶，既是精神文化的产物，又是物质文化的工具。作为物质文化与精神文化的中介，制度文化在协调民俗体育中的个体与群体、群体与社会的关系，保证民俗体育文化凝聚力层面发挥到了不可或缺的作用，制度文化的制约深刻影响着居民的物质生活和精神生活。
3.民俗体育的精神文化
“精神文化”是指人类在从事物质文化生产基础上产生的一种人类所特有的意识形态，它是人类各种意志观念形态的集合。精神文化具有人类文化基因的继承性，在实践中不断完善，是推动物质文化发展的内在动力。曾丽雅认为，所谓精神文化是指属于精神、思想、观念范畴的文化，代表一定民族的特点，反映其理论水平的思维方式、价值取向、伦理观念、心理状态、理想人格、审美情趣等精神成果的总和［86］。李杰认为，精神文化，是广大民众在长期的生存与发展过程中形成的一种人类所特有的意识形态，融入了民众共同的文化、性格、思维和情感特征，是广大民众追求共同的思想观念、价值取向、审美情趣等精神结果的总和［87］。由此可见，精神文明建设是最根本的建设之一，精神文化包含了人们的日常生活情感和思想价值观念。笔者认为，在民俗体育中，精神文化是影响发展的重要因素之一，精神文化和物质文化一样，代表了群众日常生活中的总结和经验理论，体现了人们精神层面的伦理道德和对精神世界的追求。精神文化是人的本质属性的体现，作为人们日常生活的“精神食粮”，决定了人的精神状态、生活质量等。
综上所述，民俗体育文化作为我国传统体育文化，其构成因素较多，其中，物质文化、制度文化、精神文化是民俗体育文化发展的主体。物质文化是基础，是人们日常生活状态的反映；制度文化作为物质文化与精神文化的中介，起到了承上启下的规范性作用；精神文化是具有较高意识的思想层面的形态，精神文化与物质文化相辅相成，都是从日常生活中总结出的经验和理论，代表了满足物质基础的条件下，对精神文明建设的共同追求。由此可见，民俗体育文化中的物质文化、制度文化、精神文化三者呈现逐渐递增的趋势，最终达到精神文明的建设，完善理想人格，在思想层面上完成民俗体育文化的巩固，实现民俗体育文化同一性和多样性的发展。
聚类15：传承与保护。民俗体育的传承，是指在前人的经验指导下，进行传授和发扬发展的过程。目前我国有关民俗体育的传承仍存在着困境。鉴于此，笔者结合文献资料法，对近20年民俗体育存在的传承困境以及传承模式进行系统分析，为我国民俗体育传承的后续研究提供参考和借鉴。
1.民俗体育传承的困境研究
（1）传承人的短缺。民俗体育中的一些项目，如武术，很大部分是依托师门通过师傅对徒弟不厌其烦的“言传身教”方式来传承的。有的则以血缘为纽带，依托特定的家族进行传承，在传承过程中较为保守，有“传内不传外”“传男不传女”的规制［88］。这类现象导致民俗体育项目传承面相对较窄，老一辈的技术者在传授给后代的过程中，如果中间一代没学好或者不愿意学，就会导致流传至下一代的时候已经出现断层或者流失的现象；如果老一辈人的后代没有男性，并且遵守“只传男不传女”的规定，那么这一项技艺也就会伴随着老一辈的逝世消失在人们的视野。此外，由于城镇化的影响，使得农村人口向城镇迁移，年轻一代都将踏入学校，而学校体育的培养模式多以西方体育教育模式为主，注重培养竞技体育后备人才；而且很多学校想开展民俗体育活动，但缺乏相应的师资力量，民俗体育文化的基层教育出现断层，民俗体育的继承失去了主体。与此同时，随着城镇化的发展，城镇相对农村来说，更加容易就业，这也使得大部分年轻人陆续地赶往城市谋生，使得居住在乡村的老一辈艺人因传承失去主体而丢失民俗体育项目，导致民俗体育传承出现断层现象。
（2）民众参与的积极性衰减。随着信息时代的快速发展，人们的生活水平日益提高，改革开放以来，我国由传统的座机电话、黑白电视机、报纸等转变为信息化时代的移动手机、无线电视、电脑等充斥着人们的日常生活，改变了人们的生活方式。加上城镇化的发展，人们参与的民俗体育项目活动越来越少，此外，群众保护意识薄弱，更加使得传统民俗体育项目变得凄凉，使得无人问津的民俗体育项目逐渐失传。相关研究指出，湘西民俗体育项目如打拐、石担、皮条、蚩尤拳、布球等项目因参与人数减少已失传，很多人将再也无法在生活中接触到这些具有特色的民俗体育活动项目，令人惋惜［89］。
（3）民俗体育保护现状不理想。2006年，国家提出非物质文化遗产保护政策，标志着我国民俗体育项目正在陆陆续续地受到保护。各地方政府都将抢救“奄奄一息”的民俗体育项目为主要工作，并对已有的民俗体育项目进行保护立项，在合理利用民俗体育资源的情况下，积极推进民俗体育传承发展。这对民俗体育文化和民俗体育项目的传承起到了关键性支持作用。但是，目前在国家对地方民俗体育的保护中仍然存在许多问题：
①政府保护力度不够。我国民俗体育由于地域性特征，分布较为广泛，并处于自然传承状态，散落在乡村的各个角落。在民俗体育保护政策中，政府是执行主体，但政府的执行是一个系统性的过程，在对其资金拨付、保护宣传和引导的同时，保护政策和传承方案尚未完善，部分地区对民俗体育的保护难以形成全覆盖。
②科研工作不够深入。中央政府在实行政策之后，地方政府没能建立完备的机构落到实处，对各类民俗体育未能做到细致调查研究，导致民间民俗体育项目遗漏的现象。
③民众主体保护意识较差。随着现代化的发展，大部分村落居民对民俗体育文化的保护意识较弱，缺乏精神动力，忽略了民俗体育文化传承与保护的重要性。使得由自然传承形成的民俗体育，及其包含的生活方式、宗教信仰、文化习俗等逐步淡化在人们的视野，民俗体育、风俗习惯发生了日新月异的变化，民俗体育的内在传承机制也随之发生变化。
2.民俗体育传承与保护的策略
（1）加强民俗体育传承路径的变革。随着时代的变迁，民俗体育的发展方向也发生了改变。民俗体育要在保留其原有的传统文化特征的基础上，跟随现代化的脚步，改变民俗体育的传承方式。与此同时，不能“为传承而传承”，也不能被文化大发展潮流冲昏了头脑，忽略了优秀传统文化，而是要跟随时代的脚步，“取其精华，去其糟粕”，选择性地传承。
（2）改进民俗体育传承的研究方法。民俗体育因其地域特性而富有多样性，散落在全中国的各个角落。在新时代，要想使民俗体育较好、较完备地传承，就必须将民俗体育传承调研落到实处。“田野调查”是对民俗体育的探究与传承最有效、最实际的研究方法。将研究者置身于民俗体育村落之中，零距离体验当地居民的生活，才能领悟民俗体育项目的真谛，以至于为后期民俗体育的传承提出实质性解决策略。
（3）提高居民对民俗体育的保护意识。居民是民俗体育传承的主体。要想从根本上提高居民对民俗体育的保护意识，就必须从物质、制度、精神三个层面，加强居民的思想保护意识。物质是基础，制度是保障，精神是提升，三者相互协同、共同发展才能从思想层面上改变居民的思想观念，提高居民对民俗体育文化和项目的保护与传承意识。
（4）构建完整的民俗体育传承机制。首先，要充分发挥政府的主导作用，政府应将非物质文化遗产保护工作落到实处，了解民众的日常生活；其次，建立完善的传承机制，设立专门的组织机构，除经济支持外，加大对民俗体育文化的保护力度；最后，加大宣传和教育力度，通过电视、报纸等媒体加大对民俗体育的宣传力度，另外将民俗体育与学校体育相结合，纳入学校体育教学内容中，培养自觉意识，有利于民俗体育的传承，并且遵循传承人要素，大力发掘民俗体育传承人。在全球化的背景下，使民俗体育与中西方体育交流，向世界展示中国民俗体育，使中华民俗体育走向世界。
综上所述，关于我国民俗体育的保护，“传承”与“保护”是近义词，我国民俗体育的传承必然联系着民俗体育文化的保护。我国民俗体育的保护是在传承的基础上再加上一层“保护伞”。我国民俗体育的传承路径有待完善，未来需将民俗体育的传承与保护放在首位，实现民俗体育的全面发展。在民俗体育传承与保护上，传承相当于“产品”，保护相当于“许可证”，在民俗体育传承的过程中，加上“许可证”这一烙印，使得民俗体育成为有地位、有目标、有方向的传统体育，有利于民俗体育更好地传承与发展。
聚类16：海洋。“海洋”这一名词的出现，顾名思义是指以沿海地区为主的地域性民俗体育。张同宽认为，“海洋民俗体育是在涉海性民间风俗活动或涉海性渔民生产生活中，依托多种需要而产生和发展起来的，并在海洋时空范围内流传的与健康、娱乐、竞技、休闲、表演有关的活动形态”［90］。黄玲认为，“海洋民俗体育是海岛民众在生产生活中借助海洋资源开展的，具有浓厚民族文化色彩和海洋特色的传统体育活动”［91］。在本书选取的1953篇中文学术期刊论文中发现，2006年至2021年间共有24篇学术论文是有关海洋民俗体育研究的。此阶段有关海洋民俗体育研究的内容主要为：海洋民俗体育与旅游业的融合、海洋休闲体育的发展、海洋民俗体育文化的传承、海洋民俗体育项目的开发以及与海洋民俗体育相关的概念、内涵及功能等。有关海洋民俗体育的研究主要集中在海南、浙江舟山、辽宁等沿海地区，且海洋民俗体育旅游业的发展以海南为主，海洋民俗体育的范围相对较为局限。传统的海洋体育项目众多，更加具有海洋特色。张同宽［92］以浙江舟山群岛为基点，将原生态海洋民俗体育按载体分为“船上类原生态海洋民俗体育”“海泳类原生态海洋民俗体育”“滨海类原生态海洋民俗体育”“海岛民间乐舞类”和“海岛儿童民俗游戏”。涉海性、原真性、行业劳作性、交融性、依附性、功利性等是原生态海洋民俗体育文化的主要特征。原生态海洋民俗体育项目众多，例如：船上类原生态海洋民俗体育项目中的攀桅、拔篷、摇橹、抛缆、车锚；海泳类原生态海洋民俗体育项目中的海水泅渡、水底功、跳水；滨海类原生态海洋民俗体育项目包括沙滩类和滩涂类，例如：沙滩摔跤、沙滩拔河，沙滩放鸢、赛泥马；海岛儿童民俗游戏主要有吹海螺、掷贝壳、赛船模等。王思远指出，海洋体育项目的特点包括：海洋性、生产性、集体性、依附性［93］。由此可见，海洋民俗体育项目种类繁多，并且赋有地域性、群众性、海洋性、娱乐性和涉海性等特征，具有老少皆宜的民俗体育项目，是以一种特殊形式存在的民俗体育。通过进一步研究发现，此研究领域的主要代表人物是来自浙江海洋大学的张同宽，前期对高产作者分析描述时提到，张同宽是民俗体育研究领域中的高产作者，并且是海洋民俗体育研究领域中的代表人物，另外有关海洋民俗体育研究的学术期刊论文大部分来自浙江海洋大学。值得注意的是，浙江海洋大学位于浙江舟山，天然的地理位置和独特的海洋文化，使得浙江海洋大学成为海洋民俗体育的研究基地。其主要研究方向为海洋与海岸带旅游开发、旅游经济与服务业管理、户外探险与运动休闲管理、海洋文化旅游与遗产保护。通过对海洋民俗体育研究文献的分析发现，有关海洋民俗体育的研究热点主要为海洋民俗体育文化探究、海洋民俗体育的发展、海洋民俗体育与体育旅游业的可持续发展。由此可见，有关海洋民俗体育的探究主要以体育旅游业为主。浙江海洋大学的黄晓东在《海洋民俗体育探析》中指出，海洋民俗体育起源于海洋渔民的生产生活，是海洋渔业低生产力时期海洋渔民劳动和智慧的结晶；涉海性和文化交融性是海洋民俗体育区别内陆民俗体育的重要特征；海洋民俗体育的本质功能是对海洋渔业生产环节的演练和海洋渔业相关宗教活动中的悦神［94］。
由此可见，海洋民俗体育的发展与海洋渔业发展密不可分。一方面，随着经济水平的提升，海洋渔业逐步由传统手工业操作时代进入机械化操作时代，使得传统的渔民被迫“下岗”，导致了海洋民俗体育文化的流失。另一方面，海洋民俗体育与旅游业的快速发展，使得海洋民俗体育走向另一条发展道路，即内涵式发展道路，这也是海洋民俗体育实现传承与发展的有效路径之一。海洋民俗体育旅游业的发展是实现强化民俗体育发展的内涵要素，是海洋民俗体育变革的趋势，可实现海洋民俗体育的可持续发展。
聚类17：策略研究。策略研究是对于出现的问题进行对策分析的研究。本书中的民俗体育策略研究是指针对民俗体育在传承与发展过程中存在的问题做出对策分析的研究。通过对民俗体育策略研究相关学术期刊论文分析发现，有关民俗体育策略研究这一主题的主要研究热点为民俗体育旅游业发展策略研究、民俗体育与全面健身策略研究、民俗体育项目策略研究、民俗体育文化策略研究、高校民俗体育策略研究等。其中以民俗体育旅游业策略研究最多。显而易见，当今时代，旅游不再是身份的象征，随着社会经济的快速发展，人们的生活水平日益提升，旅游这一活动在群众中已经得到普及，越来越多的人有条件出门旅游，旅游群体的消费观念和消费能力也随之发生转变，为了满足好奇心，对旅游景点的要求也逐渐提高。由此而来，民俗体育旅游业这棵幼苗也在不断茁壮成长，并逐步形成民俗体育产业化的发展趋势。因此，对民俗体育旅游业策略的研究也逐步变得广泛，在国家政策的引领下，不仅包括民俗体育旅游资源的开发，还包括民俗体育旅游文化的传承与保护、民俗体育项目的新颖性研究，以满足游客的要求，吸引游客的眼球，增加民俗体育旅游业的经济效益和社会效益。
由此可见，在民俗体育旅游业如此火爆的热潮中，只有做好民俗体育旅游业的对策研究，满足人们的需求，才能实现民俗体育旅游业的可持续发展。