意识形态与信条
本巴人将他们的福分与不幸归属于超自然体，其运作或是受人的（或活人或死人），或是受非人的巫术力量（或善或恶）驱使。本巴人不相信所谓的“运气信条”（dogma of chance）。[3]
（a）人的巫术力量存在于：
1）祖先精灵（mipashi），主要指母系的祖先，可以借助神龛、酋长的墓地或者是后代的房子来沟通。祖先的精灵也可以随着孩子而转生，因为孩子需要这个精灵保护，或是通过母系，或是通过父系，或是通过他们所居住的地域的贵族世系。这些有保护力的精灵也可以被继承下来：逝去的男人或女人的一个同性近亲，可以通过他或她的名字获得他或她的精灵。
2）邪恶精灵（fiwa），指的是那些死于暴力伤害，或是由于悲痛而离世的人的精灵。邪恶精灵会回来用疾病或不幸来伤害他们的后代。
3）活着的人可以通过祝福（ukupala amate）创造福分。他们祝福的主要方法，是召唤那些他们有权力呼唤的祖灵，或是利用诅咒，通过某种不很明确的邪恶力量。酋长或是有权威的男人的祝福尤其具有生殖力，因为这些人有能力借用强有力的精灵。一个母系的头人，或是一个重要成员也可以用同样的祝福方法。一个有社会地位的人，如果受伤或没得到应当得到的，便会受到他人的惧怕，因为他可能撤回了他的祝福，或事实上说出了诅咒语（ukutipa或ukulapishya）。这一咒语与怀孕生产有特别重大的关系，因为姑姑的恶意可以导致女人失去生育力，或是男人失去生殖力。这被称为“大咒语”。但是，受伤的人还有许多可用的咒语。这些受伤的人，如果他们的财产被偷盗了，或是受到特别恶劣的对待，就可以“投出闪电”，甚至被认为可能“投出狮子”。
（b）非人的巫术力量存在于：
1）一般的巫术（bwanga），存在于多种树的树叶、树根或树皮中，或是丛林里，以及许多活的载体（fishimba），如动物或人的某部位，可以被特别的巫师（ηanga）用于有益的目的（健康、丰产、多育和成功）或有害的目的（疾病、死亡或颗粒无收）。布罗施（buloshi）是一种邪恶巫术，由那些被信具有超自然力量的人掌控。
2）性、血和火影响的巫术力量，如果被错误地施于彼此，则被视为对每个本巴人，特别是婴幼儿，都具有极大的危险。婴幼儿被认为极易受到许多危险的伤害。这种巫术对酋长也有特别的伤害，因为整个领地的希望都寄托于他。这个信仰体系极其复杂，但是，如果要想掌握祈颂姑礼仪的意义，就有必要去努力理解它。与性和火有关的信条，是存在于本巴人的多数仪式行为背后的互信共识。
简言之，本巴人认为，性关系让一对人“热”。在这种状态下，他们在任何祈祷或祭祀礼仪上去接触祖灵都是危险的，同样，如果没有通过净化礼仪去接触那些行使这些礼仪的酋长或头人，可能会有为这个地区带来灾难的危险。酋长的神龛由年长女人或世袭的祭司来保护，因为她们保持着性禁忌。如果酋长不严守性禁忌，或是没有经过净化礼仪就接触祖先，就是“玷污领土”（ukuonaula icalo）。
所有性成熟的人，事实上都由一个特别的词（wa kuboko）来区分，并因为处于“热”或可能会“热”的状态而被排除在礼仪之外。这样的人可能通过触摸而污染火炉，而从这个炉子上给孩子做的饭在喂给孩子后可能导致生病或死亡。性交后不净化的父母，在不小心触摸了炉架后会有引起孩子死亡的危险。奸夫尤其危险，因为他们不能净化自己；必要的礼仪必须由丈夫和妻子一起来进行。小孩子和母亲因此要避开啤酒，因为“坏”人聚在炉子边喝酒，得不到照顾。婴儿的饭常常要用不同的锅在不同的炉子上做。本巴人做母亲的艺术，事实上很大程度基于保护孩子免于火的危险。新生儿还“没熟”（mubishi），处于特别危险的状态，直到被父母通过一次性交行为和点着一堆新火才被“摘”下来（ukupoka umwana），通常是几个月后。为了保护婴儿，必须以将他举过一堆特别的火焰来将它“带到火里”，这样才能将它第一次放在乳房上吸吮乳汁；或是在脐带脱离后（ukumwalawila）再举过火焰。如果婴儿的父亲不在家，就不能举行“摘孩子”礼仪；要给孩子用特别的药（umuti wa lueshya）。母亲和接生婆把旧火熄灭，给房子抹上泥，点起一堆新火。然后，她们把婴儿带到男人们的房子，那里被认为有很多“带着热”或“带着坏东西”的年轻人；或是带到厨房，那里的人都被认为没有经过净化礼仪。在这危险的过程中，她们给婴儿喂在新火上做熟的米粉粥以便给它抵抗力。“吐食礼”（ukumukokotola）是由一个正在经期的女人，往婴儿身上吐生的食物，为的是让婴儿能被另外这样的女人安全触摸。这些方法都被认为是基于同感原理来保障免疫力的礼仪。
酋长的圣火，领地之火，必须格外小心地保护：被放置在隔开的房子里，并由一位年长的、生过孩子的、正做妻子的女人来保护。酋长的饭通常由一个男人来做，而不是女人。
解除由性交引发的危险，必须举行一个特别的仪式。此礼只能由合法结婚的一对夫妻来实施。由此可见，仪式规则与婚姻关系规则之间有着紧密的联系，而且，决定母系力量的巫术信仰极其重要。在婚礼上，每个新娘由她的姑姑牵着；姑姑的手里拿着一个约两寸半大小的小陶罐，而且，必须以极大的神圣性来保护它。只有有了这个陶罐，净化礼仪才能举行。把陶罐注入水，放在火上，男人和妻子一人拿一边。妻子用罐里的水浇在丈夫的手上；丈夫也对妻子做同样动作。然后，用取火棍或是现在常用的火柴再次点燃新的“净化”火。这个看似简单的礼仪是至关重要的行为：将热的状态从男人和妻子身上去除，免除罪罚并给予他们触摸炉子或接近祖灵的自由。当地有的人说，这个礼过去要在每次性交后举行；有的人则说，过去只是在特别的仪式之前举行，如收割庄稼时。现在大家还是带着极大的神圣性和羞色来谈论这类事，而且，尽管有传教士的阻碍，此礼仍在延续。在酋长的仪式生活中，陶罐仪式具有特殊的重要性。[4]
因此，将已婚夫妇结合在一起的仪式性联系在本巴社会尤其紧密。总是丈夫和妻子在一起时才能进行危险的性行为；他们也因此将自己置于对方的控制力量之下，也互相依赖地来举行缺一不可的净化礼仪。[5]他们的婚姻关系从一开始就被仪式化了。
在举行重要仪式时，如在建立新村落时的“暖地”仪式、酋长的授权仪式、结婚仪式、死亡仪式，或是为孩子举行的保护仪式，旧火必须熄灭；新火必须用点火棍或火柴点燃，而且，房子里的地面必须用新泥抹过。这些行为标志着污染被彻底去除了。火也受到“冷”的东西或人的伤害。与尸体接触使火变冷；接触经期女人也使火变冷。经期女人被用礼貌语言描述为“处于冷状态”（akuba nampepo）或“怕火”（atina umulilo）。那些吃了这样的女人在火上做熟的饭的人注定会生病。
事实上，就家庭炉火而言，最常有的危险是处于经期的主妇自己的触摸。她必须小心地避免触摸她丈夫和孩子用的家庭炉火。她有分隔开的自己用的小炉火。如果这个小炉火灭了，她只能从一个生过孩子的女人或一个没到成熟期的女孩那里借火。对她来说，这期间与丈夫性交简直是不可思议；而且，她哪怕是不小心露出经血也会有严重的惩罚。经期女孩哪怕是让一滴经血落在丈夫的床上，或是在别人也用的河里洗东西，便会给周围的人带来疾病。我被告知，这样的女孩会受到同性同伴的惩罚，让她坐在火炉边直到她的肉被烤焦。
在经期结束后，旧火被熄灭；要有仪式性的性交行为，然后，点燃新火（ukusangulula）。这个词也用于村里在经历死亡污染以后举行的相似的净化礼仪。
杀死人或杀死狮子的人也可能因为处于“热”而伤害火。这样的人做了可怕的事，必须经过净化仪式以后才能吃熟食。在我还在当地时，发生了一起杀人案。一个本巴人侦探发现了破案的线索。他在一天晚上偶然听说某两个人没有和别的男人一起吃饭。“他们吃自己的冷饭”。这也就是说他们没有被净化，不能和别人一起坐在公用火边，因此，可以推断他们是凶手。
有关这些信仰的力量或是它们对日常生活影响的程度，其重要性无需夸大。每到村里做饭的时候，小孩子被指使到那些经过净化仪式的邻居家去取“新火”。处于经期的女人召唤她们的姐妹来给家人做饭。常能看到年轻的已婚女人在外面一起说笑喝啤酒，解释说“我有个小婴儿”。尽管有各种药和保护礼仪需要做，但是总有可能一个奸夫在喝醉时会触摸到火，并污染旁边的啤酒。
还有其他危险源。与刚经过成人仪式的女孩的第一次性交被认为是危险行为。需要举行特别仪式。如果是酋长，该仪式必须由一个特定的法官（kaulu）举行，以便将风险自己承担。这个人必须在女孩被带到酋长那里之前“吃掉祈颂姑”。尽管有这样的危险，这个行为是所有行为中最重要的：它将丈夫与妻子的关系通过仪式确定，这一关系由此得到敬重。这样，如果一个新郎的新娘在经过成人仪式后被诱惑，但在结婚礼之前，那么，新郎可以索赔损失，因为这种情况下当地人会说女孩的祈颂姑被偷走了。
对女孩来说，最致命的危险行为之一是在成人礼仪之前，或是现在在为处于成熟期的人举行的较简化的礼仪之前怀孕。她的孩子会被视为恶兆的产物（wa mputula），会给它住的任何地方带来灾祸。这个孩子会是邪恶的预兆。它会阻止下雨，会让粮仓很快空废，会带来意见不一。这样的孩子必须和它的父母一起被赶到丛林里，以免整个村落受到危害。
对那些触及了受到污染的火的人，所受到的惩罚总是早晚要生病，主要是胸部病（ci fuba）。这样的抱怨在本巴地区很普遍。还要注意到的一个重要问题是，这种惩罚是降落在无辜的人而不是有罪的人身上。通奸的女人触摸炉台后，如果她的丈夫偶然接近火，则会导致他得“胸”病。一个“不洁净”的父亲通过非法性交会“用火杀死他的孩子”（ukumuipaya umulilo），婴儿由此变得无用，最终死亡。
读者至此会感到本巴人认为在丈夫和妻子之间存在极强的神秘联系。与南非班图人的父系联盟相比，尽管本巴人的婚姻似乎不稳定，但是，丈夫和妻子的命运却注定神秘地最终结合到一起。如果一方去世，另一方必须与逝者的某个社会地位相同的人睡在一起——如果逝者是男人，她就要与他的一个兄弟，或是外甥，或是母系外孙在一起；如果逝者是女人，他就要与她的一个姐妹，或是外孙女在一起。这样是为了从活着的一方身上“将死亡带走”。逝去的男人或女人的母系成员之一，必须从活着的一方取回亡者的精灵，以便活着的一方可以自由再婚。
但是，这只是将保护精灵（mupashi）与男人或女人的血通过性关系混在一起的信仰事例之一。那些在赞比亚城镇的女人被认为没有这样严谨的伦理观，所以，她们几乎不生孩子，因为她们将本巴与其他部落的男人“混血”了。另外，一个与两个女人睡觉的男人将三人的关系卷入到巫术性危险之中，因为血被混了（mulopa uasakanya）。如果A女人与B男人通奸，被B的合法妻子从B的身上的划痕看见A的血迹、一个纹身图案或是经血，那么，作为无辜的A，她必须马上死，除非用合适的药来救她。同样，如果一个男人X，与Y的妻子睡觉，而Y偶然看见X的血，那么，无辜的一方Y，就必须死。
母亲与女儿和同一个男人睡觉，尽管彼此不知道，也是可怕的事。一个奸夫越过情妇丈夫的尸体，或是与她睡过觉的男人的尸体，也是对所有相关的男人都危险的事。这样的三重关系在法庭上常被提起，成为受伤害家庭索赔的问题核心，因为他们声称“他们的孩子”被这样害死了。当地人经常讲述一个有关本巴公主的过分渲染的性生活故事：她有许多情人，但不能因为同时保持这样的关系而给领地带来麻烦。
近来，与许多班图语系民族相似，本巴人相信，如果一个男人在他的妻子怀孕时通奸，孩子生下来后就会死去。因为他把孩子的精灵带走了（asendo umupashi was umwana）。如果女人在怀孕时不忠贞，那么她在分娩时会死，除非她坦白并及时得到药。[6]
我对本巴人的态度（意识形态）与信仰体系做了放大描述，因为我认为这对了解本巴人的成熟期仪式至关重要，而且，我也认为，对任何一个在此地做田野工作的人都会不可避免地遇到这些有关某部落的核心信条的问题。只要常驻在一个本巴部落，就不可能不常常遇到与这些信仰有关的事例，无论是在仪式上，还是在最实用的做饭和娱乐场合。如果可以说本巴人有一种对意识形态的困扰，总是有一系列恐惧感，那就是对性、火和血的巫术性生殖力的信仰。这种情感态度让我们难以理解。我在本章只限定去表述这些问题。在第三部分，我希望至少提出一些假想，以便刺激对其他部落的类似信仰的比较研究。
概括起来，本巴人的信条强调祖先拥有决定后人福分的作用，以及影响受伤精灵的力量，因为这些受伤的精灵在活人身上为自己所遭受的不公正而报复。本巴信条也强调与性有关的巫术力量。这种力量与围绕着婚姻、分娩和抚养孩子所形成的禁忌及所表达的焦虑和负罪感有关。这种负罪感的存在极其普遍，以至于无辜的人被认为也会受到别人违规的性行为的巫术性结果的伤害。
这些信仰维持了本巴人的婚姻机制，因为只有通过男人的长妻所进行的礼仪才能获得免受巫术危险的安全。本巴人都知道这个方法无法避免一个丈夫去通奸，但是，合法妻子是唯一能够解救他和他周围的人免受惩罚的人。
读者需要记住，但不用试图去分析，在本巴人的意识形态中，酋长制、火、性与影响土地和人的繁殖力的力量之间存在着的相互作用关系，而且，这些力量受到血、婚外性交、死亡、杀人、杀狮，以及所有冷、可怕的或“坏东西”（fibi）的伤害。人们极度渴望的繁殖力要通过让祖先和长者们，特别是父系亲戚的满意，还要通过有权威的人的祝福和举行婚姻仪式才能够得到。疾病通常是发生在无辜的人身上，起因是出现了婚外性关系而又没有经过仪式净化或有人做了坏事；还因为对那些正义和正当死去的人的伤害，使得他们“回来”，让冤枉了他们的家人不得安宁。