四、虹与美人
《周礼·眡祲》之职“掌十辉之灋，以观妖祥，辨吉凶”。
是十辉之一，在古人心目中必有所象征，才可以为“观妖祥，辨吉凶”之用。
所象征的是什么，经典中未曾明言。但
即虹，上文已经说过，而虹这东西据汉以来一般的意见，正是有着一种象征意义的。有以虹为阴阳二气交接之象者：
《淮南子·说山篇》曰：“天二气则成虹”，高诱《注》：“阴阳二气［20］相干也。”
《吕氏春秋·节丧篇》高诱《注》曰：“虹，阴阳交气也。”
《汉书·天文志》曰：“虹霓者，阴阳之精也。”
《初学记》一引《春秋元命苞》曰：“阴阳交为虹蜺，虹蜺者阴阳之精。”
《易通卦验》郑玄《注》曰：“虹者阴阳交接之气。”
《艺文类聚》二引蔡邕《月令章句》曰：“虹，
也，阴阳交接著于形色者也。”
因之，虹即为淫邪之象：
《逸周书·时训篇》曰：“虹不见，妇人苞乱……虹不藏，妇不专一。”
《诗·蝃
》毛传曰：“夫妇礼过则虹气盛。”
《后汉书·杨赐传》引《易稽览图中孚经》曰：“蜺之比无德，以色亲。”
《开元占经》九八引《春秋潜潭巴》曰：“虹蜺主内淫。”
也有单说虹为阴性者：
《说文·雨部》曰：“霓，屈虹青赤，或白色，阴气也。”
《后汉书·杨赐传》注引《春秋文耀
》宋均《注》曰：“虹蜺，阴气也。”
《开元占经》九八引《春秋感精符》曰：“九虹俱出，五色纵横，或头衔尾，或尾绕头，失节，九女并讹，正妃悉黜。”
或又以为虹是阴淫于阳的象征：
京房《易传》曰：“蜺，日旁气也，其占云，妻乘夫则见之，阴胜阳之表也。”
《易是类谋》曰：“二曰离气不效，赤帝世属轶之名曾之，候在坎，女讹诬，虹蜺数兴。”郑玄《注》曰：“……亦又候其冲，出在南方，为太阳征，阴类烖也，故女子为讹诬。虹蜺，日旁气也。皆阴，故蔽阳。”
《释名·释天》曰：“虹，攻也，纯阴攻阳气也。”［21］
以上所引的虽然几乎全是汉人的论调，但他们必是根据在他们以前早已存在着的一种观念而加以理论化。［22］
《太平御览》一四引张璠《汉纪》曰：“灵帝光和元年，虹昼见御座殿庭前，色青赤。上引蔡邕问之。对曰：‘虹霓，小女子之神……’”
另一种说法是：
《释名·释天》曰：“虹……又曰美人。”
《尔雅·释天》“蝃
，虹也”，郭璞《注》曰：“俗名为美人虹。”
《异苑》一曰：“古语有之曰：古者有夫妻荒年食菜而死，俱化成青虹［23］，故俗呼美人虹。”
我认为这便是汉儒所据以推衍成他们那些灾异论的核心。虽然刘熙、郭璞、刘敬叔是三国至刘宋间的人，但他们所记的俗语，比起在他们以前的那灾异论，实在还要古些。因为凡是一种民间流行的俗语，决不能产生于短促的时间里，这是不易的通例。不但《高唐赋》所传的虹的化身是一位美人，而且在《诗经》中就已经屡次以虹比淫奔的女子，那很分明的显示着美人虹的传说，当时已经有了。因此你想刘敬叔所谓古语，不是可以一直古到《诗经》的时代吗？
美人虹故事绵亘的期间，往前推，可以到《诗经》时代，往后推，可以到隋唐朝。《穷怪录》载：［24］
后魏明帝正光二年夏六月，首阳山中有晚虹下饮于溪泉。有樵人阳万于岭下见之。良久化为女子，年如十六七。异之，问不言。乃告蒲津戍将宇文显，取之以闻。明帝召入宫，见其容貌姝美。问，云：“我天帝女也，暂降人间。”帝欲逼幸，而色甚难。复令左右拥抱，声如钟磬，化为虹而上天。
这和《高唐赋》的故事相合的地方很多，而最可注意的是那边说“我帝之季女”，这边也说“我天帝之女也”。何以凑巧到这样？有人或许要抓住这一点来断定《穷怪录》的作者是剿袭《高唐赋》的故事，或最少也受了它的暗示。但是不然。《高唐赋》只说神女的原身是云是气，并没有说是虹，而在《穷怪录》的作者的时代，虹与云气之间应当已经有了明晰的界限，恐怕他不能知道云即是虹罢。即使退一百步来讲，他真知道古人曾经云虹通称过，但是倘若依照《高唐赋》的字面，说那女子是一朵彩云化的，就不说意象更加美了的话，单就故事的机构讲，那样又有什么违碍，而非把云改为虹不可呢？《穷怪录》的作者，在事实上既不会是像我这样多事的一个人，花上九牛二虎之力去推敲云虹的关系，因而得到如同我所得到的结论；而在艺术的选择中，他更不会无缘无故舍弃了一个顶好的“云化为女子”的意象，换上“虹化为女子”。既然如此，所以我说《穷怪录》所同于《高唐赋》之处并非剿袭，而只是偶合，惟其二者同出于一个来源，所以偶合是应当而且不可避免的。
由《蝃
》《候人》二诗而《高唐赋》，而汉人的灾异论，而刘熙、郭璞、刘敬叔等所记的方俗语，而《穷怪录》中的故事，这显然是一脉相承的。虽然有的是较完整的故事，有的是些片段（虽零星而尚可补缀的片段），有的又只是投映在学说或俗语中的一些荡动的影子——虽然神话存在的证件有不同的方式，可是揣想起来，神话仍当是很久远的存在过，亘千有余年的而未曾间断的存在过。