續[1]修江陰志
敕登仕郎、前守滑州胙城縣主簿趙遂良：方居官守，遽構鞠凶。如聞清白之家，慮闕烝嘗之費。免從禮制，俾復句稽。非欲奪爾孝思，且使資吾俸給。可特授守滑州胙城縣主簿，填見闕，散官[2]如故。[3]
淳化元年二月日
臣嘉言蒙恩兹壘，厥既視事，則謁群望。有斷碑卧祠下，俾吏視之，以“太宗皇帝制書”報。竊怪焉，命録其文，則淳化中賜趙遂良誥也。遂良嘗以殿中丞知軍事，其孫[4]澤民，復兹攝邑，侈其祖賜而刊諸石，榜閣爲“清白堂”，且屬劉谷記之。臣嘉言三復誦嘆，味[5]祖宗德意之美，而惜兹碑之仆也，命復建立。謹再拜稽首，爲之贊曰：
於赫上聖，風教是扶。小臣清白，寵賁璽書。首陽采薇，宣父稱仁。立懦廉貪，萬世愈尊。有唐守臣，正身律下。清白賜箴，吏以感化。矧惟嗣皇，光荗[6]往則。四方風動，嚋[7]敢不飭？
右[8]宣教郎、權發遣江陰軍兼管内勸農事、借緋魚袋臣薛嘉言重建。
以上《[洪武]常州府志》卷十九《制書》徵引《續修江陰志》
范仲淹景祐重建至聖文宣王[9]廟記
吾夫子之道也，用則行而天下治，捨則藏而天下亂。得其門者，若登其泰山；涉其流者，若示諸四[10]瀆。鑽仰何待？隆污以時，得者得之，失者失之。譬覆載之仁，無待於報；照臨之明，不求其助。蕩蕩乎，惟道爲大，如斯而已者也。若夫衮其服、廟其神，豈吾聖之心哉？蓋後之明王，尊道貴德而不敢臣，故奉之以王禮，享之於大[11]學，昭斯文之宗焉。仍命五等，咸得祀之。成均博士范公宗古之守江陰也，謹明命，挺至誠，黥豺狼之凶，禮蒭蕘之善。廢典皆舉，積訴咸辨[12]。清風之下，人則嘯[13]歌；陽春之來[14]，物自皷舞。居一日，命諸秀前席而言曰：“吾之斯來，職在共理。綱紀之設，胡取廢墜[15]？至若嚴戟署、崇使館，維城之門、維川之梁，百貨之藏、九年之廪，諸寮之局、浮民之宇，刑訊之室、關
[16]之會，皆增其制度以取新焉。而富有之家，繼請輸緡五百萬爲公材之助，賴斯民之知勸，以濟厥功。惟[17]先師之堂，前制未顯，切於郡獄，黷斯甚矣。豈奉嚴之意耶[18]？然重於改作，子大夫謂之何哉？”諸生拜而謝曰：“惟公之言，惟士之望，盍請遷焉！”乃命司禁陳君[19]蒙吉奉成其事，於軍之[20]前南隅，籍高明，審面勢，擇工之善，柬[21]材之良，登登丁丁，不日[22]而成。堂焉巍奂[23]，廊焉徘徊。大厦斯清，高門有閌。乃聖乃賢，儼乎其位。作[24]階以進，依然金石之音；彝器以新，燦乎俎豆之事。既嚴既翼，以享以時。禮樂行乎廟中，風教行乎化下。乃歌乃頌[25]，以樂其誠[26]。公又命曰：“二三子服斯文，履斯道，存誠顔閔之際，致化唐虞之上，協吾聖之教也，豈徒廟爲哉？”諸生復拜而謝曰：“請事斯語矣。”命仲淹書之，以識其實。[27]
景祐三年五月二十日記。
元豐江陰縣開河記[28]
夫[29]百川學海而至於海，丘陵學山而不至於山。故君子惡夫畫而取諸水者，以其渾渾[30]不捨晝夜而已。是以[31]古者天子之學曰辟雍，則周[32]以水，諸侯之學曰泮宫，則半焉。
江陰縣學以元豐二年己未八月癸酉十有三日戊申，因河之故支旁導而環其流。凡用工二千餘，其長千尺，其闊二十尺。然[33]考之於古，固不[34]合乎先王之制；成之於今，又非士者之急。特因夫昔之所既有、衆之所願爲，疑於楊侯之治、興學之道不足書也。蓋衆有願學之心，侯有樂育之志，待此而後盡焉爾。
楊侯孝孺達甫，建安人也。自得於性命，深達於史傳，故推於爲治安而有序，或寬或猛，或緩或急，出仁則入於義，出義則入於仁，固無異歸矣。其迹之可見而衆共聞者，疾惡尤著。夫疾惡尤著，則樂善亦然。故使一境之内，爲盗者復於農，游博者移於商，强者不敢肆，弱者有所賴，此興學之實，已立於先矣。然學自軍廢，圮壞荒墟，所存者名耳。因侯議學之給以請於郡，郡聞於朝。次年秋，承可詔，侯即説然命佖典其事。乃計工以完其壞，督資以充其給。又越次年春，漕臺自蘇選教授方君允升，來職是學，侯又擇鄉之有聞者三士，以輔訓導而大集諸生。至秋，諸生皆曰：“侯將代矣。侯之所以經營樂育吾士人者，欲其有成材以爲它日之用，乃侯之心也。然有是學不已久矣？而應詔取第者，歲數十無幾，豈人材皆不足歟？説者以謂[35]：‘學之面城，水旁流而不顧，此其未盛也。’故昔有善於地理者，欲引注於其前，而東
於熙春，北接大河，議工而罷者，四紀餘矣。今不請於我侯，後無及矣。”侯始聞之，曰：“君子修其在己，俟其在物，考於昭昭，聽於冥冥，必然之理也，豈在山川乎？”既又請之，乃曰：“山川之向背，陰陽之逆順，理亦有之。”乃任其所[36]爲。衆躍然聞命，遂析[37]地集工，不三日而河就。夫不三日而就者，見衆願之至也；不違其請者，見樂育之盡也。東出於熙春，又非戾先王之制也。然昔持是説越四紀而不集者，豈非欲之者力有所不及、主之者愛有所不至耶？今士有餘力，侯有餘愛，是亦廢興冥冥之數會於此矣[38]。由此而魁傑之士相繼而出[39]，馳榮於天下，則學者足以自奮而不憂於進。未[40]然，則學者觀水之環流不捨晝夜，終必至[41]於海，亦足以自反而不求於彼，則其於河也，奚有不善哉？故衆請爲之記，無得以辭焉。
元豐二年十一月五日，邑尉莆陽黄佖伯禮撰。
紹興新創放生池碑
皇帝即位之二十載，四方清夷，文修武偃，曠典逸章，莫不以次搜舉。惟聖惟賢，心協[42]德一，相與追還隆古之盛，猗歟韙哉！乃春正月有旨，天下郡置放生池，以[43]廣周天之澤，從有請也。
臣謹按《易》之《無妄》曰：“先王以茂對時，育萬物。”《中孚》之《彖》曰：“信及豚魚。”夫子繫其辭曰：“天地之大德曰‘生’。”然則生生之德，其大矣乎！故前代帝王，致治隆平，享國長久，是必有仁民愛物之道，可以懷服天下、衣被萬物者。唐虞之際，草木鳥獸，各有攸職。伊尹稱：“夏先后，魚鱉咸若。”文王作靈沼，德及昆虫，其深仁厚澤，滲漉海内，殆與天地同功，窮幽及遠，靡不咸暨。推此心以愛養生民，則溥[44]率之間，奚有夭閼失寧之患者哉？且一草木昆虫之細，宜若未足加意，聖人勤之[45]，於民[46]欲生之而不[47]失性者，何耶？蓋人君操利勢[48]、御人群，一語默之間，生殺繫焉。故敦仁博愛之念積諸中，則其福實被於天下。若伐一草木、殺一昆虫，不以爲戒，致其大，則未有不至於咈民情而貽窮黷之悔者。是以天乙之興，羅去三面，諸侯歸其至德；成周之時，行葦不踐，詩人美其忠厚，其旨深矣。主上天覆地載，海函[49]春育，遠人格，邇人安，萬機之暇，玩意墳素[50]，而帝孝[51]高妙，探索[52]《易》道，尤盡其藴。是能配乾坤至大之德，體神武不殺之義，好生流惠，異世同符，可謂德洽民心而恩被動植者矣。臣代匱守符，仰承德意，敢不祗[53]若明天子之命？
江陰距城三十五里有繖墩焉，考之圖牒，不載所自。地勢爽塏，其形蟠植，若偃蓋然。流水回環，有茂林修竹蔭映於其上。廣閑静深，魚鳥是宅，不勞疏築，宛然天成，若有俟於今日者。臣乃布宣惠化，告諭農老，設網罟不入之禁，而水陸之居得以生息茂遂。其皇明之所燭，慈愛之所被，顧不深且遠哉？自唐肅宗置天下放生地[54]八十一所，昇州刺史顔真卿以文學名世，譔述其碑，請御書題額，以光揚不朽。顧臣何人，而敢追躅？然作爲歌詩，歸美報上，此臣子之[55]義，有不可以蕪累辭者[56]。謹齋心滌慮，再拜稽首而銘之以詩曰：
於鑠炎宗[57]，文昭武烈。奄有四方，載垂二百。天子明聖，再造丕基。輔資[58]彌縫，時惟帝師。措安天下，混一南北。推此皇慈，仁民愛物。仁民伊何？兵寢不試。愛民[59]伊何？蕃植庶類。惡殺好生，恩霑動植。忠厚之政，光於簡册。乃布睿旨[60]，遍[61]爾寰宇。浚彼波[62]池，座[63]育麟羽。長江之陰，地號繖墩。流水四環，魚龍之囦。以流惠澤，以遂生息。水居陸居，安知帝力？堯舜而上，德施溥博。草木昆虫，罔不蒙福。鳥獸咸若，夏后致平。靈沼是營，周文以寧。鴻惟國家，超軼前後。凡在覆幬，畢臻仁壽。歸美依[64]上，臣子之義。稽首勒銘，以詔萬世。
紹興十六年六月日建立。
左迪功郎、新嚴州壽昌縣尉兼主簿、專切主管學士[65]、巡捉私茶鹽礬、權江陰縣丞臣蘇磻記，右朝奉郎、權發遣江陰軍事、主管學士[66]兼管内勸農公事、賜緋魚袋臣蔡稙[67]立石。
大觀新建江陰縣學記[68]
儒學教有功於天地之間，而尤爲萬世重者，尊君而卑臣。其道本於二帝三王，而集大成於孔子。有天下者，唯崇儒則常治而不亂，故孔子廟食遍天下，用王者禮。自天子至都[69]邑守長，北面拜跪，如親弟子，薦享進退，極嚴師之情文，唯恐有所不逮。
國初，江陰爲軍，守臣用[70]二千石，城池略等他[71]郡，而泮宫稱是。中間省軍爲[72]縣，復隸常州，而廟學如故。士游於學，患墉壓其前，面勢不直，甚不稱所以嚴事吾夫子之儀。又漕渠通江，釃一支環學，雨水暴溢，則士病涉，懷欲赴訴而未能。會今天子興天下學，遣博士□使，而此地繼得賢守今[73]，士乃請穴墉作門，且設觀臺，内外二橋，而南其路。有司會其費，提舉學事長樂鄭公，以養士之餘，給之庀工，三時乃成。自請迄成，閲三年，樂卿錢塘徐公以耆德典是州，實終始其事，親書以榜學門，邑人榮焉。始外路吏有私屋侵其上，通守建安張公行縣，詰所以迂礙之由，歸白徐公。公檄縣曰：“某日不徙，治之。”於是學之門、橋、路皆直，[74]延袤三十餘丈，垣其左右以達於官道。
徐公初下車，則闢州學南爲大通，名之曰“進賢坊”，其事載於所自爲記矣。至自縣，亦榜其街爲“升俊”云。前後宰會稽石景衎[75]、徐充，丞吴郡顧植、臨淮于漕[76]，皆以儒者協濟兹勞，而縣學長余一[77]宣力尤多。一嘗作賦夸朝廷作人之盛，官有金穀之嬴，而學者得從所欲，將刻石記歲月，以文屬虙。虙[78]惟事輕羽毛，或曠世而莫舉；力迴造化，或俄頃而可濟。豈非機會離合，固自有數，適當其時，不約自契？夫縣學之一門與路，所繫未爲甚重，必待明天子在上，而郡縣皆賢有司，則其成[79]不難如此。由是以推，聖人之建立有大於此者，又可知矣。占相者謂“出門無壅，利官[80]學者”，此陰陽家之説，虙不可得而知也。一[81]，熙寧名儒之子，觀其所莅者小，足以知其異日之所自效者，故樂爲之書。
大觀四年七月庚子，奉議郎、充常州州學教授林虙記。
紹興奉詔新建軍學記[82]
紹興五年秋八月，知江陰軍事王棠建請於朝曰：“軍故縣治，有學實廢，餘十五年，士無所於業。今升縣復軍，法得視列郡，應立學官、教授員。軍有閑田以畝計若干，官籍[83]其租，士
是充。士之少若長，願補學官弟子，其員二百有四十。敢冒以聞。”詔可。於是遂所請。[84]
初，軍額之復也，師旅方興，學爲營屯，糞壤荆蓁，久益傾壞。王侯下車，謁先聖先師，惕然改容。顧從事陳剛中曰：“政有後先，將孰是先？”下令調工役，改治學宫，簿正祭器。乃仲秋上丁，躬修釋奠，備物稱儀，禮成不愆。蓋自復軍於今七八年，士莫第者。及是前祭一日，士之被選春官，累凡四人，而報書適至。士喜且力，不令兹勸。未幾，講堂穹宏，兩序端直，舍次靖[85]深，庖湢潔具。一錢不以費縣官，不以擾民[86]，學則大備。侯乃從有請也，上嘉予之。命下至軍，士子歡呼[87]。其從事陳君前曰：“《禮》：‘天子命之教，國以學[88]’，請以‘命教’名堂，可乎？”皆曰：“善。”侯又取[89]《春秋》三傳，讎校板刻，列置學宫，而范君之教益孚。士始知以牒訴詣吏，直猶耻也。
粵明年五月，從事陳君擢丞太府，因太史張侯九成條具本末，以[90]屬其同舍郎胡珵，請[91]紀厥事，珵辭焉。更六晦朔，晏請益堅[92]，乃爲著其大略，而且[93]告之曰：“蓋[94]江陰初縣毗陵郡，毗陵[95]，古延陵也。季子墓距縣治西三十里，列在祀典，廟食一方，而本朝文正范公[96]慶曆間嘗爲記文宣王廟，大賢儒宗[97]，千歲相望，遺風固可想也。學官弟子員[98]，朝夕肄[99]業其中，克究師友淵源所自，如射者有鵠，如御者有榮[100]，勿貽前聞人羞，則爲無負。矧軍興以來，公私告匱，朝廷爲之損[101]田租，命師儒，一切靡所愛惜，所望於學官弟子宜柰何？嗚呼！克咸自勉爾矣。抑予聞之，魯僖公作頖[102]宫而淮夷服，故其《詩》曰：‘矯矯虎臣，在泮[103]獻馘。不告於詾，在泮[104]獻功。’今兹邊陲未寧，相與戮力王室，將在郡國東諸侯，則[105]獻馘獻功，修頖宫故事，職也。長江之陰，萬室之封，軍無小，足以爲政。信能治其賦役，明其獄訟，訓其桀黠而師其賢人，母[106]遽薄此蕞爾壘者。鄭人鄉校始議子産，後且更誦其遺愛。侯[107]第徐觀之。”
六年十月丁酉，左承[108]事郎、秘書省正字兼史館校勘兼[109]充行宫留守司主管機宜文字胡珵[110]記并書。[111]
紹興奉詔修學記
唐柳宗元移書太學諸生，謂：“説者咸曰：‘太學生聚爲朋曹，侮老慢賢，有惰窳敗業而利口食者，有崇飾惡言而肆鬥訟者，有陵傲長上而誶罵[112]有司者，其退然自克、特[113]殊於衆人者無幾耳。’”於戲！大[114]學，賢士所關，其親覆載之仁爲甚厚，其依日月之光爲甚邇，其被雲漢之章爲甚飾，而習氣如許，獨蒙惡聲，則下至郡國，宜若何？時惟通患，古今一揆，學者[115]不負士而士負學，士不興學而學興士。故有累於學者，士也，非學也；而有益於士者，學也，非士也。
炎正中微，上登大寶，拯溺救焚，日[116]不暇給，猶[117]留神於學[118]。粵二年，詔天下郡國學以他官攝者，皆置正員[119]。時江陰猶爲縣，其冬升縣復軍。後七年，知軍王侯棠即舊縣學革而新之，始請於朝，得置學官員，與列郡等。語在胡珵記。又七年，知軍富公元衡分符，適更歲，體國艱難，急民休戚，治源政本，綱舉目張。吉月，必偕郡吏欽謁於先聖之庭。顧嘆學宇嘗爲秋闈戰藝所藺轢傷夷，訖事無省，因陋就簡，日益不治，有意又新之。會君相膠漆，講好修睦，薦有言語，聞包戈虎，合意文治，乃詔諸路州學，委守臣修葺，具次第驛聞。公目與心叶，欣然頓首奉詔。旗鸞戾止，延見學子，遍咨所宜，歷考廊廡，周及四維。出緍錢五十萬，屬其護軍[120]，指授規畫，鳩工庀器，速其會日，即解場以掄材，傭閑民以服役。户不知横索，吏不得肆奸。時却雁鶩行，親臨勸勉，别異中程，以悛遺酒。人樂赴功，
[121]皷弗勝。門施綮[122]戟，殿列軒檻[123]，潔室以振衣，高
以聚粮。扄三《傳》以謹其拿，合諸史以護其旁，此前日之所無而今創建者也。整竈於庖，增齋於廊，致繪畫之壁於前，隱貯儲之庫於後，蔽隱者焕然，下窄者昂然[124]，此前日之所有而今因葺者也。外内森嚴，黝赤炳燿，山峙仞立，翬飛翼布。經始於孟夏月朔，而告成於其晦。事不增損，以圖實聞。漻雖不敏，誤當領袖，無吐詞，懼泯成績，乃招學子於堂而鎸之。
天下之事，慮始而躬其勞爲難，樂成而享其利爲易，思其難以處其易，則亦無愧[125]爾。邦之學子，藏於斯，修於斯，游息於斯，能書柳子語以銘座右：老者欽之，賢者尊之；精勤事業而不耻惡食，慎出話言而不成凶訟；推先於長上，致嚴於有司；益堅素履，無因物遷，則上不負明良會神之誠意，下不負賢侯奉詔之深忠。頗哀綿薄[126]，使得飽食塞責，終更而去。甚休！甚休！若其退然自克，持[127]殊於衆人，紆青拖紫，語功立名，如錐之出囊中而劍之倚天外，則區區他日尚蘄寓目焉！
左從政郎[128]、充軍學教授鄭漻記并書[129]。
乾道修學記[130]
富庶而後教，治之序也。教一日不立於天下，則争鬥之獄[131]繁，僭[132]侈之風熾，欲富庶，得乎？故教者，又富庶之本也。在昔之所爲治天下，志[133]於教而已。六府三事，無非教也；皇極九疇，無非教也。歷代之所因革損益，禮樂刑政，法度班列，制之可考於經者，無非教也。學者，教之本也，教行於是而已。方治盛時，商農工賈，莫不有士君子之行，漸磨使然也。一家仁，一國興仁。塾立而教達於家矣，庠立而教達於黨矣，序立而教達於遂矣，學立而教達於國矣。凡國之政之大者，必於學乎舉焉，示教之有所本也，教成則無餘事矣，是謂“治出於一”。世衰，先王[134]之治具日廢，長人者各以其意爲治，治術益龐。州縣之間，財賦獄訟，簿書期會，迫遽若水火，早[135]晏以趣辨[136]，幸[137]自脱，何暇問所謂教化事哉？或乃摟虚文以自高，下車延見諸生，致禮敬焉，學宫敝則新之，學廪闕則豐之，曰：“吾治尚教，非俗吏爲也。”泮[138]宫修而《魯頌》興，今何家耶[139]？築者則有云矣，曰：“吁嗟乎！柰何舍穡事而役，是不急也。”然則教之耶，抑厲之耶[140]？
徐侯[141]爲江陰期年，大新江陰之學。而江陰之人歌舞之，則異矣。其言曰：“異時斧斤不絶於學宫，材窳而工監[142]，閑[143]不十數歲輒敗。今材良而工緻，若葺私廬，度可百年計也。”侯之事於學，蓋發於中心之確然者。方是時，公私譙譙，朝夕之資不相及。侯撙約檢柅[144]，細大有章，銖積寸累，克舉是役，而民不知。侯之能，於是絶人遠矣。[145]
予居湖，去江陰三百里，頗聞侯政美，猶未盡是也。侯至，詢民之疾苦既周，疏奏天子，以“所領郡田疇洿下，溝瀆久淤不治，夏暑雨輒泥，爲害九年於今，民用艱食。天子哀憐，勘[146]民秋入之租，既蠲矣。税若役若絹與紬之買，諸民凡夏之當輸有司者，民無以輸，願盡貸勿輸，不然民且之[147]去。謹昧死請”。報可。往歲，它郡有故不輸帛者，分配旁郡，江陰增以匹計者四千餘，歲襲弗革。侯并以爲請，歸[148]其故。有司持之曰：“賦入之經也。”侯力請不已，上爲蠲八之三。命下之日，呼聲動阡陌。流逋日歸，草萊[149]日闢，歲以大穰，家有蓋藏，里無訟鬥。古之所謂“富之、庶之、教之”，出治有序，致治有本，爲斯人長利[150]者，若侯之爲，非邪？學之建爲不虚矣。且教自身出者也。初，天子命侯爲饒州守，侯家吴，懼勤親於遠也，請於朝，易旁小州以便養。君子謂侯於是孝於親矣。孝者，教之本也。然則凡侯之所以治江陰，朝夕接吏與民，率屬、賓士，形於顰笑，施於號令，皆教事也。《詩》曰：“穆穆魯侯，敬明其德。”又曰：“濟濟多士，克廣德心。”上下莫不一於德，教之大成也。請歌是詩，以補江陰之頌[151]。侯名蕆[152]，字子禮，歷陽人。
乾道丙戌歲季冬乙亥，吴興莫伯鋊[153]記并書[154]。
紹熙修學記
治人之道，必自明倫始。昔孟軻氏深究厥理，初見梁王，再見齊王，則正色言之曰：“謹庠序之教，申之以孝弟之義。”及答滕公爲國之問，則又正色言之曰：“學則三代共之，皆所以明人倫也。”曰“庠”、曰“序”、曰“教[155]”，雖命名不同，而設教則一。繼周而有天下，崇儒重道之君，尊敬其言，如親受正色之訓，此黌舍之所以普洽於四方，而此邦禮義之宫所由設也。
澄江間爲毗陵附邑，暨軍額復初，而學隨以興。高宗皇帝從郡太守王侯棠之請，建學官，開養士員。至尊壽皇聖帝克守家法，益崇大化。今上皇帝得於心傳，有加無已。若漢儒所言“立太學以教於國，設庠序以化於邑，教化行而習俗美”者，端在今日。而此邦之士，奮厲振躍，達焉者爲公相、爲法從，自余[156]以序而進，以期無負皇家作成人才之意。歲益久矣，蓋自紹興之三祀，得請於朝，越二年，而學始告成，距今尚章赤奮若，適周一甲子，且復進焉。歲月有進而未已，棟宇因仍而勿葺，爲郡守者則謂之何？
詹侯徽之下車之初，已啓是意，謂：“君子將營宫室，宗廟爲先。”乃鳩工度材，一新殿宇，崇焕光華。越明年，則三門克修，出入唯謹。入門而左，凡職事、諸生之列於西廡者，咸飾焉。過是而東，凡職事、諸生之列於左序者，咸飾焉。增光顯設，罔不聳觀。
軍學教授鄭應申嘉與諸生均被宏蔭，思有以報之，乃儼然造門，顧謂秉曰：“邦侯之於庠序之教，其不苟也如此。欲記其歲月，以爲無窮之觀，願有請也。”秉奉祠里居，敢以疾辭。教授固請，辭不獲命，乃相與命焉。整襟肅容，瞻望周匝，廟貌嚴重，如翬斯飛，曰：“此昔日之所考也。”層門疊開，高下具宜，曰：“此前日之所輯也。”夾以兩廊，翕然并興，曰：“此今日之所繕也。”吁！是固足以記矣。然邦侯之爲政久而倦，謹終如始，以續厥成，率皆類此，是可嘉也。
抑嘗聞之：“漸民以仁，摩民以義，節民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯。”皆自學校而致然。士群居，相與講明於道義，以尋繹其本原，俾五常之教坦然明白，其於學也，誠非小補。側聞囹圄空虚，婁形於兩獄之奏，寧不由庠序之化有以先之？故曰：“人倫明於上，小民親於下。”以是而書，庶無愧三聖人崇儒重道之意。
朝散大夫、集英殿修撰、提舉江州太平興國宫、江陰縣開國男、食邑三百户、賜紫金魚袋耿秉記。
淳熙新建貢院記
江陰自僞唐升建軍額，皇朝因之，其間廢置雖不一，然終不可廢。自翠華南渡，遂隱然爲淛西望郡。三年大比[157]，士之試於有司者幾千人。試無其所，則寓於迎福僧舍。僧舍不能容，邦人至率私錢增創廊廡。卑陋褊迫，試者病焉。
淳熙庚子，四明樓侯自樞密院編修官來守是邦。適當大比之歲，視傾屋毁墉，愀然弗怡，既[158]欲卜爽塏之地而一新之。會歲饑，弗果。明年洊[159]饑，又不果。又明年，大熟，治成政定，可以爲也，而侯秩滿當更。自常情觀之，姑
脱去，豈復爲士子經遠計哉？侯曰：“吾嘗計之矣。浮屠之籍於官者，其材可度也，羡金之儲於帑者，其工可募也，其可諱勞以累後人耶？”於是相城東北隅，得秀氣磅礴之地，坐[160]席帽峰，而秦[161]望、君山拱揖於其前。 卜之既吉，遂以其年八月庚申經始，而十月甲子落成。重門叠廡，堂室庖湢，莫不具備[162]，合[163]七十楹。顯敞宏麗，翬飛雲矗。毋耗於公，母[164]勤於民，從容措領[165]，不七旬而訖工。
於是學士大夫請文於邲以記。邲，里人也，其敢以弗文爲辭[166]？邲嘗謂，科舉之法，鄉舉里選之遺意也。公卿之賢子弟，國之秀民，不繇是以進，則人不以爲貴，故天下共趨之。今之州郡，寧竭土木於游觀之所，以爲騁[167]懷之地，而試士之廬，則指爲迂緩而不屑經意。至於取具臨時，風雨不芘，所以待士者輕，亦何以責士之自重哉？江陰本毗陵一邑，貢士之額九人，媢嫉者或以爲過。紹興己卯[168]歲，混試毗陵，而江陰預貢者乃十二人，拔其尤而爲舉首者，亦江陰人也。人始歆艶而立言：“蓋得江山之助，故其人秀而多文；有淮楚之風，故其人愿而循理。”今遂爲多士之地。侯能輯費於節用之餘，創意[169]於及時[170]之際，使較藝者有帡幪之地，人莫見其經營，而特見其成。既成矣，而侯去，始知侯之德不可忘也。侯以經術决科，以儒雅飾吏事[171]，孳孳愛人，故雖饑而不害，又能加惠學者如是，是可書也已。侯名鍔，字巨山。
淳熙九年十一月朔，朝議大夫、試中書舍人兼太子右庶子、句容縣開國男、食邑三百户、賜紫金魚袋葛邲記。
暨陽吴季子廟碑記[172]
“嗚呼[173]有吴延陵君子之墓。”孔聖所書。常州，古延陵也，吴季子所封之地。至西漢爲毗陵，又至東晋爲晋陵，宋、齊因之。隋平陳，廢晋陵爲常州，唐因之。或曰：“晋陵郡自晋武帝太康二年分曲阿爲延陵，至隋徙治丹徒，唐武德三年徙延陵還治故縣，今潤之延陵鎮是也。”杜佑謂[174]：“曲阿延陵有季子廟[175]，非古之延陵，古之延陵在今晋陵縣。”其説明矣。而孔子所書季子墓碑，歲久蓋堙[176]没，開元中，明皇敕殷仲容摹刻之。大曆十四年，潤州刺史蕭定重刻石延陵廟中。於是俗習徒見潤之延陵季子廟，而不知常實古延陵，而季子所封也。
崇寧元年，余[177]以罪謫守是州，因考《太史公書》、歷代地志、《通典》、圖經，得其詳矣。又得其所謂“季子墓，在晋陵縣北七十里申浦之西”，又曰“暨陽鄉”。而暨陽隸今之江陰縣，乃屬令趙士淝訪之，得大塚於暨陽門外三十里申浦之側[178]，旁有季子廟，與《史記》、地志、《通典》、圖經合。於是表識其墓，謹樵牧耕鑿之禁。又摹取孔子所書十字，刻碑墓上，設像祠之。學中以時率屬[179]吏士諸生拜焉，所以示邦人貴有德也。又備論歷世廢興與俗習之變易，刻之碑下，後有君子得以覽觀焉。[180]
明年四月十五日，降授奉議郎、知常州軍州兼管内勸農事、飛騎尉、賜紫金魚袋朱彦記。
紹熙[181]重修社壇記
郡守，古諸侯也。有民人社稷，則當知所重而不可忽。蓋天子社壝方五丈，取諸土數，諸侯則半之。社東而稷西，俱以北面爲尊。祭之日，三獻皆南向於北牗[182]下，答[183]陰之義也。又必周以垣墻，外闢正門。植木以表其處，爲主以象其神，風師雨師，皆附於社，本仿唐制。然風師，箕也，壇宜列於東；雨師，畢也，與雷師同壇，則宜列[184]於西。其所從來亦遠矣。
江陰社稷之壝，在軍之西南，地平且正，真土穀之神所依焉者。而歲久荒圮，頽垣斷塹，樵牧所易，門顧南向[185]，殊乖面勢[186]之宜。舍事[187]頗遠於壇、儻罍洗列於前禜[188]，則進不便於登陟[189]。故每祭，則往往旋幄籧篨，以列獻次。其壇校以古尺，不及土數之半，而又磚甓斷缺，法所當修。春秋祈報，研婁[190]嘗惕焉。内動其心，以爲怠忽。若此奉牲以告，神其吐之乎？水旱相仍，未必不由於此。久欲改作，而軍帑空匱，以故未暇。
由是節費銖累，度能辨此，遂擇穀旦，稍展其壝，以從古制，而陶甓[191]易之一新。立石壇上，以爲其主。從[192]屋稍南，壯其規模，以便祭事。牆仞重整，門改北嚮，而爲路於東垣之外，西轉順入。焚幣有所，待贊有屋[193]。復取土之所宜，環植以松。興工於紹熙辛亥正月己未，粵二月甲申[194]用[195]成。[196]土木工匠之費，一毫無擾於民。是歲春祀，躬帥僚吏，有事於此。四顧山川，
若改觀。神其顧歆而庶無旱乾水溢之
乎？
研解印伊邇，幸於是舉，僅克有成，以不失所重，深欲後人知研改作之意，故命簽[197]幕述以爲記，而刻石以立於廡。朝奉郎、權知江陰軍兼管内勸農事、賜緋魚袋陳研記，宣教郎、推[198]簽書江陰軍判官廳公事姚舜陟撰、書。
天聖創修由里山龍王堂[199]
聖宋乾興初祀，皇上繼照之始，命太學博士范公[200]出治澄江。下車求瘼，革易苛弊，未期年而風俗丕變，百城相望，咸服能政。
越明年，太歲甲子，自仲春不雨，至於五月，稼焦南畝，雲密西郊，嗷嗷[201]居民，未遑啓[202]處。公繇是形勤瘁之色，軫旱映[203]之灾，潔焚禱之誠，盡禳禬之術，逮逾十旬，絶無靈貺。遂詢訪耆舊，云：“由里山白龍洞，往俗相傳，旱則請禱。”公乃令珪，亟往除道，先日告期。是月十有三日，至誠齋潔，中夜而往，未曙而至止，陳祝祭於山隈之舊壇。既畢，率僚屬耆艾躬陟山巔，罔憚艱險，加焚奠於洞户之上，默與神契：“三日雨足，當有原[204]報。”洎乎茜斾回旋，油雲紛郁。是夕，雷電大震，霈然達曙[205]，浹洽千里。翌日，龍見於西南隅，蜿蜒層霄，拽尾如練，群民[206]仰止，悚駭神異。自是祁祁之勢，經旬未歇，芃芃之苗，卒歲有望。咸曰：“殊乎！見絳之郊，空貽譏於蔡墨；窺好之牗，徒喪魄於葉公。觀應變之迹有聞，侔濟物之道遠矣。”
噫！得隱見變化之道，乘陰陽慘舒之氣，上極乎天、下沉於淵者，謂之“神龍”；樹禮義刑政之本，澄奢僭澆醨之源，上致乎君、下安乎民者，謂之“賢牧”。二者所以司生民之大柄。是故非龍之至神，不能納公之精禱，挫
陽而成甘霑；非公之至誠，不能感龍之靈應，變旱歲而爲豐年。苟人神胥悦，則答之如影嚮。
逮乎[207]澄霽之日，公恪薦牲牷，祭於壇墠。復陟危頂，以奠祀事，所以加厚報之意也。遂觀稼而歸，有京坻之望，乃謂僚吏曰：“斯雨所以泰吾民之甚矣，非建祠則未足答龍之休。爰卜舊壇之址，構爲新堂之基。瓴甓塗塈，必擇精潔；棟宇繪象，必加嚴肅。夫民者，神之祭主；神者，民之依護。水旱之灾，實堯湯之聖有矣，祭祀之法，雖周孔之才尚矣，而况於黔首乎？來者觀之，勿謂我怪於事而侫於神哉！將欲教斯民虞水旱而禱豐穰也。”珪首奉指呼，目睹靈異，俾屬蕪辭，紀叙實迹。
時天聖二年十月九日記，登仕郎、試秘書省校書郎、守江陰縣尉陳珪，朝散大夫、國子博士、知軍兼管内勸農事、上騎都尉范宗古記。
紹興重修由里山龍廟記[208]
龍於萬靈中爲物最神而殊異，天飛淵潛，利澤攸繫。大江以南，編民好禨祥，山腰林腹之間，靈湫宅龍，往往而有。或壇而不廟，或廟而不嚴，其隨意俎豆，亦肖麗而歲不絶。故水則禱晴，旱則請雨，恃以死生，奚翅命重？
去江陰軍治僅[209]十里，盤行[210]長阪，突兀而成山，雅號“由里”，俗相郵傳而不知其所謂。巔有龍淵，流衍及麓，窪坳蓄渟，清泠湛日，汲焉不竭[211]。除壇在旁，常爲水旱請禱地。天聖甲子，太守國博范侯宗古始於廟而繪之，答况施也。語在邑尉陳珪記。後一百十有八載，今太守宗丞富公剖符之明年，遭時亢陽，惴惴閔雨，背秋冬，涉春夏，溝澮無濡，風日有損，舟膠於河，麥萎於隴。耕夫、饁婦，野於閑而室於泣，如逼水火，緩必焦没，環千里之内，黎庶無人色。
公仁著於心本[212]，憂浮於面顔，梵宫神祠，靡不宗舉，應雖感誠，猶靳霑足。乃四月壬申，小隊破曉出郊，偕其副往，躬藏[213]事於廟，酌醴置辭，淚迸桮案。缾淵水以歸，旌旗先驅，小[214]吏、耆老、道釋郊迎，置於壽聖院法筵中。日未下昃，陰雲四垂，雨毛掠面，通夕[215]鬱蒸若。翼日癸酉，霏霏祁祁，日光不漏，入夜滂濞，檐[216]溜如淙琤落澗。越三日，一求如初，入夜亦如初，赤地荷潤，眢井涌泉，魃虐烏驕，景休迹息，千里忻[217]然，起死人而肉白骨。越六日庚辰，遣吏復水。公德之，興言曰：“龍哉龍哉，爲靈亦昭哉！顧廟貌漫[218]漶，寒陵暑爍，樵傖牧孺，戲侮於其間，非所以妥神靈而揭民虔也。”乃揮公帑餘錢五萬，屬吏一新。閲月廟成，吏告訖工。易繪爲像，不侈不嗇，輪奂丹雘，遐矚增明，環山面埶，草[219]木知威，繄神其克享於無窮。是役也，費不傷於公，歛不及於下，動頤咄嗟，而使民永有告病求福之所。則公之爲政，可謂敏[220]於急人而悃愊無華矣。
漻也，掌教泮林，歆艷奇政[221]。雖怪與神，孔子所不語，而舞雩祭禜，載在《禮經》，兹庸可墨墨？爰索本剽而繫以詩，使斯民得歲時合賦，以侑祀焉。其詩曰：
龍德蟠際，在蟲莫知。實尸雨霖，鞭雷揺幟。蠢蠢生齒，腹饑謀食。四時罔避，力穡蓺稷。耕深擾疾，人不勝天。雲烝霧滃，賴龍以全。兹山由里名澄江，奫淪崒嵂龍之汪。飛液逾坎堪濫觴，荆扉挹啖逾柘[222]漿。焦土[223]石裂暍欲僵，捧甖膏流收豐穰。天[224]漏資車翻手强，掃氛駮翳開扶桑。鄭公慶餘森珪璋，使君成民神且康。報功新廟益熾昌，龍兮無專白雲鄉。
紹興壬戌五月望，左從士[225]郎、充軍學教授玉山鄭漻撰、書。
紹興重修由里山龍王廟
深山大澤，龍實居之。在漢，則郡國湫淵領於祠官，而天田之祀位於壬辰。壬爲水，辰爲龍，就其類也。三農之事，雨澤是資。龍升而雲從，雲行而雨施，其爲吾[226]民之利博矣。故龍之所在，旱必禱焉。左太冲爲[227]“蟠龍潛於沮澤，應鳴鼓而興雨”，諒其言乎！
江陰據北江上游，洪濤怒瀾，極目無際，蓋神龍之所行[228]窟宅。逾江而南未十里間，有山曰“由里”。林木紛
，岡阜相屬。是山之巔有白龍洞，而靈壇峙乎其下，昔人即是而榮[229]焉。
今郡守宗丞富公莅政之明年，自春不雨，以至於夏。麥已秀而未實，稻欲生而未蓺，漕舟絶流，公私告病，閔閔然民惟歲之憂。公兢惕滋甚，見於言色，日與其僚并走群祀。公躬率之，庶僚莫不精意以從。嘉雨[230]集矣，猶未均浹。耆舊以由里龍祠來告，公祇服祀事，無憚險遠，中夕而往，黎明止於祠下。牲酒既陳，皷鐘遞奏，薦祼降登，禮無違者，精誠交孚，神用顧饗。爰稽舊聞，酌彼泉源，設次於郡之禪居，朝夕禱請，不懈益嚴。油雲朝隮，時雨[231]驟降，土膏其動，可耕可稼。公亟命其僚，報祭於庭，耆[232]艾縱觀，歡謡載路。
先是，廟屋傾圮，遺址僅存，上雨旁風，莫之帡覆。於是命工庀徒，建祠宇，設貌像，嚴嚴翼翼，不日而成。邦人謂公“静正以持身，忠恕以待物。所以施之政事者，纖悉周盡。而又齋祓其心、接於幽遐者如此其至。治民事神，可謂備善矣”。
壹嘗聞之，顔師古謂“龍之所居，山川隈曲，往往有之，穢濁諠汙，皆所不容”。而唐天復中，臨溪守宰祈雨於龍湫，雲雷倏興，雨雹立至，官吏蒙濕而歸，蓋龍之爲靈也昭昭矣。葺其墻屋，新其壇墠，神於此憑依，則祥應薦臻，雨暘以時，氛祲熄滅，肅亢陽之驕，爲有秋之利，奚旱之可虞？
壹僑寓是邦，恭睹靈迹，謹叙其大概，使後之人知龍之有德於民，無怠修祀，以承公之志云。
紹興壬戌初夏，兩浙漕屬余壹[233]記，左宣教郎、知江陰軍[234]事富元衡重建。
井亭記
古者，井田之制行天下，民之所以相生養之道，其法備具。至於鄉鄰族黨，其民則出入相友，守相助、疾相扶，雖衣服器用亦相供也。及井田壞而阡陌之利興，天下之民由是不相爲矣。浸於後世，先王之法制，大者廢滅盡矣，或存而稍用者，又非古制。鄉鄰族黨，人人[235]各争其利，奪而并之，未足以厭其欲，何暇及於人哉？維其通津梁、治井道以爲利者，則庶乎與人共之也。
江陰乾明院僧宗壽得民錢七十萬，自院之門甓其道，以達於市。道之左，鑿大井，面縱廣丈，深倍而什焉。閭巷之夫，讙然相喜，共其利，所以然也。
嗚呼！一井之用，於先王法制蓋至小者，爲之於一鄉而一鄉賴之，况施其大者於天下，則其爲利可勝言哉？若宗壽者，乃能倡民而爲之，與夫極土木之麗而無所事於民，其義則有間矣。井成而作亭，求予文爲記，予所以樂爲之書。
嘉祐六年八月十五日，將仕郎、試秘書省校書郎、守温州司法參軍曹確記。
大觀黄田港閘記
暨陽城北一里許，有港曰“黄田”，世傳以爲楚黄歇之所開以溉田，而後人以是名之者也。北引大江，横貫城中，南至[236]於郭，逶迤曼衍，截蔡涇，過
鎮，至五瀉堰，凡七十五里而距二浙之漕渠。其播爲支派，若瓜蔓蚿音弦足，東暨無錫，西交晋陵，繚繞從衡，又不知其幾里。而溉田頃以萬計，皆資潮汐爲膏腴。苟莫制其盈虚，則乍滿乍除，雖有機械，不能運之於無所渟滀。故昔人即港口置上閘，以啓北江之潮，又即蔡涇爲下閘，以節制旁浦之水。於是，雨不時至，無涸絶焦枯之憂；霖霪弗節，無羡溢漂墊之患。而昔之茇[237]收其中，或終古舃鹵者，皆稻粱沃野。而富商大賈，長栰巨舶，夷蠙海錯、魚鹽果布之屬，輻輳於城中。故居民富饒，井邑繁盛，臺門雉堞，與列郡等。而今之縣令，蓋嘗守以二千石矣。其流詠詩人，見於荆國王[238]文公與朱明之昌叔賡唱，頗以春申溝港爲可疏，而大誇珠犀、魚蟹之富。昌叔寄荆公憶江陰[239]詩云：“太伯人民堪教育，春申溝港可疏通。”荆公酬云：“黄田港北[240]水如天，萬里風檣看賈船。海外珠犀常入市，人間魚蟹不論錢。”乃知黄田港爲歇之所開[241]要津，而閘之創置，則歲久失傳，不可考而知已。
方戰國時，四公子之徒，争屈己下士，以相傾奪。春申君食客三千，其上客皆躡珠履。歇既獻淮北十二縣於楚考烈王，而請封江東，因城故吴墟以自爲都邑。而無錫今有黄城春申祠，江陰今有申浦季札墓，按《與地志》《吴越春秋》《太平寰宇記》及《史記·吴太伯世家》《前後漢、晋書·地里[242]、郡國志》注雜載，吴太伯初城梅里平墟，自太伯及王僚都之。今無錫縣西[243]四十里有太伯城。闔廬、王僚於此始築都吴郡，今蘇州是。又去無錫十二里，有歇之所築黄城。去黄城三里歷山下，有春申君祠[244]，春申君於江陰西浦置田，爲上下邑[245]，今謂之申浦，有季札家[246]廟在焉。則無錫蓋其所城之墟，江陰乃其封境之内，而港閘之制，殆當日豪侈之所取資者，且功施於秦漢之前而逮今，百姓[247]長饗其利，長民者不可不知也。
而比年以來，港浸反壤，而閘亦破毁如漏卮，故旱乾水溢，農人疲於畎畝，商旅困於舟航，而粟帛之奉朝廷、租賦之輸州縣者，往往終日不行。尋常郡縣之吏，多苟且歲月，無實爲民之心，而監司復靳一時疏道[248]繕完之費，而不知財賦之所由出。故雖功利炳乎因[249]前，猶持議數年不决，可爲長太息也。夫雨卑[250]而除道，水涸而成梁，此殆事之末者。然三代之時，必謹之爲政治之法，而子産以乘輿濟人於溱洧，謂之“不知爲政”，况溝洫陂防之不治，而民有藏耜、野有奥草，宜乎百姓深以爲病而望其閘者，且嗤郡邑徒區區以水旱爲念，而政事之不修如此，以爲行道羞，久矣。
大觀戊子，大晟府典樂徐侯申翰臣來守毗陵。厥既下車，郡已談笑而治矣。不逾年，視五邑之境，幅員數千里，如在諸堂。且披按江陰之圖籍，而利害之將興除也。會令尹徐君充、邑丞于君、主簿徐君震、縣尉韓君立之踵至，遂相與訪知縣民之瘼無大港閘者，而水利實亟[251]之職。乃特禀於徐侯，大悦曰：“此予志也。”亟[252]乃退而詳究籌畫之。雖已取成於心，而有俟時者。會歲事稍登，人樂自效，得錢三百萬以市材命工。聞於部使者，部使者雖喜丞之勇爲，而慮經度之未盡，乃檄郡倅張侯元衡覆視，且詢之民，謀之再，而訪之士大夫，審矣。遂以庚寅季冬，下[253]上閘之良址，於舊基之北[254]百步外爲之，而成於明年政和改元之正月。人人知暫勞之爲永逸，皆樂事而勸功，增畢而倍薄。其板築剛實，規制宏壮。反觀舊址，若坐巍阜視培塿焉。乃作亭乎其左，以謹司開闔之節，立廟乎其右，以妥安神祇之靈。且使出没於驚瀾怒濤之間而望吾閘而濟焉者，得亭以少休，而收去斡[255]之魂，得廟以恭謁，而申更生之禱也。三者備矣，乃更浚上下流之積沙，去支港之游土。復以餘材，作新下閘。昔人之所經營，於是乎盡。而闔境之民可支數十年，食魚與稻，亡凶歲憂。漕輸者亦省半而功倍矣。
郡侯題[256]之，爲大書其榜，且酌酒勞丞而謂之曰：“利源之出，管乎是矣。不可使鄰邑弗獲其施也。”俾復西導申、利二港，注之晋陵、武進。而兩邑之人，因相與戮力，接疏下流，以達州[257]城之北，使灌浸周於郡境。而風檣萬里、順流而縱者，朝江海而夕毗陵也。於是商賈歌於川途，居民賀於里巷，而耕夫耘叟，歡忻皷舞，願置刻於康衢。而丞以郡侯之命，屬予以記。予喟然曰：“昔西門豹不能引漳水，而民歌史起；韓不知用鄭國，而秦取其功。亘古以來，固有利澤可以及物、而人鮮克舉興，夫高明寥廓之士不得少施其效者，何可勝言？今子之功雖賢於西門生遠甚，儻郡侯不能任予[258]，而部使者不能聽予[259]，則予[260]不猶鄭國之在韓也耶？豈唯是哉，向使通守、邑大夫不協力向公，而梗以異議，必沮壞於冥冥之中，而子亦奚功之成？”丞曰：“然。”乃并叙其美而鑱諸石，且欲後之爲政者知港閘之惠如此，母[261]荒忽前人之功，而爲行道之所笑。是亦古人所以不用財賄，而廣施德於無窮也。
辛卯四月十五日，朝奉大夫、充顯謨閣待制蔣静記，朝請大夫、知常州徐申立石，常州江陰縣丞丁湧[262]建。
政和河港堰閘記
惟江陰實昔暨州，今地廣民稠，爲毗陵五邑之冠。壤四高中下，而旱乾水溢比旁縣爲鮮，嘗竊怪之。已而披按地圖：大江横其北，太湖處其東南，而挹北江之潮汐，灑[263]具區之泛濫，爲河港以十數，港之中又有港焉。派而爲溝洫，衆而爲畎遂，若身之血脉，失其節宣，則病或乘之。此天禧之崔屯田立、嘉祐之楊都官士彦所以汲汲於横河、市墩、令節、蔡港，以爲下車政治之先。而書諸國史，形於褒詔，記之楊蟠之文，民到於今稱焉。
蓋導江水而南被、其最巨者，由黄田港閘距五卸[264]堰，爲漕渠。之[265]東有河曰“市墩”，又其東曰“新河”。新河受令節港之水，市墩承蔡港之下流，皆北引大江，南匯[266]代洪港，而震澤之餘波暨焉。猶或滯[267]而不周，崔乃西起漕渠，中絶蔡港，而東至令節[268]，鑿横江[269]以貫之。於是從衡絡繹，與百瀆相爲經緯。而田之窪者仰，旱者澤，瘠者
，而介於江湖之間，暨陽尤爲沃野。此士彦所以一理前人之迹，而百姓重饗其利也。
由楊距今，五十餘年，横河故道，湮没略辦，市墩、新河、代洪港悉又反壤。而具區之水由無錫而入者，既不得泄，北河[270]之潮由令節、蔡港、黄田閘而注者，又遏而不逝。於是白鹿、化成等十鄉之田，頻苦旱澇，而比歲六年之間，秋賦之捐者五。朝廷信賞必罰，於民功尤重，以承流宣化之官，然或苟且歲月，雖欲獻議，而部使者沮不得爲。而生財之道、裕民之術，所以不能仰副朝廷寄委之意者，郡邑外臺之罪也。
政和甲午，邑[271]丞楚通仕執柔患之，乃行視水道，謂：“利害之當興除[272]，莫先崔侯之所[273]與楊守之所嘗盡力者。然當創[274]閘馬師、唐市二橋之旁，而仍堰邑東門之外，以南泄震[275]澤，北節大江，視二水之盈虚而爲之啓閉，則善無[276]以加。”經畫既定，乃度地計工，圖其狀以陳，而郡侯、部使者遣官覆視。久之，閲歲復澇，乃始得請。遂因農
且闕食者，取資於官，時貸以常平錢穀，得夫一萬四千七百六十七。延袤深廣，計夫授步，二河一港，同日皆作。丞躬至其所，察其媮惰，激賞勸工者，而食利之家争出私錢以佐閘費。於是市墩、新河、代洪港環亘七十里，新[277]流逶迤，兩閘宏壯。其溉民田以頃而數者四千六十。作始乙未冬十一月辛巳，而畢工十二月庚戌。
卜以明年三月己巳，將濬横田[278]河。會知縣事王承奉有來，遂相與戮力。自邑之回塘堰，出建寅門，東至石牌港，凡二十三里，皆令之所董。由[279]石牌以達令節，凡二十六里，則丞之所部。合四十九里之所溉，共[280]爲田二千三百一十三頃。不逾月工就，而東門之堰亦完。總三河一港而計之，田之保[281]其澤者凡六千五百七十三頃有畸。而昔之負載[282]於道路，今操筏而運之，一夫可以敵百折。商販之趍關市徑，且免於江濤，而縣征滋以致遠。故雖積工亡慮四十萬，而民亦不以多辭；散緍斛[283]亡慮二萬一[284]千三百，而官不以費嗇。乃知令、丞此舉，不爲無補於公私，與夫職爲民官而恬不以民爲念者，不可同日而語矣。
始丞之議是役，或謂：“歲方歉，民未可以輕擾。”而丞以歲歉之患，政繇水利之不修。苟佚道使民，其將勞而不怨。至是，邑人果以令、丞功利之實，相與礱石以待書。余謂：“十目所視，不待記而可知，而崔、楊偉績苟蕪没而無考，則或泯。”於是[285]，乃濡筆而識之，俾鑱石以示遠云。
政和六年歲次丙申四月望日，朝散大夫、新除試大司成蔣静記。
乾道治水記
上即位之六[286]年，歲在丙戌，詔遣轉運副使姜公詵按視浙西四郡水利，與守臣條具以聞。遂以八月次于江陰，知軍事徐公蕆相與研究利病，延見父老，審訂其説，曰：“江陰，古暨陽，郡北臨大江，地勢洿下，潮汐往來，浮沙停淖，港瀆善溢[287]。夏秋淫雨，浙西數郡，百川并委，瀕港七鄉，并湖三山，低卭之田，混爲一區，尋丈而增，膚寸而落。十年之間，没水[288]者一百六十七[289]萬餘畝，歲蠲秋苗以一二萬計，公私病焉。故申港、利港皆宜治。蔡涇之閘，西通夏港，大江之潮由之以上下，東連漕渠，五瀉之水因之以盈縮。摧廢既久，亦宜治。”乃并銜上奏，有旨：“以丁亥歲興申港[290]二役，己丑歲浚利港，輟爲御之資以充經費。”於是相高下，定遠邇，别艱易，計丈尺，按民籍而賦工，分職任而置吏，視貲産以定多寡之數，校功程以均錢穀之給。茇舍所次，樵蘇所從，器用所須，畚鍤所出，悉有成筭。越孟春正月[291]日，率徒興工[292]，兩役并舉，軺車隼旟，聯轡于邁，撫勉存問，衆説忘勞。迨仲春二十三日訖工。起三河口以西，折北抵江，地與毗陵犬牙相錯，分治其在吾境者二十九里，深九尺，廣六丈，下流之廣幾倍焉，用工三十六萬有奇。閘之故基，距河差遠，兩翼迫蹙，波流悍急[293]，易以[294]頽壞。乃移基并東，直坻漕渠，斥而大之，易木以石，屹然對峙。長各十有三丈四尺，高一丈八尺，洪之闊二丈三尺。岸之西北，匯爲渦[295]矗，分殺水怒。竹[296]木鐵石之工萬有九百，費錢以緍計者[297]三萬二千三百有奇，米以石計者，一萬一千四百有奇，而二利興焉。出陂澤爲平疇，變沮洳爲膏壤，七鄉歲入，增十餘萬石。毗陵諸邑固[298]當溉[299]，凡浙西之田陰獲利者，又不知其幾千萬頃也。蓋自嘉祐六年，朝廷遣都水監簿相視河渠，郡守都官郎中楊士彦建議開導蔡涇[300]等六河，下[301]及申、利二港。厥後水利不講，且逾百禩，而蔡涇閘壞，已二十年矣，至是工役始[302]興。徐公曰：“動大衆，建大利，幸聖君矜吾民，財用許出於官。而郡止一邑，調度不支，且柰何重費大農？吾[303]再歲於此，擿奸欺，汰浮冗，銖積寸絫[304]，凡得緡錢一十萬，非以備乏[305]絶，將焉用？建閘浚港，既以是充。”且謂：“利港在毗陵之利多，宜以屬之，而江陰所宜增浚漕渠，下通黄田，以防汎溢[306]、絶壅滯。”預請于朝，得[307]所贏錢六萬八千六百緍，命郡從事王淙掌之，以備它日工役之費。報[308]可。
聞者太息，咸謂：“上不耗國用，下不歛民財。是舉也，善之善矣！”於戲！聖主厲精宵旰，勤卹民隱，有利若害，必興必除。惟時莅官之良，體國愛人，發於至誠，無有一毫疆勉不得已之意。吏民信服，大小競勸。五旬而畢，不愆於素。四境之内，寂若弗知。率是以往，則凡興事造業，蓋將舉無遺策而動必有成。上之德澤，其有不下究者哉？姑叙顛末，俾來者有考云。
三年七月既望，左迪功郎、軍學教授章洽記。
淳熙重開長壽河記
淳熙改元甲午秋，本路提舉陳公峴攬轡抵軍，申諭聖意，務興水利，俾州縣長吏勸率豪右，疏鑿諸河，以備水旱。始自長壽、昭聞、寶池三鄉有河一帶，南從新河口，北届稷山橋下，連接大江，綿亘二十有七里，又從二河口西抵運河二十餘里，其河支分派别，灌溉甚廣。曩者宣和間，里人修職郎吴公鐸開浚之後，經五十餘年，日益湮塞，潮流壅閼，無水旱之備。乾道九年癸巳，軍學生謝燁有請於軍，遂敦勸信州貴溪知縣吴公博士[309]，繼先父修職之志，以率其業。適瓜期俯及，不克厥終。太守嚴公焕奉承提舉宣諭聖君之意，專委簽判趙公善黌、知縣貝公欽世，協心經畫，民始聞之，從者半。於是多方勸誘，乃謝燁率將仕郎吴端弼爲唱，遂無異議。淳熙二年，歲在乙未月正人日，翕然從役。開積土二十九萬四千餘丈，計七萬四千餘工，不費公家一銖一粒，逾月落成。提舉核實，聞知於朝，第功行賞，或减磨勘，或進官一列，以勸後人。適五六月間，雖遭霪潦，易於開决，不至巨浸。又七八月間，旱既太甚，潮流來往，資以灌溉，其利博哉！暨利港諸河，别具始末。
今謝燁止因長壽三鄉之役，欲勸將來頻修水利，勿致湮塞，以爲子孫無窮之計，姑以此求紀歲月，於是乎書。
迪功郎、江陰軍軍學教授戴[310]履記。
尉司新建弓手寨記
江陰軍舊兩尉，蓋控扼之地，不得不然。東尉既省，事并而專，其責愈重。弓兵常置二百人，觀[311]旁邑爲多，養之亦加厚，所以銷奸宄[312]、安善良，爲江壖之保障也。
始予得尉兹邑，或曰阻江而盗多，予甚憂之。既至而考弓兵之籍，多闕不補，詢武藝之教，亦復久廢。乃多方招募，勞[313]葺射亭，謹閲習法，而至者常先後不齊。察其故，則遠者居數里外，稍近者二三里，而家於尉曹之旁者纔數人。予喟然嘆曰：“此曹之設，本以備不虞爾。群焉而居，猶懼弗及，散而不聚，如緩急何？”欲擇便地爲營，役大用艱，莫誾[314]其端。乃請於常平使者羅公，求頃歲傭錢之未給者千七百餘緍，與夫在官之田爲之基，公忻然從之。田散而不屬，以易私田，廣三十畝，鄰於閲習之場，爽塏寬平，卜云其吉[315]，鳩工化[316]材，考極相方矣。會御史吴公力言弓兵利害，宜拘之營，以革散處之弊，上施行之。太守侯公奉命唯謹，乃輟郡計，錢以緍、米以石者皆[317]二百，木三百章，以佐其費。羅公行部，至而觀焉[318]，給錢三十萬，以竟其役。
蓋經始於丁未之中[319]春，而告具於是年之季冬。凡爲屋百七十六間，而棲身[320]有宇，宿甲有房，勸功有亭。凡授屋，人處其一，有功者加半或倍之，董役而有勞者三之，未有室者兩人同之。於是向之散處如外者合而爲一，等級給[321]相承，上下有列。而又穿渠瀦水，足以備灾，斫石爲梁，無或病涉。里中好宜[322]數家，復以地假我，乃翦榛莾，闢通途，而營壘備矣。
凡役之興，謀之而無阻，豈惟[323]謀之無阻，而又有助焉，尤其難也。是役也，諸所興爲，悉仿軍營制度，而瓦木竹葦之直，皆豫給之。事克有濟，而於民無擾，得非沮之者微而助焉者衆歟？然猶有懼焉，蓋自古業無細巨，其能傳諸久遠者，皆作者經營於前，而繼者維持於後也。予，鄙人也。罷精憊思而不敢告勞，以備不虞，姑盡吾心焉。若夫因其緒業，加之潤色，使居其中者常聚而不散，聞其風者畏懌[324]而不敢發，得無望於後人乎？兹予所以爲之記也。
淳熙十五年□[325]月既望日，四明袁爕[326]記，東陽康又虎書。
紹興新建君山浮遠堂記[327]
紹興二十年正月，江陰趙侯智夫[328]至郡逾月矣，以書走旁邑，告常所往來者曰：“惟[329]奉命試郡乎此，父兄朋舊苟有以告我，無憚道路。”余發書喜甚，即日自[330]陽羡具舟，陪諸客謁麾下。侯爲陳醼豆，道平生驩，且條畫所以爲郡，語纚纚[331]可聽。蓋事無細大，斬斬皆有綱紀。後二日，請辭曰：“余無以告侯矣。不敢以久溷館人。”侯掩耳不余聽也。翌日又辭，益相挽留如初，然熟視色辭，若有所懷未吐也，因謂曰：“豈有以命我耶？”笑曰：“然哉！蕞爾邑介于數大郡之間，疆洫井閭與凡貢輸之入，不能當他郡之十二三。唯嚮山背江，風物殊勝，他郡或無有也。常[332]試與子踵君山而望焉。”
行郡城而北纔里所[333]，至君山，相與登絶頂。又謂余曰：“郡奉朝廷恤民之令，凡土木之工、病苦閭里者，一毫不忍爲。邇者撤浮屠氏之廢廬，輦其材付主寺事者，使新斯堂於山之顛。”闢户而南，峰巒起伏，東西聯亘，嵐烟暖翠，蕩漾几席。侯曰：“此未爲偉觀也。”乃凭闌[334]而北，淮
海舶，十百相銜，長[335]江接天，不可涯涘，觀者爲之改容眩目焉。且江自[336]京口而東，距海爲不遠，地浸傾下，又東二百里而後至此，江流益縈回演迤，無甚怒極湍之埶[337]。每風平浪止，淵渟鑒静，晴碧湛然。而一堂之上，西望京口，東屬於海，豈以目力爲限際？蓋愈望而愈無窮也。客有誦東坡[338]“江遠欲浮天”之詩者，侯曰：“是可以名吾堂矣。”謂余其遂記之。
瞻[339]乎！江山之勝，非名人達士焕飾表見之，亦不能自勝也。樵夫牧叟生長游處其間，不知江山之爲江山也。僧廬道院往往占江山之形勝，而其徒知江山爲江山者幾何人？騒人墨客與羈旅憔悴之士，間能携筇躡屐，把酒賦詩，取適俄頃，亦何能發江山之勝概，使聞者願來而至者忘歸乎？郡侯縣大夫力固足以辨此，然汩没文墨間，知江山之爲勝者又幾人？能從容了公家事，知江山不害爲吏者，益可數也。至於新棟宇臺觀，極一時登覽之雄，以暇日從賓客倘佯醉詠其間，當於前輩勝流中求爾。異時斯山之顛，黄茅白葦，樵者之所裴回[340]，敗屋一二椽，過者懼壓焉，不敢少伫立其下。今侯到郡屬耳，不勤民力，不索公帑之藏，使千古江山之勝自我焕發，是可書也。將移是而施諸有大於爲郡者，
夫易庳陋苟簡之習，爲高明偉傑之觀，皆當如斯堂矣。
侯天枝之秀，蚤歲以儒學登進士第。嘗賜對便殿，擢丞奉常，已而出佐三近郡，有能[341]聲，行光顯矣。
五月丙子朔，江都仲并記，紹熙甲寅七月己未朔，郡守吴興施邁屬天台李淳父書。
廣陵先生《游壽寧寺》詩壽寧後改名光寺
寥蕭枝上風，蜩蚻以秋告。黯靉道傍樹，緑蔭凉一本作良可冒。况承積陰餘，急雨蕩晴昊[342]。初凉逞新威，宿暑懲舊躁。漫漫出門路，踽踽可誰造？江聲汹西奔，海遠劇東到。中間[343]可行望，洗滌去塵抱。宛[344]於林阜間，古屋架晴燥。蚊虻稍歛收，軒户可淹傲。胡爲子獨游[345]，不可携所好。踟蹰伫歸步，風竹冷相勞。
先生姓王氏，字逢源，説之外大父。是詩蓋當時所作也。説得官二浙，因至邑訪遺文舊迹，書而刻之君山。
靖康初元六月二十六日，錢塘吴説。
天聖泛海觀音記[346]
菩薩於天聖元年五月中，泛大海至於江陰。有客舟邂逅菩薩於中流，隨船放光而行，舟師以篙枝混[347]，如是者三，放光不已。相次至江岸小石灣，住彼不去。是夜，現白衣人托夢於邑人吴信云：“緣化右臂。”信曰：“臂寶[348]難捨，餘可奉從。”白衣人曰：“此邑雜賣李氏家有香檀，可以作臂。”信候天明，驚異尋訪。有市人相傳江岸有觀音泛海而來，其長及丈。信往視之，果見菩薩，仍無右臂。於是信宣言于衆曰：“菩薩托夢，以求此臂，我今發心，圓滿功德。”後果得檀木於李氏家，長五尺許，乃能成就。自是，邑人迎請歸壽聖奉安，廣興供養，祈禱屢獲感應。
宣和甲辰二月二十二日，孝竭被旨按兵，同常倅王松抵是邑，暫憩壽聖，遂獲瞻禮。時長老秘源持菩薩示迹，請記本末，庶幾見聞，發心歸嚮。夫大士應願滿[349]心，令諸有情，獲安樂地，隨緣赴感，現六神通，以妙智力，使彼衆生，觀其音聲，而得解脱，應得度者，即現其身[350]。此亦瀕江近海，大士度人應世悲願之一也。王孝竭稽首爲記，以書事實。贊曰：
大士願力，如彼慈雲。隨聲救苦，普濟群倫。泛彼滄海，來斯江津。楊枝净水，洗三業根。示現脱臂，於彼邑人。與庶與士[351]，作果作因。三塗八難，平等冤親。於一念際，合覺背塵。頓能穎脱，了達見聞。信彼大士，百億分身。在微塵刹，轉妙法輪。巍巍堂堂，人天所尊。
紹興重建報恩光孝禪寺記
如來般涅槃後，遺法在僧，遺言在經，遺相在像，所以安奉之者在伽藍。伽藍不立，三者曷寄哉？
今夫男穀女絲，必有縣官之賦，行商坐賈，必有關市之徵，而伏臘之外，所餘不能以十三。白簡黑簿之説興，而三弊傾於黄冠，荆鬼越禨之俗熾，而六畜盡於尸祝，則三之中又靡其二焉。嗚呼！民之生理亦窄矣。佛氏之宫，雖人心所樂施，然養生送死迫之，亦未必有指囷輸粟、殫楮揮金者，而况肯如須達長者布金買祗陀之林園乎？肯如引正王鑿山創龍猛之精舍乎？是必裒衆施，叢衆財，分積銖累，玩歲愒日，則庶乎可成也。
江陰軍報恩光孝禪寺，宅君山之麓，大江汹涌於其旁，而龍魚蛟蜃悲嘯出没之，呼吸萬里，水天相連，可謂壞[352]奇之觀。唐天祐中始建寺，錫號“永壽”。至本朝淳化三禩，改額“壽寧”。後軍守有請，欲以爲徽宗皇帝追福之地，乃賜今額。先是宣和間，祝融回禄挻炎，而寺屋掃地不存。住山海印禪師德文病之，與其徒商曰：“瓦礫之場，欲使復崇宫殿，甚難事也。唯齋董[353]植行，不蘄於人，而人自嚮即焉，則可矣。”未幾，四方雲衲，屬袂接武，皆樂爲師用。轉化多人，使修堅法，坐致金穀充牣。於是斬木伐石，鳩工僝徒，猶涉二十年而後就。
余嘗杖策而游兹山，見其堂廡沉沉，寢殿言言，庫寮庖庾，皆巧便壯麗，然後知師之道可以服衆而攝世財，師之才可以役人而集衆事。乃捐己錢，市經五千四百十八卷，龕之别室，使上士悟而忘筌，中人誦而植福，亦饒益有情之大者也。師曰：“寺應有記，檀越不靳金錢以流通三藏，理宜不没，公盍并書之以示後？”余曰：“水海中建立百千萬億佛刹，與禪師所建孰多？一微塵中藏大經卷，量與三千大千世界齊等，與弟子所施孰大？師爲我言之，我當爲師計[354]。”師曰：“真師住
[355]源，自識急[356]忠塔樣；李渤明藏教，慣看歸宗拳頭。若能如是解，是爲真佛子。”
紹興辛巳仲秋八月八日，左朝請大夫、提舉台州崇道觀、賜紫金魚袋葛立方記并書。
報恩光孝寺新沙記
自浮屠氏入中國，千有餘歲，道盛徒衆[357]，天下名山勝地，盡爲所有。大刹千楹，衆至數百人，魚皷之聲鏜然，圓頂方袍，雁行糜[358]至，趺坐展鉢，不問所從來，充足飽滿而後去。其米鹽細碎，用物衆多，與巨室等。爲住持者，責在一身，非道行禪學足以服人，智慮才幹足以集事，未能[359]勝其任。兼是二者，吾於長老洽公見之。
乾道元年，洽公來主[360]寺事。宗風既振，擅[361]施雲萃，興利補壞，庶務畢舉。唯是樵爨，日市荒[362]郊，時遇乏絶，人苦旰食，思所以爲長久之計。會實池鄉有沙漲出江中，乃請[363]於官，願準申[364]令，撥以入寺。郡既從之，衆大歡喜。合辭來告，欲紀其事，勒之堅珉，傳示不朽。客有過而諗曰：“利之所在，人爲賁育。數十年後，漲沙日廣，土毛日增，得無有[365]動心于斯者？小人嚚[366]訟侵攘，士大夫倚恃豪奪[367]，師有遠慮，嘗及是哉？洽公忻[368]然應之曰：“我佛以不貪化人，使之樂施，錢財珍寶，肢節手足，一無所吝。若反侵漁以利僧衆[369]，是不仁之甚者，即我教中，得輕垢罪。矧寺以‘報恩光孝’名，是惟徽廟薦嚴香火道場，臣[370]子者尚忍争乎？法不可行，義不容犯，雖歷千萬年，其何慮之有？”余聞其説而善之，謂其合於事[371]理而當於人心，乃爲之書。
三年閏月既望，左從事郎、充[372]江陰軍軍學教授章洽記并書。
紹興新建定山禪寺輪藏記
長江之陰，定山之麓，距古道場逾五百年，有大比丘，其名覺元，重建法幢，寺以興□[373]。惟此比丘，具慈忍力，志願深廣，能以身血，大作佛事，不與丹墨五色雜合，血無□書寫經典，周游十方，持善知識，年且四十，來歸定山。有大檀那太原王涣，剪除荆榛，肇營棟宇，飲食卧具，以安處之。
是比丘者，倡率其徒惠儔、道悦、妙智、道光、道雲、彦珂、梵芝、道思、智昇、□□、志圓凡十二人，相與刺血，寫四大部，所謂《般若》《華嚴》《寶積》《涅槃》，爲卷八百四十有三，越五十旬而寫之□□。字畫端勁，如出一手。
時王涣者，目睹斯時，踊躍懷喜，入□□其母，出力爲衆建法寶藏。兩輪八方，棲匭其中，諸天□□俯仰旋繞，金碧焕爛，以爲莊嚴。居士胡珵，家於晋陵，身服儒冠，志存佛事，與是比丘，從曩劫來，有大緣契。雲居峰頂，一見如舊。何意今者，契闊九載，□□定山，成就本願，而坐道場，念兹經典，數百萬言。時□□居士，於其中間，劣有少分，功德隨喜。如持滴水，隕於大海。廣狹吐納，雖不同量，而此一滴，本圓明性，歷劫不消。則我父母所生身血，與此經典，永傳無窮，菩提林中，長爲種子。與是比丘十二人者，盡未來際，長爲善友。出没往反，度無量衆。
□有南岳楚雲上人寫《法華經》，十指乾而終七軸，藏諸名山，誓同彌勒，貫休詩章，贊嘆希有，况乃成績，巍巍如是。又此道場，法嚮禪師，當貞觀中，以四聖果，絶江相地，肇啓精藍。後五百年，是比丘出，曠代復興，山川增輝，非偶然者。
居士稽首，重説偈言：“我聞兩足尊，全身傳半偈。不愛己軀命，爲重求大法。云何驕慢者，心不生希有。是故普賢説，剥皮與折骨。刺血以爲墨，寫經如須彌。爲尊重法故，應作如是事。良哉大比丘，願心殊特[374]。奉身依佛敕，捨血爲佛事。純一血無非□[375]五彩。所寫衆經典，字乃以萬計。手畫諸佛像，軀以尋赤計。餘學絫衆塔，其數十百計。化彼净行者，總十有二人，異體同一心，虔寫四大部。百有二十指，二十四眼根。鼻端與舌端，及耳及其臆。遍取六根血，究彼六根義。各陳其心畫，端勁儼若一。八百四十三，卷袤頓成就。心華所發明，爛如金光聚。是身本不净，一念成净用。是身速壞相，一念證無壞。我計其所刺，不知幾千百。量彼所用血，不知幾升斗。視身如牆壁，不以傷爲懼。忍刺如食蜜，不以慘爲懼。取血如泉源，不以涸爲懼。寫經如饑渴，不以多爲懼。是身已無我，無痛痛覺故。是身已無病，法乳充滿故。是身諸佛等，流出諸法故。是身衆生等，代受衆惱故。是身法悲憧，建立希有故。是身法慈航，度凡有情故。惟此身血者，變化通神怪。爲碧或爲憐，怪有如是事。况以真實心，寫布真實語。建置大寶藏，同轉大法輪。雷動而風行，響震十方空。永鎮於大江，龍天共迴嚮。”
左承事郎[376]、秘書省正字兼史館校勘胡珵撰書，紹興六年夏四月甲子，菩薩戒弟子、右迪功郎王涣立石。
大唐常州江陰縣興建寺碑銘并序[377]
佛道化而無私，天道運而無積，無私[378]以廣濟，無積固乃應時。此上二者，同德而異名，寂寞幽玄，衆妙之門，考其煦育，一也。今斯夫[379]場，大極生死，百姓日用，於此何益？有矣夫！俾衆情知去惡而就善，去禍而求[380]福。唯上智與下愚不移，抑各有所利，大略不然者，則曷以載育庶物，度彼烝民，令殊路而同歸，如百川朝宗，咸會於海？夫其佛法流傳，肇於漢代，瑞符聖夢，善副天心，自西徂東，繇是崇立。士庶各館，皇王異尊，靡不庶幾，歸信者什一。遂令睹者生善，悟理達宗，察性是空，反本知卒。若然者，則真諦之源廣濟矣。佛及菩薩，共説群教，言雖多，事從一，萬法攸歸，物物自備。苟舉一隅，諸不書也。
初京師首創“白馬”，殆吴越大興佛寺。昔近畿洛，皆天子及公卿捨業聿修精舍。令[381]江陰縣興建寺者，則梁大同元年二月四日渤海太守費公衡之所建。衡，則黄門侍郎昇之子，肇興西漢，衣冠承嗣，迨今德望，向[382]不湮微。捨其别業，載葺伽藍。春園桃李，耳[383]乃易爲禪林；俗館居廬，是以崇乎月殿。佛法從儀，沙門傳教，金鐘玉磬，兩韻蕭踈；檐蔔旃檀，二香郁馥。殿中石佛，泛海而來，莫知年代。寺僧咸相謂曰：“先古宿德，請歸此寺。歲[384]炎旱，以焚香致敬，甘澤必至。邑人僉依，靈效斯在。”其地昔有鳯巢於樹，乃載於圖書；伍相延湖，固彰於版籍。後負郭邑，南接雲山，左控姑蘇之雄，右據毗陵之勝。殖貨臻凑，人風蘭穆。十室之家，殆于諸族，皆有忠信。或迹爲俶載，樂業隱逸，及其幽居閑暇，高遁園林，諒魯連之士矣。仁義束[385]身、詩書檢行者，而亦有諸。今此鄉閭，永依佛寺，擔警葷羶，遂躋歸敬。先屬中道陵夷，緇徒寢微，前上座僧請惠
、都維那僧請林山嗣以紹隆常住[386]，未遑勒石。
今寺主文獻上人及太守[387]苗裔數人，兼諸檀越君子等，共議樹碑，文其往事，靡不僉從其願。文獻上人乃法門喉襟，遠近瞻敬，鈴[388]鍵寺事，條貫僧徒，文道外通，戒行内藴，生肇豈易，休遠略同。上座靈玩上人，秉節彌堅，冰霜潔操，運心戮力，紀綱恢弘。未隸[389]寺時，早曾葺理常住，贖田數頃，繼香積厨。暨寶曆元年，於寺西隅造法華院，捨園地以充基址，兼奬勸庶緣，共爲功德。今將工郢向畢，杼材呈[390]文，遂得寺域周旋，甚當樞要，始自一簣，今侔九層。佛哉斯善者。夫都維那季文，戒行貞廉，胡能有類，仁德忠信，善道孔昭，與三綱等經之營之，咸贊供[391]業。寺舊有宿德法雲、靈慎、法屬、清晏等導其初，今已歸寂。嗟乎[392]道林賓徒，遞相湮沉，雖捨報身於此方，故乃甄升於上界。今之道友導其後，克開厥功，載興載葺，廣爲福善，伏用資我皇家而已於[393]。郡守韋公縝，剛毅公廉，仁明愛人。縉[394]紳之徒，其從如水。頻由台鼎，方領此郡。用弗擾政，慰安罷民。先張刑法以威之，次施道德以育之，視百姓如同子小[395]，剿凶絶豪，護持大梵。縣宰張公伯達，煦仁風以撫俗，屈牛刀而佐時。烏鵲龜魚，各得其化。繩彼姧猾，衛此佛法。丞任，主簿崔，尉劉、褚、許，并以遠代簪纓，馳芳不泯，洪才綺靡，譽彰仙籍。僉曰：“斯美者歟！”
予[396]自洛師而迴，寺僧慮先古之業湮微，見命爲銘，紀繕今昔之事，其言也直。然後躬詣精舍，觀其置寺處。雖無崇巒峭嶺、石路雲溪，乃有湖島亘前，諒具區之巨浸，阡陌起側，侔京畿之廣途；修松茂竹，葉[397]四氣以
[398]，穹阜迴崗，連群境而壯觀。不然者，焉能感瑞像泛溟海以招來，靈鳯望烟林而巢處？大叶楨[399]祥，不其盛歟！劫石將燼，夫何鎮於千古。今憑故事於豐碑，豈不相爲悠久。銘曰：
邈哉寶刹，洞矣玄門。道尊天地，德重乾坤。俾未悟者，來知真源。愚智萬種，破惑一言。洛及吴都，歸心已于。公卿捨業，競造精廬。士庶崇信，迴向如趍。一乘[400]化世，三車引途。偉哉梁代，善有其人。費氏别館，建斯福因。禪林永茂，松柏長春。雁塔凌漢，鉷鐘報晨。臺殿雲連，鴛鴦瓦翠。道途[401]鈴[402]鍵，運心克志。闢開厥功，迴廊周備。載興載葺，是崇是置。世途隳矣，福場久斯。石盡劫[403]改，山漂海移。於焉靡志，夫何記其？衆議礱石，樹兹豐碑。
大和二年戊申歲二月八日，主寺僧文獻置[404]，進士魯郡郁群老撰。
招隱院新建鐘樓
且以太上玄元，虚無闡化，文宣聖父，儉約興宗，雖鼎分枝衍，爰歸寂滅。我笁乾大覺，天地之師，啓甘露之教門，演真空之妙行，奯[405]兹化界，逖度群生，儼瑞相於離宫，壯皇王之境土。厥後隋朝嗣主，文帝登軒，頒示畿城，大營香刹[406]。時冀[407]陽銜斯國澤，聿創蓮宫，繇是矣。林王蠲其舍宅，越檀信樹爾藍墻，額懸招隱之名，位壓澄江之土，迄於唐代，四百年間，縱值廢興，此不壞矣。
時有沙門惠明，欲隆梵閣，乃創鳴鐘。且惠明飲水湌蘖，非[408]奉真仙，道德冠於五乘，學乃[409]通於三教，務兹嚴飾，勉力逾年，遂感畢方貢木，表震甸之良材；少昊遺金，耀兑宫之美德。即命澄川般匠，建爾層樓，爰憑桂莞洪爐，陶镕梵響。矧有焚修院三僧令思及住院緇流，捨財請衆。亭亭修竹，度歲孤青；皎皎雲蟾，終年潔白。共興蓮社，同助化緣。復次
勸首徐可樞、耿承諭、徐玢遠邇檀越等，早悟塵機，俱親妙道。剋世上有爲之寶，置禪關無壤之因，咸賚緡資，可題志銘爾。陶镕既闋，斤斧又停，韻而扣起天聞，屹屹而從地踴。鴛鴦疊翼，上覆層檐，螮蝀分軀，不擎於柱[410]。洪鐘一挂，警塵夢於千秋；翠閣圓成，鎮秪園於萬古。弘道狎居槐市，素乏嘉歈，况乎釋道幽遐，理核難究。深愧漦涓弱水，争起波瀾？實慙腐草微光，焉能代燭？幸蒙請命，不敢拒乎，輒序勝因，列於箴記。銘曰：
大覺真如，紺目修眉[411]。逾城得道，曩劫懷慈。化胡化越，以法以詞。人間天上，惟佛爲師。矧乎香刹[412]，隋皇創樹。法皷恒鳴，慈雲式布。地踊祥蓮，天垂甘露。帝祚同昌，金園永固。爰有緇公，狎禪之宗。三乘[413]得趣，十地門通。營之妙閣，創之洪鐘。儼兹勝善，顯爾殊功。院已裝嚴，四百餘年。額挂招隱，位壓澄川。焚修釋子，繼嗣相傳。利於成事，可久存焉。
保大[414]十一載，歲次癸丑仲夏月建立，譙國丁弘道撰。
明教院重建釋迦殿
洪惟大雄氏之作也，本西方之聖人。今天下之達道，以言乎覺，警群生而無昧；以言乎真，統萬法而常寂。作者述者，不其偉歟！若夫像法之文，皷舞乎天下之動；壯麗之制，擬議乎域中之大。故净宫寶室，有殿之名焉。
江陰軍明教院者，作於六朝而重署於皇宋也。歲月滋久，堂構斯壞，不有良者，兹何以興？大族謝氏，家世有嚴，鄉黨推厚，天地之利，謹於先疇，禮義之風，著乎中閫，而雅爲佛寺，興厥茂功。出金二百萬，建造大殿一所，塑釋迦佛并侍像并九軀，又募同信之人，增百萬以畢其事。金碧上輝，龍像中儼，巍乎神山之冠海，爛乎朝露之挹日，人天之觀，良盛於斯。
夫象以崇教，教以詮理，教存則大覺之路可求，理到則正真之性自得。斯人之作，豈徒然哉？事佛者良有取於兹也。
時天聖三年七月十一日，承事郎、守右司諫、充秘閣校理、知睦州兼管内勸農事、騎都尉、賜緋魚袋、借紫范仲淹撰。
悟空院新鑄鐘記
夫鐘者，古樂之器也。器之與聲，爲律之準，是故先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石[415]，律吕度量由是生焉，八音五聲由是和焉。故曰：“鐘者，聚也。”於律則聚其氣，於樂則聚其聲，揔而言之，曰：“樂治心。”又曰“聖人作樂，和民心。”較其旨歸，鐘上於樂也，豈非以“和聲”“治心”之爲本歟？
大雄氏之鐘也，非鈞石[416]之制，非律度之和，其量唯大，其聲唯遠。建梵刹，闢精宇，風聚徒衆，必懸鐘以扣之，豈止伺晨昏而期飲饍乎？固將發明佛事者哉！夫佛之旨，豈非以“治心”“正覺”之爲教矣？扣是鐘也，豈非俠[417]其徒侣治自心而未爲正覺乎？
或曰：“鐘之時義大矣哉！願聞其旨。”予曰：“謂因開玄悟入，衆生之性本同；見聞覺知，菩提之心靡異。領斯旨者，則謂之迷。苟迷途之未復者，將扣是鐘警之。儻聞是鐘，信是法，於一念頃而登正覺，未爲難哉！設若辨聲教於文字，惑名相於聲色，趍真捨僞，弃有即無，趍捨尚乖，紛競未已。如此，則雖扣是鐘，喻斯旨，而欲三昧現前，其可得乎？”
悟空院者，按《圖經》，即梁吴林捨宅以建焉。始號“招隱院”，聖宋太平興國中，改賜今額。去繁□[418]一舍地，聚緇徒百餘衆，棟宇備其壯麗，居處獲其静勝，巋然紺殿，咸備莊嚴，鏗爾洪鐘，尚闋皷鑄，則有植福僧可巖齊
者，好爲利益，興大因緣，同議斯鐘，是爲殊勝。而欲心既發，化導遂行，首則發願僧可巖，次則有施信士葛詳，各捨錢三十萬以助之。然後散募衆緣，咸悉響應。時值國家榷銅法甚嚴，巖乃遐造神畿，懇求計省，輸資内府，給銅便司，鼓枻載歸，誓果志願。乃擇良工，揆日鎔範。自始營意，至於畢工，總費錢一百萬。以天聖始號太歲癸亥十一月辛卯朔二十二日壬子鐘成，妙圓無比，衆目瞻嘆。揭於簨
，撞之以挺[419]，舂容其聲，舒徐其韻。我鐘既扣，我欲斯發。欲聞是鐘者，惰者勤，躁者息，慠者恭，貪者足，愚者發其慧，智者返其照，衆生離其苦，鬼神贊其善，四時得以代謝，萬物得以盛衰，此鐘之聲不可得而革；陵谷得以移，桑田得以變，此鐘之用不可得而泯。小大來扣，發清越以無窮，幽顯同符，助響答而不已。巖公知僕，吏隱冗官，棲心祖道，欲刊翠琰，固托斯文。居士陳珪[420]稽首赞嘆，乃爲銘曰：
萬化含生，孕育一氣；萬法興行，齊歸一致。片月流影，照百千水；希聲善應，攝百千耳。我鐘既鑄，同斯妙旨。漚幻浮沉，百慮俱深。緣妄起見，希真惑心。聲色既礙，差别既侵。唯一大事，爲不堪任。我鐘既扣，俾同妙音。大扣舂容，無始無終。小扣清越，非異非同。肅懈警惰，破昏滌蒙。發六根慧，知萬法空。懲忿窒欲，響應空谷。不行而至，不疾而速。我聲本圓[421]，爾覺本足。吾謂聞鐘之利，俱未若鑄鐘之福。
天聖六年戊辰四月望日，登仕郎、試秘書省校書郎、江陰縣尉陳珪撰。
克齋記
吴嚴侯爲暨陽，民化其仁，不言而治，名其[422]居“克齋”。郡人丘崈[423]曰：“善乎！夫子之名夫[424]齋也，其知之矣乎？夫十百千萬所以爲多也，形於少也；充牣逼積所以爲有也，形於無也。彼其初何有哉？不幸有以相形，而多少有無不勝其異，於是乎争鬥敚攘之禍興焉。彼物交物且若是，獨柰何立我以形物乎？夫子其知之矣。嘗試觀諸[425]天地之間，生物之類多矣，在陽則舒，在陰則慘。凡物皆然，而吾亦然。然後[426]無一物非吾之同氣也。且吾一身四肢百骸亦若不同，疴癢一體附著[427]，舉身病之，不俟告語，則亦同氣而已。及其不仁也，左廢而右攫，不恤[428]也，而人則廢矣。由是觀之，凡物扎[429]瘥夭閼，而吾不以動其心，吾得爲人乎？仁者，人也。其亦不仁甚矣，獨柰何物物而我我乎？故仁者力去有我而反諸天理，則其於物也，若亡意然，而吾仁與天同功。聖人告顔子以‘克己’，而夫子揭之以‘三省其身’者，意儻在是乎？非耶！且‘克’云者，勝之也。勝而曰‘克’，明夫在我者，勝之難也。不仁於物者有矣，孰不欲仁[430]其身？乾溪之役，寇難迫於前，僨亡隨其後，楚子圍至饋不食、寢不寐，然卒莫勝其欲而寜亡其身。且何獨圍然，後之踵之者比比也，則信乎其難也！則信乎其難也！聖人獨以告顔子，不以及餘子也，惟其難哉！夫子之致力於斯久矣，其必審於難易之辨，尚告[431]哉！”
侯莞爾而笑曰：“噫！子亦多言矣。子知夫饑食而渴飲乎？知夫不饑而食、不渴而飲乎？夫不饑而食、不渴而飲，則吾不爲也。吾所謂‘克’者，其亦若是而已，焉知其它？子止矣。姑爲我并而説，書之左方。”
淳熙元年十一月七日記，嚴焕書。
以上《[洪武]常州府志》卷十八《文章》徵引《續修江陰志》
其中《報恩光孝寺新沙記》又見《永樂大典》卷五七七〇《沙》徵引《江陰志》
重建蔡涇閘記[432]
暨陽北通大江，其支港與河接者，多置水門提閼，視潮汐嬴縮，節宣其出入，爲旱潦不時之備。今黄田、蔡涇二港皆有之。
黄田之水自澄江門外貫於城中，出朝宗門十有五里而近，與蔡涇合，逶迤七十餘里至五瀉堰，以達於漕渠。然黄田爲港狹隘，巨艦艱入，蔡涇水道寬廣，荆蜀之舟自江入河者，率繇此而進。故蔡涇視黄田，抑又有綱連之利焉。二者莫知始置年月，計其所從來，久矣，中間極[433]壞而復修者，亦莫知其幾也。
乾道丙戌有旨，漕臣姜詵按行水利，始與守徐藏[434]修廢於蔡涇，去舊，益東徙[435]，斥而大之，易木以石。距今四十餘年。堤岸罅隙，波流嗽齧，土竭石虚，參差欲脱。已而基下之石横裂中斷，至不復可啓用[436]。潮汐往來，蕩無限制，沿江民田始告病矣。
開禧丙寅，葉延年守郡，士以是爲請。是時疆場之事，暨陽爲防守要地，葉侯自大理寺簿推擇爲守，方講畫防江之策，未暇及也。間遣僚屬詢究利害，備得其實，徐且置之。會督視行府，調軍食有嚴，值歲涸，漕舟不通，遣官相視，欲浚五瀉河抵於蔡涇，俾漕循江以至京。葉侯言於行府曰：“浚河易爾，蔡涇不即治，盡泄五瀉堰水，雖浚無益也。厥今基址，去河迫近下流，衝激易壞。自是而西一里有半，地名黄泥，水勢差緩，土色堅緻，非舊基沙土比。儻即此地改作，便。”行府以其事聞於朝，詔從之。官給錢六百萬，米三百石，其不足者，漕與郡均備之。
至是，防江之策亦既有端緒。乃鴆工於丁卯十月丁未，度材評價，市之旁郡，計庸畀直，不以擾民。越明年四月庚子訖事。計用工餘三萬四千，用錢以緍計者萬四千三百有奇，米以石計者七百有奇。自官給外，郡爲通融，不敢以累漕。計其深廣之數，視舊加多，兩翼增長者三之一。凡費悉减於舊。視其役者，知縣何處博，護戎何拱、丘涣。
葉侯以書來告成，求記顛末。溪，曩者假守兹土，因陋就簡，不能興起事功。亦嘗從事於是役矣，隨弊補治，僅求目前，意欲有所改作，俯首愧縮，不能也。去郡屬耳，葉侯能一新之，土堅材良，利可永久，顧不謂有功於治郡與？事無難易，苟有是心者，無不可爲，患在無其材爾。因侯有請，樂爲之書，非特以侈侯功，且以遂吾欲爲之意。雖自愧也，其爲吾暨陽之民喜之而又喜也。
是年改元嘉定七月望日，朝請郎、權尚書兵部侍郎兼同修國史實録院同修撰兼太子右庶子載[437]溪記，朝奉大夫、四川宣論使司參議官吴竽書，承議郎、權發遣江陰軍事葉延年立石。
嘉定重建黄田閘記
暨陽城之西北，黄田港出焉，江潮入焉，轉轉灌溉，所利甚博。置閘以節水之盈虚，舊矣，莫知其所始。改作於大觀庚寅，詳見於待制蔣公静之記。百餘年間，潮汐吞吐，激[438]射齧食[439]，闕裂踈漏，日就頽圮。啓閉以廢，既溢旋涸，公私俱病。
太學博士、昭武吴侯炎下車期年，剔弊剗蠹，百廢俱舉。又思所以利民者，莫此爲急。列上省部，命下庾司，使者户部郎官四明陽公燁慨然主之，捐所隸錢爲緍三千，米爲斛二百。於是鳩工聚材，以護戎玉牒趙君善恞、邑尉三山黄君德洪董其役。嘉定癸酉十月甲寅，始築壩以斷南北之流，越明年，正月辛未啓故址，二月戊戌施新功。底昔用板，朽腐殆盡。今易以石，深於舊四寸，下施松樁，實以石堊，對植金口二柱，柱間有限，限外横[440]置龍骨，縱布石版[441]，而聯之以鐵，中廣二丈有八寸，而外則遞增至於三丈三尺有奇，袤四丈有六尺。兩涯石岸高丈三尺有五寸者二十有二尺，其哆爲八字而深至於丈有六尺者各十有四尺。植木繼之，亦各爲尺二十有五，深廣稍加於前。閘屋三間，悉復舊制。計募夫匠萬六千有奇，郡足餘費，不擾而辨[442]。材良工精，可久弗壞。五月甲戌落成，繇是啓閉時，灌溉足，轉輸畢達，人蒙其利，踊躍交慶。
侯前嘗修橋梁、新廪庾，或請記其事，侯曰：“常事也，何以記爲？”至是復請之，侯曰：“噫！是閘之興，其役大，其利廣。不記，來者將安考？”乃屬門人、文學椽[443]豫章胡玢爲之記。玢不獲辭，敬録其實。黄君書并隸額。訪得舊碑，輦置道院，而刻其碑陰。
嘉定開河記[444]
古暨爲今偏壘，實楚春[445]申君封邑，食客侈於四公子。至我本[446]朝，而“珠璣”“魚蠏”之富，尚見於詩人之歌詠[447]。比年以來，乾溢相仍，民貧而郡[448]亦凋弊。夷考其故，蓋地勢中窊[449]旁卬[450]，所恃以爲利者，遠湖近江，達於渤澥[451]。導河自[452]城闉南出黄田，西距五瀉，最大曰漕渠，其播爲支派，真若瓜蔓蚿足，可瀦可泄，不獨資農田灌溉之用，而江、淮、川、廣，風檣水柂[453]，皆於此焉寄經[454]，其利實遍於東南。今也歲久不治，積沙反壤[455]，綫流如陸，農耕[456]商販，官運家供，往來交滯。於是畎畝川澤之息，疑若地愛其寶，鱗次尾銜之舟，或不顧出於其塗。守地者非恝然不以動心，錮於力之弗逮，則勇爲之志沮矣。
嘉定己卯春，邢[457]侯燾[458]以扈丞出守，政足以召和而年屢豐，材[459]足以行志而事易舉。越明年，乃浚九里河以疏游土。會水澤腹堅，雨不時若，而漕河亦病於膠舟，旅於鹺[460]者群謁庾臺[461]，而河議興焉。乃經乃度，乃分[462]乃理，爰即其所，酌從其宜。命縣令張君宗濤董其役，起自
鎮之
橋，極於青暘之屠墅，地以里計者，倍十而遥，役以鄉受者，纔四而足。面之闊[463]爲丈者八，底則五之，深如其底十之一。
時雪休[464]霜歛，愛景温如，濕不濡足，凛不粟膚，天從民欲，萬臿歡趍。太守率屬行視，目注指顧，舒疾逸勤，瞭然掌見。歡懲有差，一出而集。縈紆回折，若螭蟠蛟旋；夷曠淵渟，若縠縐練素[465]。征
[466]交錯，若飛如馳。人心樂成，地勢改辟。并河之民，争請於郡。絶港斷潢，交流旁注。因其餘力[467]，又自
橋而上，逆於朝宗門，陸續鳩工。城外内之河渠，頓還舊觀。
夫鋭於至而倦於去，此人情也；奮於有餘而尼於不足，此事勢也。今部使者趣還於前，郡太守振[468]政於後，乃能以人情之怠者爲勤，事勢之難者爲易。兹一役也，而二美俱[469]焉。然而，侯之心方慮乎潮汐，委輸易積難散，目前之利，不越數年，力役數興，利反爲病。乃括户籍之没於官者，專置司存，掌其歲入，弗以他用。每於農
，歲一舉行，不以浚治理費民，期爲永久之利。
民德侯之深而惜其歸之不可留也，乞鑱諸石，以垂不朽。觀侯之爲郡，化凋爲饒，開山溪[470]以通道，植橋梁以利涉，治舍館以逆賓。下而園池器物之飾，亦焕然一新，蓋百廢具舉，而此其尤也。是役也，爲丁夫九千三百二十有七，始事於仲冬之晦，歲除而工畢。惟曉獲從寮吏，目睹盛舉，故樂慰邦人之意，姑志其歲月云。
朝奉郎、僉書江陰軍判官廳公事蔣惟曉撰，迪功郎、新處州州學教授楊端叔書，迪功郎、新衢州常山縣[471]主簿吴行可篆額。
紹定重修學記
國朝自慶曆三年，詔天下郡縣立學。江陰爲浙右小壘，宜以是年應詔立學。及按圖志，蓋自景祐三年文正范公作《宣聖廟記》，已誦言“大厦”“高門”“金石”“俎豆”之盛，則知江陰先自有學，正不在慶曆應詔後也。
紹興初，正字[472]胡君珵作《新學記》，乃以范公《廟記》在慶曆間，殆未深考。惟江陰建學爲最久，故作成教養，非一日之力。人物儲英[473]，習俗陶粹，鴻儒巨公，頃皆[474]相望，有它郡所不能及。渡江以後，郡嘗一廢爲縣，旋復爲郡，故廟學得如舊制。漕河旁環，正合古“諸侯半水”之義。其前闢城爲門，因城爲樓，浮圖對峙，如文筆峰[475]，池渠[476]堤柳，映帶左右。蓋其籍高明，挹清淑，宅一郡之形勝者也。獨靈[477]星門，外迫泮橋，内連設戟，淺隘弗稱。稍南百步，直接通衢，僅以“升俊”名坊，而編氓翼居，囂雜特甚，自昔病之。
紹定改元[478]，龍溪顔侯耆仲來守是邦。知所先務，旗鸞戾止，視此歉然。即與博士郭君庭堅紬繹營理，易升俊坊於中街之西，撤去民屋，拓爲平壤。遷靈[479]星門於坊之舊址，柱石壯偉，丹[480]堊鮮明，門各甃涂，會歸於一，宸奎傑閣，泮宫城樓，華扁新題，照映霄漢，東西齋序，整飾[481]邃嚴。曾不閲時，黌宇改觀。
諸生以萬里曩嘗備數典教，請記其事。維顔侯以淳熙法從之孫，掇世科，躋班著。其爲郡也，政平訟理，千里如春。利興害除，百廢具舉。上自公堂，下[482]次及官舍，維城之闉，維津之梁，食貨征榷之所，營屯讞獄之地，頽者植之，壞者修之，卑者舉而高之，狹者張而廣之。度工累直，數以萬計，無非冰檗自律，節浮儲羡，以充其需，毫髮不取之民，故所至落成而民不知。此不足以言政之大，惟學校實關風教，故不容不書。雖然，侯之所以興學者，固可書矣，而諸生之所以承學者，當何如？繼自今袂履雲集，濟濟雍雍，出入是門，必思“誰能出不由户”之訓；步趍是路，必思“道若大路”之歸。登斯樓，則如瞻數仞之墻；臨斯池，則依然浴沂之詠。使德仁禮義鬱然成風，猶古闕里，庶無負於侯之意。諸生被侯之賜方深，而侯以升華月寺而去[483]。然則是記也，其遺愛之碣也歟？
紹定三年月日[484]，奉議郎、行宗學諭方萬里謹記，汝
書，宣教郎、行江陰軍江陰縣主管勸農公事高不儔篆額，迪功郎、江陰軍軍學教授郭庭堅立石。
治水續記
乾道治水顛末，已具教授章洽前記。然江陰縣科夫與夫敷給錢糧，第功推賞大節，略而弗載，今爲續記之。
本縣元措置人户田産物力錢六貫六百九十文，科夫一工，每工官給米三省升、錢五十足。若甲申年曾開運河，與免三分之一。後因河料有餘，例得均减。官籍其丈尺之數，且揭之通衢，自多至寡，鱗次遷釘，吏不得高下其手。以十七鄉上三等户充河役，以第四等、第五等户修蔡涇閘，經畫有條，輕重適當，民樂趍之。
河成，姜漕奏計行在，進職龍圖閣[485]。知軍徐蕆、僉判王淙，各减三年磨勘。知縣霍淳[486]孫、丞胡宦、簿趙伯晟、尉吴時顯、兩巡檢各以監視，并减二年磨勘。簿汪義和，减一年磨勘。得於故家所傳，可以爲則，故摭取以備前《志》之闕云。
滄灣亭記[487]
大江灌注天下幾半。其汗漫浩瀰，瀾翻怒激，壯者凌峰嶽，渺者吞海瀛，風烟雪月，雲陰霽朗之機，萬怪千奇，不可搏控。天下[488]之用，莫偉於斯。是皆魚龍所都，鳬雁所樂，漁郎騷者[489]之所得意，而行人過客之所甚悲。若非名藩巨鎮宅其湄，則亦蜚樓麗閣矗其會，遐景跌蕩，壯圖崔巍，凡所[490]凑奔，酬接靡暇。爲主[491]人者，必才如司馬子[492]長、柳子厚、元次山、大蘇公，必詩如杜少陵、孟東野、皇甫冉、司空圖諸人，而又手摘斗牛，胸中可八九雲夢，英辝動金石，藻韻叶[493]陽春，然後可以了此。不然，則風牛馬不相及也。壹[494]江自古全待乎人，今知者幾何？愛者幾何？領略者又幾何？彈壓者又幾何？是可數也。
江陰閴江之曲，江自此入乎海，凡百景趣，則與前一耳。户掾[495]，郡之水曹，特能[496]括其景，泄其趣，是或有才足以處此者乎？予墅彈[497]，極千岩競秀，萬壑争流，草木董[498]蘢，雲興霞蔚，其[499]狀有非一日。户曹能日仝予酒，同[500]予筆研[501]，以[502]考高明之具，闢廣大之觀，意接情諧，若有得於斯者。然以[503]其心胸不凡，目力不俗，筆下不塵埃，則匠幽裁奥，何能颛是哉？書來再三，委載其事。予曾不得同彼酒，同彼筆硯，往往神馳而意鶩[504]，又安能爲之淋漓傾倒哉？乃歌《江騷》答之，使歌者歌以[505]酒，其必有知户曹及予者。歌曰：
天不愛其神兮，有如斯江。江又不愛其神兮，日澎湃而夕奔淙。天地爲之混濛兮，風雲烟雨相從而[506]掀撞。鳬雁胡爲而輕狎兮，魚龍鼉蜃爲之怒[507]哤[508]。杳或沿其所趍兮，亦既雪浪而烟瀧。月濛濛[509]其鷺鶩[510]兮，風嫋嫋[511]其魚矼。誰樂契其深匯[512]兮，挈[513]户而疏蘭窗。滲[514]餘寒於墨硯兮，注春陽於瓊缸。眇一瞬而生隽兮，筆力爲之鼎扛。宛[515]江妃之猍[516]舞兮，律餘奏於空
[517]。極千里其可屬兮，合一飛於輕艭。期與子其同醉兮，予心安得而不降？
户曹姓施名德懋，予嘗字曰“啇[518]輔”，同[519]年著作郎兼右司郎官諱累之子，皭乎隽秀而端挺者也。
紹定二年正月十一日，中奉大夫、知處州軍州事兼管内勸農使、賜紫金魚袋高似孫記并書。
江陰縣冰玉堂記[520]
晋江韋[521]氏《令[522]襄邑律己頌》曰：“乃冰其清，乃玉其白。”琅標瑩榘，凛凛若對。江陰宰林君采之，以表今堂，勵志也。古者，詩人善於此[523]德，其曰“如山如河”，樂其有儀也；又曰“如圭如璧”，美其淑且潤也；又曰“如金如錫”，取其精堅也；又曰“如岡如陵”，尚其深固也；又曰“如松栢之茂”，言其秀而貞也。英□[524]晋頌，擬象純潔，超乎於《詩》三百之表，是謂善琢乎辭，達乎訓矣。
夫有山川，斯有人物；有人物，斯有風月；有風月，斯有句詠；有句詠，必有政事。血絡貫串，如出一機軸。江陰介乎濤渚之間，蘆荻蔽水，雁鶩所客[525]，神魚樓蜃，出没變怪，漁榔琛舶，縹緲烟雨，霽雪之鄉，李成郭熙復生，莫克殫舄[526]。以邑輔郡，巋然一都。而林君以才智風猷，載[527]剸而施行之，饑者盡飽，病者盡蘇，濟有新梁，囚有净榻，已足以偃[528]服若吏與民矣。而[529]又化榛莽作丹青，滌穢陋爲芳礎[530]，風亭月榭，釣渚弋林，各得其宜，處處詩酒。主人既甚得意，客又皆趍[531]而忘歸。一聆咳談，如與樂衛游；一舉豆觴，如與鮑壺接。塵不敢扇，衣寒且香。吁！敢問清乎清乎？徠斯堂者，孰不[532]且仙乎？環壁左右，則徵君吕公墨帖也，和靖林先生句圖也，豈不清之又清歟？東坡贊嘆和靖，以爲“吴儂生長湖山曲，呼吸湖光飲山緑。不論世外隱君子，傭奴販婦皆冰玉。”嗚呼！感人格物之機，其妙出於影響之捷，則頑夫廉，懦夫有立志，其有動於夷之清者，當如何哉？吾甚恨不能游君堂，飲君酒，姑述君志以答君請。
紹定己丑四月十三[533]日，中奉大夫、前知處州、賜紫金魚袋高似孫記，奉議[534]郎、特差知江陰軍江陰縣主管勸農公事林庚立。
以上《[洪武]常州府志》卷十八《文章》徵引《紹定續添》
【注释】
[1]“續”，原作“績”，徑改。
[2]“官”字，《[弘治]江陰縣志》卷十四《遺文》、《[嘉靖]江陰縣志》卷二十一《遺文第十五》均無。
[3]此文《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均題作“淳化制書贊”。
[4]“孫”，原作“縣”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》改。
[5]“味”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“咏”。
[6]“荗”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“茂”。
[7]“嚋”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“疇”。
[8]“右”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“左”。
[9]“王”字原闕，據《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》、《[嘉靖]江陰縣志》卷七《學校記第五》、《[萬曆]常州府志》卷十八《文翰三》、《常郡八邑藝文志》卷二上、《全宋文》卷三八六補。
[10]“四”，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》《全宋文》均作“泗”。
[11]“大”，《全宋文》同，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》作“太”。
[12]“辨”，《[嘉靖]江陰縣志》卷七《學校記第五》、《[萬曆]常州府志》、《全宋文》均同，《[弘治]江陰縣志》、《[嘉靖]江陰縣志》卷十六《列傳第十二上》均作“辯”。
[13]“嘯”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“笑”。
[14]“來”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“浹”。
[15]“墜”，《[嘉靖]江陰縣志》《全宋文》均同，《[萬曆]常州府志》作“墮”。
[16]“
”，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“榷”。
[17]《[弘治]江陰縣志》“惟”之前有節略。
[18]“耶”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“也”。
[19]“君”，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“公”。
[20]“之”字，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均無。
[21]“柬”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“揀”。
[22]“日”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“月”。
[23]“奂”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均同，《[萬曆]常州府志》作“焕”。
[24]“作”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“阼”。
[25]“頌”，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“訟”。
[26]“誠”，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“成”。
[27]此句《[嘉靖]江陰縣志》無。
[28]《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》題作“元豐江陰縣學開河記”；《[嘉靖]江陰縣志》卷七《學校記第五》題作“元豐縣學開河記”；《常郡八邑藝文志》卷二上、《[萬曆]常州府志》卷十八、《全宋文》卷二〇一七均題作“江陰縣學開河記”。
[29]“夫”字，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均無。
[30]“渾渾”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均無。
[31]“是以”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均無。
[32]《[嘉靖]江陰縣志》“周”之後有“之”字。
[33]“然”字，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均無。
[34]“不”，《[嘉靖]江陰縣志》作“石”。
[35]“謂”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“爲”。
[36]“所”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“自”。
[37]“析”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“拓”。
[38]“矣”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》作“乎”。
[39]“出”，《[弘治]江陰縣志》作“去”。
[40]“未”，《[弘治]江陰縣志》作“不”。
[41]“至”，《[弘治]江陰縣志》作“五”。
[42]“協”，《[弘治]江陰縣志》卷六《山川》作“恊”。
[43]“以”字，《[弘治]江陰縣志》、《[嘉靖]江陰縣志》卷二《提封記第二上》均無。
[44]“溥”，原作“博”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》改。
[45]“之”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“勤”。
[46]“民”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“此”。
[47]《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》“不”之後均有“使”字。
[48]“勢”，原作“世”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》改。
[49]“函”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“涵”。
[50]“素”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“索”。
[51]“孝”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“學”。
[52]“索”，原作“素”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》改。
[53]“祗”，原作“祇”，據《[弘治]江陰縣志》改，《[嘉靖]江陰縣志》作“秪”。
[54]“地”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“池”。
[55]《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》“之”之後均有“大”字。
[56]“者”字，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均無。
[57]“宗”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“宋”。
[58]“資”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“贊”。
[59]“民”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“物”。
[60]“旨”，《[弘治]江陰縣志》作“首”。
[61]“遍”，《[弘治]江陰縣志》作“偏”。
[62]“波”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“陂”。
[63]“座”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“廣”。
[64]“依”，《[嘉靖]江陰縣志》作“君”。
[65]“士”，《[弘治]江陰縣志》卷六《山川》同，卷十三《拾遺》作“事”。
[66]“士”，《[弘治]江陰縣志》卷六《山川》同，卷十三《拾遺》作“事”。
[67]“稙”，《[弘治]江陰縣志》作“積”。
[68]《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》題作“大觀新建江陰縣學門記”；《[嘉靖]江陰縣志》卷七《學校記第五》、《常郡八邑藝文志》卷二上、《[萬曆]常州府志》卷十八《文翰三》、《全宋文》卷二九四七均題作“大觀新建學門記”，文均有節略。《[萬曆]常州府志》《全宋文》作者均爲“林虔”。
[69]“都”，疑當作“郡”。
[70]“用”字，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均無。
[71]“他”，《[弘治]江陰縣志》作“它”。
[72]“爲”字原闕，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》補。
[73]“今”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“令”。
[74]此句《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“於是學之門、橋與路皆端直方整”；《[萬曆]常州府志》作“于是學之門、橋與路皆端直方整”。
[75]“衎”，本書卷第四《年表》作“術”。
[76]“漕”，本卷《大觀黄田港閘記》作“”。
[77]“一”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“壹”。
[78]“虙”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“虔”。
[79]“成”字，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均無。
[80]“官”，《[弘治]江陰縣志》作“宦”。
[81]“一”，《[弘治]江陰縣志》作“壹”。
[82]《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》同，《常郡八邑藝文志》卷二上題作“紹興奉詔新建江陰軍學記”。
[83]“籍”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均同，《[成化]重修毗陵志》卷三十三《詞翰一》作“藉”。
[84]此句《[嘉靖]江陰縣志》、《[萬曆]常州府志》卷十八《文翰三》、《常郡八邑藝文志》均作“於是以左儒林郎范雩充軍學教授，一如所請”。
[85]“靖”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[成化]重修毗陵志》均同，《[萬曆]常州府志》作“靚”。
[86]“一錢不以費縣官，不以擾民”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》等諸縣志、《[萬曆]常州府志》均無。
[87]“侯乃從有請也……士子歡呼”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》等諸縣志、《[萬曆]常州府志》均無。
[88]“國以學”三字，《[嘉靖]江陰縣志》作“然後爲學”。
[89]“取”字原闕，據《[萬曆]常州府志》《[成化]重修毗陵志》補。
[90]“可乎？……條具本末，以”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》等諸縣志、《[萬曆]常州府志》均無。
[91]“請”字，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均無。
[92]“珵辭焉……晏請益堅”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》等諸縣志、《[萬曆]常州府志》均無。
[93]“且”字，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均無。
[94]“蓋”字，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均無。
[95]“初縣毗陵郡，毗陵”七字，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》等諸縣志、《[萬曆]常州府志》均無。
[96]“文正范公”，《[成化]重修毗陵志》作“范公文正”。
[97]“而本朝文正范公……大賢儒宗”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》等諸縣志、《[萬曆]常州府志》均無。
[98]“員”字，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均無。
[99]“肄”，原作“隸”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》改。
[100]“榮”，《[成化]重修毗陵志》作“策”。“如射者有鵠，如御者有榮”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》等諸縣志、《[萬曆]常州府志》均無。
[101]“損”，《[成化]重修毗陵志》同，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“捐”。
[102]“頖”，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均同，《[成化]重修毗陵志》作“泮”。
[103]“泮”，《[成化]重修毗陵志》作“頖”。
[104]“泮”，《[成化]重修毗陵志》作“頖”。
[105]“宫而淮夷服……東諸侯，則”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》等諸縣志、《[萬曆]常州府志》均無。
[106]“母”，《[萬曆]常州府志》同，此處“母”字當通“毋”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“毋”。
[107]“侯”字，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均無。
[108]“承”，原作“丞”，據《[弘治]江陰縣志》改。
[109]“兼”字，《[成化]重修毗陵志》無。
[110]“珵”，《[弘治]江陰縣志》作“理”。
[111]此句《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均無。
[112]“誶罵”，《河東先生集》卷三十四《書》同，《[弘治]江陰縣志》卷九《名宦·學職》作“誶侮”，《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》、《[嘉靖]江陰縣志》卷七《學校記第五》、《[萬曆]常州府志》卷十八《文翰三》均作“詐僞”。
[113]“特”，原作“持”，據《[弘治]江陰縣志》《河東先生集》改。
[114]“大”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“太”。
[115]“者”字，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均無。
[116]“日”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“諸”。
[117]“猶”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“獨”。
[118]“於學”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“教化”。
[119]“員”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“官”。
[120]“軍”，《[弘治]江陰縣志》作“兵”。
[121]“”，《[弘治]江陰縣志》作“鼛”。
[122]“綮”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“棨”。
[123]“檻”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》作“
”，《[萬曆]常州府志》作“楹”。
[124]“蔽隱者焕然，下窄者昂然”，《[弘治]江陰縣志》作“濛鴻者焕焉，下窄者昂焉”。
[125]《[弘治]江陰縣志》“愧”之後有“乎”字。
[126]“頗哀綿薄”，《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》作“某頗家綿薄”，卷九《名宦》作“漻頗家綿薄”。
[127]“持”，《[弘治]江陰縣志》《河東先生集》均作“特”。
[128]“左”，原作“在”，據《[弘治]江陰縣志》卷九改。《[弘治]江陰縣志》卷九《名宦》“從政郎”之前有“嗚呼！群聖賢文學關教化者塞宇宙，漻無所取而獨取宗元之數語，豈以爲宗元之言賢於群聖賢之言邪？嗚呼！漻之志亦可悲矣”句。
[129]“并書”二字，《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》無。
[130]《[崇禎]江陰縣志》卷五《藝文》題作“乾道修學記略”。
[131]“獄”，《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》同，《[嘉靖]江陰縣志》《[崇禎]江陰縣志》均作“訟”。
[132]“僭”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“僣”。
[133]“志”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“本”。
[134]“王”，原作“生”，據《[弘治]江陰縣志》改。
[135]“早”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“蚤”。
[136]“辨”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“辦”。
[137]“幸”，原作“奉”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》改。
[138]“泮”，《[弘治]江陰縣志》作“頖”。
[139]“或乃……今何家耶”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》作“間有知先務矣，委於恤民，則又曰”。
[140]“然則教之耶，抑厲之耶”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》作“然則學曷從而理也”。
[141]《[嘉靖]江陰縣志》“侯”之後有“蕆”字。
[142]“監”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“濫”。
[143]“閑”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“間”。
[144]“柅”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均同，《[崇禎]江陰縣志》卷五《藝文》作“抳”。
[145]此之下《[嘉靖]江陰縣志》《[崇禎]江陰縣志》均無。
[146]“勘”，《[弘治]江陰縣志》卷九《名宦》作“斯”。
[147]“之”，《[弘治]江陰縣志》作“亡”。
[148]《[弘治]江陰縣志》“歸”之前有“請”字。
[149]“萊”，原作“菜”，據《[弘治]江陰縣志》改。
[150]“利”，《[弘治]江陰縣志》作“吏”。
[151]“予居湖……以補江陰之頌”，《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》無。
[152]“蕆”，原作“藏”，據《[弘治]江陰縣志》改。
[153]“鋊”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“鎔”。
[154]“并書”二字，《[弘治]江陰縣志》無。
[155]“教”，疑當作“校”，見《孟子注疏》解經卷第五上：“庠者養也，校者教也，序者射也。夏曰‘校’，殷曰‘序’，周曰‘庠’，學則三代共之，皆所以明人倫也。”
[156]“余”，疑當作“餘”。
[157]“三年大比”，《[成化]重修毗陵志》卷三十三《詞翰一》同，《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》、《[嘉靖]江陰縣志》卷七《學校記第五》均作“賓興之歲”。
[158]“既”，《[弘治]江陰縣志》《[成化]重修毗陵志》均作“規”。
[159]“洊”，《[成化]重修毗陵志》作“薦”。
[160]“坐”，《[成化]重修毗陵志》同，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“負倚”。
[161]“秦”，原作“東”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[成化]重修毗陵志》改。
[162]“重門叠廡，堂室庖湢，莫不具備”，《[弘治]江陰縣志》作“門廡堂室，庖湢莫備具”，《[嘉靖]江陰縣志》作“門廡堂室，庖湢備具”。
[163]“合”，《[成化]重修毗陵志》同，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“各”。
[164]此處“母”字當通“毋”。
[165]“措領”，《[弘治]江陰縣志》卷九《名宦》、《[成化]重修毗陵志》均作“指顧”。
[166]“辭”字原闕，據《[成化]重修毗陵志》補。
[167]“爲騁”，原作“騁爲”，據《[成化]重修毗陵志》改。
[168]“己卯”，《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》、《[嘉靖]江陰縣志》、《[成化]重修毗陵志》均作“乙卯”。
[169]“意”，《[成化]重修毗陵志》作“役”。
[170]“時”，《[成化]重修毗陵志》作“熟”。
[171]“事”字，《[弘治]江陰縣志》《[成化]重修毗陵志》均無。
[172]《[嘉靖]江陰縣志》卷八《秩祀記第六》題作“季子廟記”；《常郡八邑藝文志》卷二作“延陵季子廟記”。
[173]“嗚呼”，本書卷第九《碑刻》作“烏乎”。
[174]“謂”，《[嘉靖]江陰縣志》作“爲”。
[175]“廟”，《[弘治]江陰縣志》卷六《古迹》作“厢”。
[176]“堙”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“湮”。
[177]“余”，《[嘉靖]江陰縣志》作“愚”。
[178]“側”，原作“測”，據《輿地紀勝》卷九《江陰軍》、《[弘治]江陰縣志》、《[嘉靖]江陰縣志》改。
[179]“屬”字，《[成化]重修毗陵志》卷三十三《詞翰一》無。
[180]此下《[嘉靖]江陰縣志》無。
[181]“紹熙”，《[嘉靖]江陰縣志》卷八《秩祀記第六》作“紹興”。
[182]“牗”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》作“牖”。
[183]“答”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“合”。
[184]“列”字，《[嘉靖]江陰縣志》無。
[185]“向”，《[弘治]江陰縣志》作“入”。
[186]“勢”，本書卷第一《城社》、《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“執”。
[187]“事”，原作“是”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》改。
[188]“禜”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“榮”。
[189]“陟”，原作“涉”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》改。
[190]“婁”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》作“屢”。
[191]“甓”，本書卷第一《城社》作“瓬”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“甄”。
[192]“從”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“徙”。
[193]“屋”，本書卷第一《城社》、《[弘治]江陰縣志》均作“室”。
[194]“甲申”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》作“甲子”。
[195]“用”，《[弘治]江陰縣志》同，本書卷第一《城社》作“告”。
[196]此下《[嘉靖]江陰縣志》無。
[197]“簽”，《[弘治]江陰縣志》作“僉”。下同。
[198]“推”字，《[弘治]江陰縣志》無。
[199]《[弘治]江陰縣志》卷二《民間義祠》題作“天聖創建由里山龍堂記”。
[200]“公”，《[弘治]江陰縣志》、《[嘉靖]江陰縣志》卷八《秩祀記第六》均作“宗古公”。
[201]“嗷嗷”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“慠慠”。
[202]“啓”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》作“寧”。
[203]“映”，疑當作“暵”。
[204]“原”，疑當作“厚”，下文有“所以加厚報之意也”句。
[205]“曙”，原作“
”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》改。
[206]“民”字，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均無，《[弘治]江陰縣志》有注“缺一字”。
[207]“乎”字，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》無。
[208]《[弘治]江陰縣志》卷二《壇祠》題作“紹興重修龍堂記”。
[209]“僅”，《[弘治]江陰縣志》作“儉”。
[210]“行”，《[弘治]江陰縣志》作“紆”。
[211]“清泠湛日，汲焉不竭”，《[弘治]江陰縣志》作“清泠謀自，吸焉不竭”。
[212]“本”，《[弘治]江陰縣志》作“目”。
[213]“藏”，疑當作“蕆”，按《玉籙資度宿啟儀》有“建壇蕆事”。
[214]“小”，《[弘治]江陰縣志》作“少”。
[215]“夕”，《[弘治]江陰縣志》作“昔”。
[216]“檐”，原作“詹”，據《[弘治]江陰縣志》改。
[217]《[弘治]江陰縣志》“忻”之前有“欣”字。
[218]“漫”，《[弘治]江陰縣志》作“曼”。
[219]“草”，《[弘治]江陰縣志》作“水”。
[220]“敏”，《[弘治]江陰縣志》作“敢”。
[221]“政”，《[弘治]江陰縣志》作“叚”。
[222]“柘”，《[弘治]江陰縣志》作“蔗”。
[223]“土”，《[弘治]江陰縣志》作“上”。
[224]“天”，原作“夭”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》改。
[225]“士”，《[弘治]江陰縣志》作“仕”。
[226]“吾”，《[嘉靖]江陰縣志》卷八《秩祀記第六》作“吴”。
[227]“爲”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“謂”。
[228]“行”字，《[弘治]江陰縣志》無。
[229]“榮”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“禜”。
[230]“雨”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“貺”。
[231]“雨”，原作“而”，據《[弘治]江陰縣志》改。
[232]“耆”，《[弘治]江陰縣志》作“耋”。
[233]“余壹”，《[嘉靖]江陰縣志》作“俞壹”。
[234]“軍”之後原有“士”字，據《[弘治]江陰縣志》删。
[235]“人”，《[弘治]江陰縣志》卷三《河渠》作“之”。
[236]“至”，《[弘治]江陰縣志》作“出”。
[237]“茇”，《[弘治]江陰縣志》作“茭”。
[238]“王”，原作“玉”。按王安石曾封“荆国公”，谥“文”，世称“王文公”。
[239]《[洪武]常州府志》卷十六題作“憶江陰呈介甫”。
[240]“北”，《[洪武]常州府志》卷十六作“口”。
[241]“歇之所開”四字，《[弘治]江陰縣志》無。
[242]“里”，疑當作“理”。
[243]“西”，《[弘治]江陰縣志》作“東南”。
[244]“春申君祠”四字原闕，據《[弘治]江陰縣志》補。
[245]“邑”，《[弘治]江陰縣志》作“屯”。
[246]“家”，《[弘治]江陰縣志》作“冢”。
[247]“百姓”二字，《[弘治]江陰縣志》無。
[248]“道”，《[弘治]江陰縣志》作“導”。
[249]“因”，《[弘治]江陰縣志》作“目”。
[250]“卑”，《[弘治]江陰縣志》作“畢”。
[251]“亟”，《[弘治]江陰縣志》作“丞”。
[252]“亟”，《[弘治]江陰縣志》作“丞”。
[253]“下”，本書卷第六《閘》作“卜”。
[254]“北”，《[弘治]江陰縣志》作“址”。
[255]“斡”，疑當作“幹”，按《欒城後集》卷十八《表狀疏十九首》有“收去幹之魂”。
[256]“題”，《[弘治]江陰縣志》作“韙”。
[257]“州”，《[洪武]常州府志》卷三《渠堰》作“利”。
[258]“予”，疑當作“子”，按下文“而子亦奚功之成”。下同。
[259]“予”，疑當作“子”，按下文“而子亦奚功之成”。下同。
[260]“予”，疑當作“子”，按下文“而子亦奚功之成”。下同。
[261]此處“母”字當通“毋”。
[262]“丁湧”，上文作“于
”。
[263]“灑”，《[弘治]江陰縣志》作“釃”。
[264]“卸”，疑當作“瀉”，《[弘治]江陰縣志》亦作“卸”。
[265]《[弘治]江陰縣志》“之”之前有“而漕渠”三字。
[266]“匯”，《[弘治]江陰縣志》作“匿”。
[267]“滯”，《[嘉靖]江陰縣志》卷九《河防記第七》作“治”。
[268]“令節”，原作“今則”，據《[弘治]江陰縣志》改。
[269]“横江”，《[弘治]江陰縣志》作“河”。
[270]“河”，《[弘治]江陰縣志》作“江”。
[271]“邑”，《[弘治]江陰縣志》作“縣”。
[272]《[嘉靖]江陰縣志》“除”之後有“者”字；“興除者”，《[弘治]江陰縣志》作“興者”。
[273]《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》“所”之後均有“鑿”字。
[274]“創”字原闕，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》補。
[275]“泄震”二字原闕，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》補。
[276]“無”字原闕，據《[弘治]江陰縣志》補。
[277]“新”，《[弘治]江陰縣志》作“所”。
[278]“田”字，《[弘治]江陰縣志》無。
[279]“由”，原作“田”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》改。
[280]“共”，《[弘治]江陰縣志》作“又”。
[281]“保”，《[嘉靖]江陰縣志》作“沾”。
[282]“載”，《[弘治]江陰縣志》卷三《河渠》、《[嘉靖]江陰縣志》均同，《[弘治]江陰縣志》卷九《名宦·守令》作“戴”。
[283]“斛”，《[弘治]江陰縣志》作“料”。
[284]“一”，《[弘治]江陰縣志》作“二”。
[285]“而崔、楊偉績……於是”，《[弘治]江陰縣志》作“而崔、楊偉績不蕪没而無考，則或在於是”。
[286]“六”，疑當作“次”，按乾道二年爲丙戌年。
[287]“溢”，《[弘治]江陰縣志》作“淤”。
[288]“水”，《[弘治]江陰縣志》作“
”。
[289]“一百六十七”，本書卷第六《閘》作“一百六十”。
[290]“申港”之後疑闕“蔡泾”二字。
[291]“月”字，《[弘治]江陰縣志》無。
[292]“率徒興工”，《[弘治]江陰縣志》作“鴆徒僝工”。
[293]“急”，《[弘治]江陰縣志》作“怠”。
[294]“以”，本書卷第六《閘》作“於”。
[295]“渦”，《[弘治]江陰縣志》作“過”。
[296]“竹”，《[弘治]江陰縣志》作“土”。
[297]“者”字，本書卷第六《閘》無。
[298]原“固”作小字，疑後補。
[299]“溉”，《[弘治]江陰縣志》作“倍徙”。
[300]“蔡涇”，《[弘治]江陰縣志》作“擦柱”。
[301]“下”，原作“不”，據《[弘治]江陰縣志》改。
[302]“始”，《[弘治]江陰縣志》作“洊”。
[303]“吾”，《[弘治]江陰縣志》作“乎”。
[304]“寸絫”二字原闕，據《[弘治]江陰縣志》補。
[305]“乏”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》作“之”。
[306]“溢”，《[弘治]江陰縣志》作“濫”。
[307]“得”，《[弘治]江陰縣志》作“儲”。
[308]“報”，原作“振”，據《[弘治]江陰縣志》改。
[309]“士”，疑當作“古”。
[310]“戴”，原作“載”，據本書卷第三《官廨》改。
[311]“觀”，《[弘治]江陰縣志》卷五《兵衛》、《[嘉靖]江陰縣志》卷十《兵衛記第八》均同，《絜齋集》卷九《記》作“視”。
[312]“宄”，原作“究”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》改。
[313]“勞”，《[弘治]江陰縣志》作“營”。
[314]“誾”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“闓”；《絜齋集》作“開”。
[315]“吉”，《[弘治]江陰縣志》作“告”。
[316]“化”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“庀”。
[317]“皆”字，《[弘治]江陰縣志》無。
[318]《[弘治]江陰縣志》“焉”之後有“復”字。
[319]“中”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“仲”。
[320]“身”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“神”。
[321]“等級給”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“等級”。
[322]“宜”，《[弘治]江陰縣志》作“誼”。
[323]“豈惟”，《[弘治]江陰縣志》作“爲”。
[324]“懌”，《[弘治]江陰縣志》作“憚”。
[325]此處原闕。
[326]“爕”字原闕，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》補。
[327]《[嘉靖]江陰縣志》卷三《提封記第二下》、《輿地紀勝》卷九、《方輿勝覽》卷五均題作“君山浮遠堂記”，《常郡八邑藝文志》卷二上題作“江陰君山浮遠堂記”。
[328]“夫”，《[弘治]江陰縣志》卷六《山川》、《[嘉靖]江陰縣志》、《常郡八邑藝文志》均作“大”。
[329]《常郡八邑藝文志》“惟”之後有“某”字。
[330]“自”字，《[弘治]江陰縣志》闕。
[331]“纚纚”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》作“灑灑”。
[332]“常”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《常郡八邑藝文志》均作“嘗”。
[333]“所”，《[嘉靖]江陰縣志》《常郡八邑藝文志》均作“許”。
[334]“蘭”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《常郡八邑藝文志》均同，《[成化]重修毗陵志》卷三十三《詞翰一》作“欄”。
[335]“長”，《[弘治]江陰縣志》作“是”。
[336]“自”，原作“東”，據《[嘉靖]江陰縣志》改。
[337]“埶”，《常郡八邑藝文志》作“勢”。
[338]“坡”，原作“波”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《常郡八邑藝文志》改。
[339]“瞻”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《常郡八邑藝文志》均作“嗟”。
[340]“裴回”，《常郡八邑藝文志》作“徘徊”。《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《常郡八邑藝文志》此二字後均有“而”字。
[341]“能”字，《常郡八邑藝文志》無。
[342]“昊”，原作“吴”，據《[嘉靖]江陰縣志》改。
[343]“間”，《[嘉靖]江陰縣志》作“門”。
[344]“宛”，《[嘉靖]江陰縣志》作“况”。
[345]“胡爲子獨游”，《[嘉靖]江陰縣志》、《常州府志》卷十五《文章》均作“惜乎予得游”。
[346]《[嘉靖]江陰縣志》卷十九《外記第十三》題作“壽聖院泛海觀音記”。
[347]“混”，《[嘉靖]江陰縣志》作“退”。
[348]“寶”，《[嘉靖]江陰縣志》作“實”。
[349]“滿”，《[嘉靖]江陰縣志》作“蒲”。
[350]“身”，《[嘉靖]江陰縣志》作“功”。
[351]“與庶與士”，《[嘉靖]江陰縣志》作“與士與廣”。
[352]“壞”，疑當作“環”。
[353]“董”，疑當作“薰”。
[354]“計”，疑當作“記”。
[355]“
”，疑當作“躭”，按《景德傳燈録》卷第十三《前南陽慧忠國師法嗣》有“吉州躭源山有真應禪師”句。
[356]“急”，疑當作“慧”，《景德傳燈録》卷第十三有《前南陽慧忠國師法嗣》篇。
[357]“衆”，《永樂大典》卷五七七〇《沙》作“縣”。
[358]“糜”，《永樂大典》作“穈”，疑當作“麋”。
[359]“能”，《永樂大典》作“易”。
[360]“主”，《永樂大典》作“住”。
[361]“擅”，《永樂大典》作“檀”。
[362]“荒”，《永樂大典》作“于”。
[363]“請”，《永樂大典》作“清”。
[364]“申”，《永樂大典》作“甲”。
[365]“有”字，《永樂大典》無。
[366]“嚚”，疑當作“囂”。
[367]“倚恃豪奪”，《永樂大典》作“依執豪敚”。
[368]“忻”，《永樂大典》作“
”。
[369]“若反侵漁以利僧衆”，《永樂大典》作“若反侵之以飢僧衆”。
[370]《永樂大典》“臣”之前有“爲”字。
[371]“事”，《永樂大典》作“天”。
[372]“充”，原作“克”，據《永樂大典》改。
[373]此處原闕。下同。
[374]此句疑闕一字。
[375]此處疑闕多字。
[376]“郎”，原作“即”，據上下文改。
[377]“序”，原作“字”，據《全唐文》卷七百四十一改。
[378]《全唐文》此處注：“闕一字。”
[379]“夫”，《全唐文》作“佛”。
[380]“求”，《全唐文》作“就”。
[381]“令”，《全唐文》作“今”。
[382]“向”，《全唐文》作“尚”。
[383]“耳”，《全唐文》作“爾”。
[384]《全唐文》“歲”之後有“忽”字。
[385]“束”，原作“速”，據《全唐文》改。
[386]此句《全唐文》作“前上座僧請靈寺主僧惠 都維那僧請林山嗣以續紹隆常住”。
[387]《全唐文》“守”之後有“之”字。
[388]“鈴”，疑當作“鈐”。
[389]“隸”，《全唐文》作“疑”。
[390]“呈”，《全唐文》作“成”。
[391]“供”，《全唐文》作“洪”。
[392]“乎”，《全唐文》作“夫”。
[393]“於”，《全唐文》作“于”。
[394]“縉”，《全唐文》作“搢”。
[395]“子小”，《全唐文》作“小子”。
[396]“予”，《全唐文》作“余”。
[397]“葉”，《全唐文》作“叶”。
[398]“
”，《全唐文》作“氤氲”。
[399]“楨”，《全唐文》作“貞”。
[400]“乘”，《全唐文》作“葉”。
[401]“途”，《全唐文》作“徒”。
[402]“鈴”，《全唐文》同，疑當作“鈐”。
[403]《全唐文》作“創”。
[404]“置”，《全唐文》作“創”。
[405]“奯”，原作“大蕆”兩字，據《全唐文》改。
[406]“刹”，原作“利”，據《全唐文》改。
[407]“冀”，《全唐文》同，疑當作“暨”。
[408]“非”，《全唐文》作“丱”。
[409]“乃”，《全唐文》作“力”。
[410]“不擎於柱”，《全唐文》作“下擎千柱”。
[411]“紺目修眉”四字原闕，據《全唐文》補。
[412]“香刹”二字原闕，據《全唐文》補。
[413]“乘”，《全唐文》作“垂”。
[414]“保大”，原作“徐大”，據《全唐文》改。
[415]“石”字原闕，據《國語》卷三補。
[416]“石”字原闕，據上文補。
[417]“俠”，疑當作“使”。
[418]此處原闕。
[419]“挺”，疑當作“梃”。
[420]“珪”，原作“桂”，據本文文末署名及本書卷第九《碑刻》改。
[421]“圓”，原作“圖”，據上下文改。
[422]《[嘉靖]江陰縣志》卷一《建置記第一》“其”之後有“燕”字。
[423]“崈”，原作“崇”，據《[嘉靖]江陰縣志》改。
[424]“夫”字，《[嘉靖]江陰縣志》、《常郡八邑藝文志》卷二上均無。
[425]“諸”字，《[嘉靖]江陰縣志》無。
[426]《[嘉靖]江陰縣志》“諸”之後有“知彼”二字。
[427]“附著”二字，《[嘉靖]江陰縣志》無。
[428]“不恤”，《[嘉靖]江陰縣志》作“不相卹”。
[429]“扎”，《[嘉靖]江陰縣志》同，《常郡八邑藝文志》作“札”。
[430]“仁”字原闕，據《[弘治]江陰縣志》補。
[431]“尚告”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“告我”。
[432]《[弘治]江陰縣志》卷三《河渠》題作“嘉定重建蔡涇閘記”，并注：“記稱戴溪也，僞也。溪文間見，無此比者。”
[433]“極”，《[弘治]江陰縣志》作“亟”。
[434]“藏”，疑當作“蕆”。
[435]“徙”，原作“徒”，據《[弘治]江陰縣志》改。
[436]“用”，《[弘治]江陰縣志》作“閉”。
[437]“載”，按本書卷第九《碑刻》疑當作“戴”。
[438]“激”字原闕，據《[弘治]江陰縣志》卷三《河渠》補。
[439]“食”字原闕，據《[弘治]江陰縣志》補。
[440]“横”字原闕，據《[弘治]江陰縣志》補。
[441]“版”，《[弘治]江陰縣志》作“板”。
[442]此處“辨”字當通“辦”。
[443]“椽”，疑當作“掾”。
[444]《[道光]江陰縣志》卷三《山川·河港》、《[光緒]江陰縣志》卷三《山川·河港》均題作“嘉定開運河記”。
[445]“春”字原闕，據《[弘治]江陰縣志》卷三《河渠》補。
[446]“本”字，《[弘治]江陰縣志》無。
[447]“歌詠”，《[光緒]江陰縣志》作“詠歌”。
[448]“郡”，《[弘治]江陰縣志》作“都”。
[449]“窊”，《[弘治]江陰縣志》同，《[光緒]江陰縣志》作“窳”。
[450]“卬”，原作“卯”，據《[弘治]江陰縣志》改，《[光緒]江陰縣志》作“仰”。
[451]“澥”，《[弘治]江陰縣志》同，《[光緒]江陰縣志》作“海”。
[452]“自”，《[弘治]江陰縣志》作“句”。
[453]“柂”，《[弘治]江陰縣志》同，《[光緒]江陰縣志》作“柁”。
[454]“經”，《[弘治]江陰縣志》《[道光]江陰縣志》《[光緒]江陰縣志》均作“徑”。
[455]“壤”，原作“壞”，據《[弘治]江陰縣志》《[道光]江陰縣志》《[光緒]江陰縣志》改。
[456]“耕”，《[弘治]江陰縣志》同，《[光緒]江陰縣志》作“桑”。
[457]“邢”，《[弘治]江陰縣志》作“邦”。
[458]“燾”，原作“壽”，且後有“一”字，據《[弘治]江陰縣志》《[道光]江陰縣志》《[光緒]江陰縣志》改。
[459]“材”，《[弘治]江陰縣志》同，《[光緒]江陰縣志》作“才”。
[460]“於鹺”，《[弘治]江陰縣志》同，《[光緒]江陰縣志》作“艖舶”。
[461]“庾臺”，《[弘治]江陰縣志》同，《[光緒]江陰縣志》作“臺使”。
[462]“分”，《[弘治]江陰縣志》同，《[光緒]江陰縣志》作“宣”。
[463]“闊”，原作“閼”，據《[弘治]江陰縣志》改。
[464]“雪休”，《[弘治]江陰縣志》作“風林”。
[465]“素”，《[弘治]江陰縣志》同，《[光緒]江陰縣志》作“曳”。
[466]“
”，《[弘治]江陰縣志》同，《[光緒]江陰縣志》作“帆”。
[467]“力”，《[弘治]江陰縣志》作“辦”。
[468]“振”，《[弘治]江陰縣志》作“報”。
[469]“俱”，《[光緒]江陰縣志》作“具”。
[470]“溪”，《[弘治]江陰縣志》作“蹊”。
[471]“常山縣”，原作“常川山縣”，據《[弘治]江陰縣志》改。
[472]“字”，原作“宇”，據前文改。
[473]“英”，《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》作“美”。
[474]“頃皆”，疑當作“項背”。
[475]“如文筆峰”，《[弘治]江陰縣志》作“如卓筆”。
[476]“渠”，《[弘治]江陰縣志》作“蕖”。
[477]“靈”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》卷七《學校記第五》作“櫺”。
[478]“改元”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》作“元年”。
[479]“靈”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》作“櫺”。
[480]“丹”，原作“舟”，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》改。
[481]“飾”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》作“飭”。
[482]“下”字，《[弘治]江陰縣志》卷九《名宦·守令》、《[康熙]常州府志》卷二十一《名宦》均無。
[483]此句《[弘治]江陰縣志》卷二《學校》、《[嘉靖]江陰縣志》均作“而侯以擢去”。
[484]“月日”，《[弘治]江陰縣志》作“二月吉日”。
[485]“閣”，原作“門”，據《[弘治]江陰縣志》卷三《河渠》改。
[486]“淳”，《[弘治]江陰縣志》卷三《河渠》同，卷十三《職官年表》、《[嘉靖]江陰縣志》卷十二《官師表第十上》均作“馴”。
[487]《[嘉靖]江陰縣志》卷三《提封記第二下》題作“小石山滄灣亭記”。
[488]“下”，《[弘治]江陰縣志》卷六《山川》、《[嘉靖]江陰縣志》均作“地”。
[489]“者”，《[弘治]江陰縣志》作“老”。
[490]“所”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均同，《[萬曆]常州府志》卷十八《文翰三》作“爲”。
[491]“主”，《[萬曆]常州府志》同，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“王”。
[492]“子”，《[嘉靖]江陰縣志》作“之”。
[493]“叶”，《[弘治]江陰縣志》作“回”。
[494]“壹”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“一”。
[495]“掾”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“椽”。
[496]“能”字，《[萬曆]常州府志》無。
[497]“予墅彈”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“予在墅殫”。
[498]“董”，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均同，《[弘治]江陰縣志》作“蕫”。
[499]“其”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“之”。
[500]“同”，《[嘉靖]江陰縣志》作“風”。
[501]“研”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均同，《[萬曆]常州府志》作“硯”。
[502]《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》“以”之前均有“所”字。
[503]“以”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“非”。
[504]“鶩”，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均同，《[弘治]江陰縣志》作“騖”。
[505]《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》“以”之後均有“侑”。
[506]“而”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“兮”。
[507]“怒”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“恕”。
[508]“哤”，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“
”。
[509]“濛濛”，《[弘治]江陰縣志》作“朦朧”，《[嘉靖]江陰縣志》作“濛朧”。
[510]“鶩”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“溆”。
[511]“嫋嫋”，《[弘治]江陰縣志》同，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“溺溺”。
[512]“匯”，《[萬曆]常州府志》作“涯”。
[513]“
”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“荃”。
[514]“滲”，《[萬曆]常州府志》、《常郡八邑藝文志》卷二《宋記》均作“澡”。
[515]“宛”，《[萬曆]常州府志》作“
”，《常郡八邑藝文志》作“使”。
[516]“猍”，《[弘治]江陰縣志》作“徠”，《[萬曆]常州府志》《常郡八邑藝文志》均作“來”。
[517]“
”，《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》均作“控”，《[弘治]江陰縣志》作“椌”。
[518]“啇”，疑當作“商”。
[519]“同”，《[萬曆]常州府志》同，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“仝”。
[520]《[弘治]江陰縣志》卷一《官治》、《[嘉靖]江陰縣志》卷一《建置記第一》均題作“冰玉堂記”，《[嘉靖]江陰縣志》有注：“堂在縣治正衙，今廢。”
[521]“韋”，《藝文類聚》卷五十《職官部六》作“偉”。
[522]“令”字原闕，據《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》補。
[523]“此”，疑當作“比”。
[524]此處原闕。
[525]“客”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均同，《[萬曆]常州府志》、《[道光]江陰縣志》卷十《藝文》、《常郡八邑藝文志》卷二《宋記》均作“容”。
[526]“舄”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》《常郡八邑藝文志》均作“寫”。
[527]“載”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》《常郡八邑藝文志》均作“裁”。
[528]“偃”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》《常郡八邑藝文志》均作“匽”。
[529]“而”字，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》《常郡八邑藝文志》均無。
[530]“礎”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》均作“楚”。
[531]“趍”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》《常郡八邑藝文志》均作“趣”。
[532]《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》《常郡八邑藝文志》“不”之後均有“皭”字。
[533]“十三”，《[弘治]江陰縣志》《[嘉靖]江陰縣志》《[萬曆]常州府志》《常郡八邑藝文志》均作“十二”。
[534]“議”，原作“儀”，據《[弘治]江陰縣志》改。