是“把文学当语言来处理”吗？

王先生大文的正面意见，分五点陈述。但他最主要，同时也是最离谱的是他的第一和第四点。而第一、第四，实际是一个论点。兹略加讨论。王先生说：

第一，《文心雕龙》的著者刘勰，他对于文学的基本看法是把文学当作语言来处理。这一点，可说是他一着手就把握到了文学的核心问题。《原道》篇说：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。”从“心生”至于“文明”，这上面显示一种发展；有发展必有其过程，他称那过程为自然之道。

《文心雕龙》，本是以“文体”的观念为中心而展开的；我二十多年前，曾有一长文专门讨论这一问题，但《〈文心雕龙〉的文体论》的标题，容易使人误解为“文体论”仅是它内容的一部分；实际，它是一部有系统的文体论。刘彦和在《序志》中首先解释他命名的意义。第一句是“夫文心者言为文之用心也。昔涓子《琴心》，王孙《巧心》。心哉美矣，故用之焉”，这是对用“文心”两字的解释。又说“古来文章，以雕缛成体，岂取驺奭之群言雕龙也”，这是对用“雕龙”两字的解释。所谓“以雕缛成体”是说以雕饰繁缛构成文体。《文心雕龙》的名称，是表明如何用心才可以构成有艺术性的雕缛的文体。而王先生的用心，则在用语言的观念来代替文体的观念。

这里先说明一点：日人以“文体”一词译西方的style，较之以“哲学”译西方的philosophy更为恰当。因为“哲学”一词本为中国所未有，而西方由柏拉图一直到黑格尔们的philosophy的主流，与我国由孔孟以至宋明理学的思想主流，走的是两条不同的道路，形成两种不同的性格。“文体”则为六朝很流行的名词，它的基本条件及基本内容，与西方文学中的所谓style的基本条件及其基本内容，有本质上的一致。例如西方文体观念中的简洁体（concise style）、繁缛体（diffused style）、刚健体（nervous style）、优柔体（feeble style）、枯淡体（dry style）、平明体（plain style）、清晰体（nest style）、高雅体（elegant style）、华丽体（florid or flowery style）等（以上见本间久雄《文学概论》页七八至七九）与此书《体性》篇中的八体，在构成的本质上是一致的。这里应附带说明的是，中国到北宋而“文体”的观念不著，到南宋而渐与“文类”的观念混淆；由明迄今，一般人皆以“文类”为“文体”。影响到日本，他们研究西洋文学的人用到此一名词时都与原义相合；但他们的汉学家用到此一名词时，也随中国的错误而错误。例如本间久雄在《文学概论》中引用明徐师曾的《文体明辨》（页七八），便犯了这种错误。

没有语言便没有文学，便没有文体。日常语言、科学语言、文学语言的分别与关连，这在西方的文学理论批评著作中，是讨论得很多的问题。概略地说：“求美的形相于语言之中，才有所谓文学。”语言是文学的媒介体，语言学不是文学的基础，美学才是文学的基础。“语言研究对文学研究发生作用时，或者以调查语言中所含的美的效果为目标时，一言以蔽之，语言研究成为文体论时，语言研究，才可成为文学研究。”（R·ウエレツク和A·ウオーレン合著《文学理论》日译本页二三五）而所谓“文体论乃限定于一个艺术作品或作品群的研究。这些作品是由美的机能与意味所构成的”（同上，页二四〇）。王先生所提到《文心雕龙》中的章句、学理，论《丽辞》、《练字》、《指瑕》等篇，正是为了“调查语言中所含美的效果”，使其成为构成文体的因素而写的。换言之，这是以文学的艺术性来处理语言，不是如王先生所说，抹煞文学的艺术性，而仅作为语言来处理。