生命的异化与荒诞

“荒诞”作为审美对象是西方现代文明的产物，从文艺复兴以来，西方的文学作品便出现了对“荒诞”的沉思，莎士比亚的《麦克白》《哈姆雷特》、歌德的《浮士德》、弥尔顿的《失乐园》等作品，都表达了人生命运无常、信仰崩塌的观念。经过爱伦·坡小说创作的推动，到20世纪初，在乔伊斯、卡夫卡、海明威、加缪等作家的小说中，“荒诞”成为一种重要主题。“荒诞”由文艺复兴时期蕴含于文本中的观念色彩而逐渐成为20世纪的主导性主题，其地位在文学创作中不断强化，这背后其实是社会环境的改变：宗教的坍塌让人失去精神支柱，科学技术的发达凸显人自身的渺小，社会秩序的按部就班促使人感受到自我的异化，更何况还有不间断的政治经济危机、战争战乱冲突，使生活在困境中的人们失去了对启蒙理性与宗教信仰的信任，生存的困境在文学中被深刻体悟，“荒诞”因之成为文学中的重要主题。

西方的“荒诞”主题产生于高度发达的经济物质条件之中，同时也与“上帝死了”这一宗教焦虑有着密切的关联，因此，有学者认为，从这一角度看，中国现代文学由于并不具备西方经济、宗教的土壤，难以产生真正的“荒诞”主题，并将之仅仅视为对西方文学的模仿。但事实上，中国现代文学中存在着自己深刻的“荒诞”主题，与西方现代文学中的“荒诞”有着相似的“情感结构”，即都在主体内心世界经历了信仰的摧毁与瓦解，面临着前路的迷茫与无措，“人对生活世界的具体性、价值世界的具体性都有一种无从着落的感觉”^[19]。“荒诞”主要是主体内心世界的感受，心理现实主义小说以对个体内在经验世界的表现，从生命的异化与存在的荒诞两方面对“荒诞”主题进行了深刻的揭示，表达了处于中国大变革时代的个体对生存状况的个性化体验。