精神病后来的发展过程

如果真是这样，那么我们所研究的就不是神经症，而是一个骗局；画家也不是附魔病患者，而是个装病的骗子。可是我们知道，神经症和装出来的病之间的区别是有很大伸缩性的。我们也不难设想，画家编造了这份契约，后来又写了另外一份，并把契约随身带着，其间他处于一种特殊状态，和他看到幻影时的状态相似，的确，如果他想让自己的幻想成真，同魔鬼签约，然后赎罪，除了编造契约外别无他法。

另一方面，画家第二次到马里亚泽尔时，把他在维也纳的日记交给神职人员，日记具有真实性，无疑让我们更清楚地洞察到神经病的动机——或者更确切地说——洞察到神经症的实际形成过程。

日记记载了从画家赎罪到次年（1678年）元月13日之间的事。

画家回到维也纳后一直住在一位已婚的姐姐处，感觉非常好。10月11日这天开始他又犯了病，伴之以幻觉、惊厥、失去知觉以及剧强疼痛，最终在1678年5月又回到马里亚泽尔。

这次发病过程分为三个阶段。先是一个衣着华丽的骑士诱惑他丢弃证明他皈依圣母的文件。[21]他抵制了这次诱惑。第二天，骑士又来诱惑他；不过这一次是在一个富丽堂皇的大厅里，许多出身高贵的男子正同漂亮女子跳舞。这位骑士向画家提出买画，[22]并许诺说他会出大价钱。画家作过祷告后，幻觉消失了，可几天后再次出现，而且更有诱惑力。骑士让宴席上最漂亮的女子来劝说画家加入她们的行列，他颇费些力气才抵住了她的诱惑。很快又发生的一幕最为可怕：画家看到一个更加辉煌华丽的厅堂，当中是个“金筑的宝座”，宝座周围朝臣侍立，恭候国王光临。一直纠缠着画家的那位骑士此时走上前来恳请他登上宝座，因为他们“甘愿选他为国王，永远拥戴他”。魔鬼对画家诱惑的第一阶段就以这幕幻觉作结，而且清楚明白。

画家对此必然会做出反应，第一个反应便是禁欲主义性质的。10月20日画家看到一片灵光，灵光中传来耶稣基督的声音，训导他发誓抛弃这个邪恶世界，到沙漠去侍奉上帝6年。圣灵的幻影比魔鬼的幻影更加折磨画家；两个半小时后他才从圣灵的幻觉中苏醒。第二次，灵光中的圣灵更加严厉，申斥画家没有遵从训谕，继而把他打入地狱，以受命运的惩罚。显然，圣灵的训斥和惩罚没有达到预期效果，因为灵光中声称是耶稣基督的圣灵后来又出现了很多次，每一次出现，画家都失去知觉几个小时，并伴有极度兴奋。他处在最兴奋状态时，圣灵带他到了一个城镇，那里的居民在大街上做下了种种恶行；作为对照，圣灵随后又带他到了一片美丽的草地，那儿住着隐士，过着神仙般的生活，处处享受着上帝的仁慈和呵护。接着，耶稣消失了，圣母出现在他眼前，提醒他记住她对他的慈悲，召唤他听从圣子的训谕。“由于他没有决心照办”，耶稣基督第二天又出现了，严厉地训斥了他，又许愿劝他就范。画家终于屈服了，决定远离尘世，按照训谕要求的去做。第二阶段也随之结束。画家在日记中写道，从此以后他再没看到幻象、再没受到诱惑。

但是，画家的决心一定不够坚定，或者就是他迟迟未付诸行动；因为就在他12月26日在圣斯蒂芬教堂起誓时，他看见一个妓女和一位衣着考究的男人在一起。他禁不住想，要是自己能取代这个男人该多好。当天晚上，如同晴天一声霹雳，惩罚从天而降。他看到烈火围住了自己，很快昏厥过去。家人想把他唤醒，他却在屋子里打滚，口鼻出血。他觉得自己被炙人的烈火和浓烟包围着，听到一个声音说这是对他的虚荣心和姑妄想法的惩罚。后来他又遭到魔鬼的鞭笞，还被告之他每天都会受到这样的折磨，直到他决定隐居修道为止。这一段经历一直持续到日记的最后一天（1月13日）。

我们目睹了这位不幸的画家幻想的一系列事件：先是诱惑，接着是禁欲，最后是惩罚。事情结局我们已经知道，即他在5月份回到马里亚泽尔，道出了早些时候一份墨写的契约，并将魔鬼的再次诱惑归因于这份契约，然后他收回契约，痊愈了。

他第二次在马里亚泽尔逗留期间作了载入《纪念》的那些画。下一步他按照日记中叙述的禁欲阶段的要求做了，不过他没有去荒漠当隐士，而是加入教会慈善医院教士的行列：成了虔诚教士（religiosus factus est）。

读过日记，我们对故事的另一部分内容有了更深了解。我们还记得，画家在父亲去世后感到忧郁，无法工作，生活也成了问题，所以与魔鬼签下契约。这些因素，即忧郁、缺乏工作能力以及悲痛，相互之间都有着或简或繁的联系。画家所以给魔鬼画了这么多乳房，也许就是因为魔鬼要当他的养父。这个希望未能实现，画家也未见好转。他无法像样地作画，要么就是总不走运，没活可干。牧师的介绍信上说他是“孤立无援的可怜人”（hunc miserum omni auxilio destitutum）。他不仅陷入了道德上的困境，物质生活也很窘迫。从他日记中对以后幻觉的叙述里，我们时不时发现他流露出一些想法，正如插图的内容显示的一样，第一次赎罪成功后，他的处境没有丝毫改变。我们认识到画家一事无成，因此不为任何人信赖。第一次幻觉中骑士问他“既然无人关心、过问，他打算怎么办”。画家在维也纳时的第一次幻觉，与穷困潦倒人的憧憬完全一致：华丽的厅堂、奢华的生活、金银、佳肴和美女，而他当时实际是身处社会下层，苦于无业。在此我们发现了画家和魔鬼交往过程中没有提到的事。当时他很忧郁，无从享乐，抵制了一切诱惑。赎罪之后，他不再忧郁，于是世俗的渴望又一次在他心中升起。

一次禁欲的幻觉中，他对引导他的耶稣基督抱怨道，没有人信仰基督，所以他也无法执行基督的训示。很遗憾，他得到的答复含糊不清：“尽管人们不信我，我还是熟知发生的一切，但是我不会将其公之于众。”但更有启发意义的是这位天国的领路人带他到隐士居处的经历。他到过一个洞穴，里面有一位老人在此静坐修行，已有60年之久。画家问起老人的生活时得知，上帝的天使每天给老人提供食物。接着他亲眼看到一位天使送来了食物，共有3碟：一块面包，一个布丁和一杯饮料。待隐士用餐完毕，天使收拾好餐具离去了。由此我们可以看出虔诚的禁欲幻觉对画家的诱惑之大：天国的领路人引诱他去过一种新的生活，从此不必再为生活所需而担忧。最后一次幻觉中耶稣的话也应引起注意。耶稣先是威胁他说，如果他还不顺从，就会有灾难降临，强制他和世人信仰。而后又直截了当地警告他说：“纵使世人迫害我、不救援我，我也不予理睬，上帝与我同在。”

克里斯托夫·海兹曼完全是一个世俗的艺术家，很难放弃这个罪孽的尘世，但他处于一种无奈的境地，最终还是遵从了圣旨。他加入了圣洁的行列，结束了他的内心斗争和物质欲望。魔鬼交回了所谓的第一份契约，画家不再犯病，也不再产生幻觉。实际上，画家的附魔神经症的两次发病，意义都是一样的，他想要得到的就是安定的生活。他先是以灵魂的解救为代价，求助于魔鬼；发现这样做无效后，他又以自由和享乐为代价，求助于教会。也许画家本人就是个可怜的家伙，从来没交过好运；也许他太不成气候，无力谋生，属于那种“永远长不大的乳儿”——离不开母亲的裙裾，以吮吸乳汁为最大快乐，而且一辈子都得靠别人养活。于是这位画家在病中走了这么一条路：从他的父亲转向虔诚的教父，中间还走过一段把魔鬼当作父亲替身的弯路。

表面看来，海兹曼的神经症是种假象，下面掩盖的是看似平常却又很严酷的生存斗争。这种病症当然并非一成不变，但也绝不罕见。精神分析中经常发现，对那些“非常健康、但有时有神经质症状”的商人，治疗是多么无济于事，危及他们生意的灾难往往会引发神经症的症状，这样一来，他们又得以掩盖自己对现实生活的忧虑。但除此以外，神经症再没有什么好处，因为病症耗尽了患者的精力。而患者本可以很好地利用这些精力，施展技能，合理地应付生活中的危难情形。

在更多的病人身上，神经症表现为一种更独立的东西，与自我保护、维持生存的要求毫不相干。引发神经症的冲突焦点，或者是纯粹的里比多情感，或者与自我保护的里比多情感有着密切联系。在上述三种情况下，神经症形成的动力都是一样的。由于遭到抑制，里比多在现实中得不到满足，便在受约束的无意识状态下借助早期固恋的回复发泄出来。病人的自我从这一过程中摄取到一种“病中的收益”（gain from illness），虽然发病必然造成经济上的损失，但病人的自我还是赞同神经症的形成。

若不是物质需要加剧了画家对父亲的渴望，他在生活中所处的困境本不致诱发附魔神经症。在他从忧郁中自拔出来，结束了与魔鬼的关系后，他仍面对两种观点的冲突：一方面，他向往生活中的肉欲乐趣；另一方面，他又认识到，为了保护自己，他必须当隐士，成为一名禁欲主义者。有意思的是，画家十分清楚地认识到他的病症的两个阶段有着相同的含义，因为他将两次犯病的原因都归结于他同魔鬼签订的两份契约。与此同时，他并没有截然区分魔鬼的诡计和天主的谋略，而是给两者赋予了同一特征，认为这些都是魔鬼阴谋的表现形式。