儒家思想与共和主义

儒学家们满怀激动地迎接1911年的辛亥革命。他们担心社会和道德秩序的崩溃，实际上，他们在周围发现了这种崩溃的迹象。他们认为儒家思想将在民族复兴中发挥作用。这种信念似乎是相当典型的对革命变革的保守反应，这与19世纪法国的天主教徒对君主制的支持没有什么不同。但是20世纪10年代的中国儒家经常热情地欢迎新共和国。许多人将革命与大同乌托邦的到来联系在一起，以此来纪念儒学的高潮。对他们而言，国家的物质生存和民族文化紧密地联系在一起，而命运似乎同时是不稳定的和持续千年的。正如刘小枫指出的那样，20世纪10年代的今文经儒学思想家将古代革命（权力更迭）和近代革命进行了类比。 (39) 如果说大同思想是通过康有为和今文经传统与历史进步联系在一起的，那么古文经和宋明传统也有助于民国初期的儒家乐观主义。熊十力（1885—1968）等儒学家批评这场革命未能实现民主与平等，而不是批判其目标。跟19世纪末期的改良派一样，熊氏认为，孔子的最终目标是民主。熊氏将儒家的天意与人民联系起来，所以天的权力（天命）通过圣贤代表来维持世界的秩序。在刘小枫看来，熊氏的观点具有乌托邦元素。天存在于人的思想和自然界中，甚至可以由个人发展到圣人的程度，这是新儒家思想的一部分，在王阳明学派中尤为突出。 (40) 按照这种观点，权力（至少潜在地）存在于每个人或可供每个人使用的。但到了20世纪人们才发现，这可能是撬动社会改革的杠杆。

流行的儒家思想自然地在1911年的政治分水岭上持续存在，不仅在家庭环境中，而且在公众表达中。在大多数城镇，每年在庙宇和学校城墙内两次或三次为孔子进行庄严的祭祀，有时伴随着充满活力的街头节日。在城市地区，与祭祀孔子有关的仪式进行了自我意识的近代化，这主要是由当地精英进行的。儒学在以康有为和学者陈焕章（1881—1933）为首的儒家协会（孔教会）中有强大的拥护者。 (41) 陈氏是唯一拥有进士头衔和博士学位的人，他在哥伦比亚大学完成了关于儒家经济思想的长篇论文。该协会宣讲的学说既普遍又特殊。它认为儒学为人类提供了最好的未来，认为儒教是中国身份的标志。它对塑造东南亚的中文学校起了很大作用。在中国，它宣扬革命后必须进行道德复兴。 (42)

儒家不想将他们的教导与其他典型的中国制度——帝制联系得太紧密。因此，他们认为，儒家在为私人利益服务时被误解和挪用，而它仍然是道德和文化的基础。 (43) 皇帝自私地垄断了对“天”的崇拜，经常统治着那些并不了解孔子传播的原始真理的学者。但是，对于近代儒家而言，如果帝国主义的统治压制了人民，那么必须记住，他们是在政治发展的早期阶段这样做的。儒家道德至少已经遏制了帝制最严重的过分行为。最重要的是，它维持了民族的团结和中华的文化（教化）：它属于人民。这就是为什么根据民国初年儒学家们的说法，大众文化首先崇尚孔子。 (44) 由于孔子的广泛影响，人民尊重道德，鄙视私人利益。按照这种观点，儒家思想在中国发挥的伟大历史作用在于它的节制。它在使人民过好生活的同时发挥了善意的影响。换句话说，儒家规范是天然的，已经植根于社会，并最终源于人性。

同时，他们适合共和时代。这并不是要放弃基于道德、出身、家庭关系、教育等所有的身份区分和等级划分，而是为了减少人类分裂的障碍。对于这些共和主义者的儒家来说，古老的皇帝们非法垄断了对“天”的崇拜，并隐晦地祭拜他们的祖先，从而“家庭化”了帝国（家天下）。但是，在今天的共和国，国家应作为共同财产（公天下），其公民（国民）是上天的人民（天民）。他们应该参加儒家的国家仪式。的确有人宣称，如果孔子和孟子重生，他们肯定会赞成共和主义。

这种乌托邦式的推论可能是短暂的，但它表明民国初年的儒家思想与当时的其他“主义”有共同之处。对康有为而言，儒家对共和国的重要性不亚于其对帝国的作用。他担心“如果我们废除儒教，我们将成为一个没有教化的国家，这个国家将根本无法生存”。 (45) 为什么？因为植根于自我修养的孝顺和忠诚是国家的基础。康氏坚称，古代的圣贤国王想准确地控制君主制来阻止独裁统治。 (46) 然而，正如我们将看到的，康氏的共和主义不温不火。

袁世凯没有让儒家成为中国的官方宗教（国教），不过他支持孔教会。 (47) 袁氏强调，儒家思想是随着时代的发展而发展的一种千变万化的制度。 (48) 纵观到目前的历史，这一表述很准确。袁氏还发现儒家思想和共和主义是完全兼容的。这印证了他希望公立学校继续教授孔学。袁氏认为，既然儒家不是宗教，国家祭祀绝不违反宗教自由原则。 (49) 袁氏强调儒家功能或道德的方面，而不是其精神的方面。 (50) 适当的学习是政治进步的基础，而政治进步是国家赖以生存的基础。次年，教育部命令中小学使用儒家教科书，强调自我修养和道德修养。 (51) 1912年的《临时约法》没有提到儒家思想。1913年的宪法草案规定义务教育为小学教育，并宣布“在公民教育中，儒家思想（孔子之大道）是道德训练的基础”。 (52)

陈焕章是民国初年最不知疲倦的孔教支持者。与袁氏相反，陈氏认为，儒学不仅包括人文主义（人道），而且包括精神世界（神道），也是一种“宗教”。 (53) 在某种程度上，这是一个关于语义和翻译的争论，即如何理解西方（英语）的“宗教”一词，以及这是否属于儒家思想的范畴。在某种程度上，这是关于儒学在世界上的地位的一种争论——在基督教和其他世界宗教同等的精神体系中，儒教如何定位。 (54) 陈氏的政治观点是，孔教应该被制度化为中国的既定信仰，并得到政府的支持。陈氏和其他儒学家认为，儒家的礼仪和教义会使人民安居乐业并恢复秩序。他们提到孔子自己的话，指出政治的范围（“法律和惩罚”）总是有限的，而道德具有无限的力量。如果政府拥有民众的信任，那么富人会本着团结的精神来支持它，穷人会为此而努力，明智地为它提供建议，以及为之英勇奋斗。为了拯救共和国，有必要恢复民族道德；为了提高道德，必须弘扬民族文化和纪律（教化）。在另一个公式中，“品格矫正”（正心）将挽救民族。“正确的学习”提供了矫正品格的途径。反过来，正确学习的本质在于对自己责任的了解，将正确的东西置于利润之上，加强公共（公）和控制自我（克己）以及知道自己的位置。1912年，《时报》的一篇社论提到，中国长期作为一个国家存在的原因在于儒教：无论外国人入侵多少次，中国总是能复兴。 (55) 礼仪是儒家思想的核心，它使无形的信仰和价值观切实可见。正是这些仪式塑造了普通百姓，而普通百姓在他们看来都是儒学家。 (56)

陈焕章对功利主义论点不满意。他坚持认为，经典不仅传授了伦理学，而且还谈到了精神和宇宙的最终本质，即宗教。儒家思想教导说，行为的矫正要遵循道路，这又符合天赋予我们的人性。陈氏进一步提出，宗教对生活至关重要。在人类文化的逻辑上和实际发展中，宗教生活先于政治形式。陈氏说，儒家的教学特别强调了宗教和道德对善政的重要性，同时将行政手段（“法律和惩罚”）降为第二位。因此，宗教不仅仅是迷信，而是个人生活和社会生活的基础。孔教会的另一种观点只是认为，儒家是一种宗教，因为天相当于西方的上帝。 (57) 宗教的仪式不同，但对天的尊重是一体的。 (58) 但是，按照这种观点，儒家在道德与政治相结合的方式上是独特的。

对陈焕章而言，他的任务是恢复祭奠仪式，或对儒家进行礼节化，以表明其道德行为和共和制公民的神圣性。陈氏在《孔教会杂志》中指出，对孔子的献祭应与对天的献祭相辅相成，从某种意义上说，孔子的地位与天相似。 (59) 就像清朝将儒家祭祀提升到大祭祀的水平一样，这将标志着传统宇宙学的突破。毕竟，孔子只是一个人。陈氏承认天创造了世界，但是如果人类能够与天形成一个整体，那么贤哲就向人类展示了这是怎么可能的。同样，对于古典学者和清朝官员张尔田（1874—1945）来说，孔子值得崇拜，因为像天一样，孔子最终赋予了生命的力量（也是中国人民的祖先）。 (60) 张氏说，儒家将民族文化与圣贤之王联系在一起：尧、舜、黄帝等，最终至孔子达到了顶点。不过，即使是圣王也比孔子逊色。 (61) 因为孔子在经历了数百年的动荡和道德沦丧之后，恢复了被他们遗忘的遗产。

20世纪初期的儒学家认为，对天的崇拜由皇帝垄断，而孔子是一种流行的文化英雄，因此是民主时代适当的象征。但是他们对周围的道德堕落感到遗憾，并谴责激进的共和党人自私地夺权。道德堕落感如此普遍，以致几乎没有人论证问题存在或详细说明问题的实质；相反，都只是顺带提及。 (62) 不团结和冲突导致恶民的出现，他们不受任何惩罚的约束。习俗在消逝，“家庭革命”正在把孩子变成陌生人，“婚姻革命”导致离婚，军事化诱发了生活各个领域的暴力。没有人赡养寡妇、老人和弱者。官员们收受贿赂，士兵们结成帮派。仁义不再存在，人们不再有罪恶感或羞耻感，而是大肆实施恶行。

梁启超在1913年秋的祭孔演说中，将道德沦丧追溯到官员的行为。 (63) 换句话说，他没有责怪人民或落后的民俗习惯。然而，解决方案仍然必须在于人民。因此，对梁启超来说，儒家思想的重点是发展品格，以培养正直的人为目标。这并未期望所有人都成为君子，但是梁氏用熟悉的术语辩称，善良的影响（风）总是在说服那些德性较低的人（草）。毫不奇怪，1913年孔教会请求确立孔教为国家宗教时，梁启超在《请愿书》上签了字。 (64)

在整个20世纪10年代，有关某种建制的争执不断。应该指出的是，对这个问题的讨论绝非仅限于儒学家、知识分子和政治家。1913年，上海商会经过激烈辩论后投票赞成国教主义。 (65) 在那场辩论中，一位超保守派认为，儒教不能被认为是一种宗教，因为它远比任何一种宗教都重要。同时，由于儒学如此重要，他们反对宗教自由。 (66) 根据《时报》1916年的分析，辩论的各个方面都与政治派别无关——个人议员对这个问题有自己的强烈看法。 (67) 在此分析中，一组人赞成在保持宗教自由的同时建立儒教。第二组人认为儒家首先不是宗教；如果这样成立，也将激怒中国的少数民族。还有第三组人赞成妥协：虽然建立儒教太困难了，但它应该在教育中发挥正式作用。有趣的是，这种分析甚至没有提到激进的观点，即儒教本身就是邪恶的根源，尽管那些反对宗派主义的人本身也是儒学家。