中篇

中篇

乾刚坤柔,配合相包。阳禀阴受,雄雌相须。须以造化,精气乃舒。坎离冠首,光耀垂敷。玄冥难测,不可画图。圣人揆度,参序玄基。四者混沌,径入虚无。六十卦周,张布为舆。龙马就驾,明君御时。和则随从,路平不邪。邪道险阻,倾危国家。

此与上篇首章相表里。

君子居其室,出其言善,则千里之外应之。谓万乘之主,处九重之室,发号出令,顺阴阳节,藏器俟时,勿违卦日。屯以子、申,蒙用寅、戌。余六十卦,各自有日。聊陈两象,未能究悉。立义设刑,当仁施德。逆之者凶,顺之者吉。按历法令,至诚专密。谨候日辰,审察消息。纤芥不正,悔吝为贼。二至改度,乖错委曲。隆冬大暑,盛夏霰雪。二分纵横,不应漏刻。风雨不节,水旱相伐。蝗虫涌沸,山崩地裂。天见其怪,群异旁出。孝子用心,感动皇极。近起己口,远流殊域。或以招祸,或以致福。或兴太平,或造兵革。四者之来,由乎胸臆。动静有常,奉其绳墨。四时顺宜,与气相得。刚柔断矣,不相涉入。五行守界,不妄盈缩。《易》行周流,屈伸反覆。

此与上篇论屯蒙朝暮、内体外用相表里。盖乾纳甲、壬,坤纳乙、癸,震庚,巽辛,坎戊,离己,艮丙,兑丁也。重卦之法,乾下三爻纳甲子、寅、辰,上三爻纳壬午、申、戌;坤下三爻纳乙未、巳、卯,上三爻纳癸丑、亥、酉;震下三爻纳庚子、寅、辰,上三爻纳庚午、申、戌;巽下三爻纳辛丑、亥、酉,上三爻纳辛未、巳、卯;坎下三爻纳戊寅、辰、午,上三爻纳戊申、戌、子;离下三爻纳己卯、丑、亥,上三爻纳己酉、未、巳;艮下三爻纳丙辰、午、申,上三爻纳丙戌、子、寅;兑下三爻纳丁巳、卯、丑,上三爻纳丁亥、酉、未。而内体从子至辰、巳,外用从午讫戌、亥。故朝屯则初九庚子之爻,当子时;六四戊申之爻,当卯时。暮蒙则初六戊寅之爻当午时;六四戊戌之爻,当酉时。余六十卦,各以此法推之。此再言一日之火候也。

晦朔之间,合符行中。浑沌鸿蒙,牝牡相从。滋液润泽,施化流通。天地神灵,不可度量。利用安身,隐形而藏。始乎东北,箕斗之乡。旋而右转,呕轮吐萌。潜潭见象,发散精光。毕昴之上,img震出为征。阳气造端,初九潜龙。阳以三立,阴以八通。故三日img震动,八日img兑行。九二见龙,和平有明。三五德就,img乾体乃成。九三夕惕,亏折神符。盛衰渐革,终还其初。img巽继其统,固济操持。九四或跃,进退道危。img艮主进止,不得逾时。二十三日,典守弦期。九五飞龙,天位加喜。六五img坤承,结括终始。蕴养众子,世为类母。阳数已讫,讫则复起。推情合性,转而相与。上九亢龙,战德于野。用九翩翩,为道规矩。循据璇玑,升降上下。周流六爻,难得察睹,故无常位,为《易》宗祖。

此再以纳甲言一月之火候也。又以乾六爻纳于其间,以明阳气之消息。箕、斗但言东北,毕、昴但言正西,借天之四方以言地之四方耳。非谓天之东、北、西方也。六五恐是廿六字。廿,音入,即二十字。二十六日以候,坤卦用事也。用九以下,与上篇乾、坤二用处相表里。

朔旦为img复,阳气始通。出入无疾,立表微刚。黄钟建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎烝得常。img临炉施条,开路正光。光耀浸进,日以益长。丑之大吕,结正低昂。仰以成img泰,刚柔并隆。阴阳交接,小往大来。辐凑于寅,运而趋时。渐历img大壮,侠列卯门。榆荚堕落,还归本根。刑德相负,昼夜始分。img夬阴以退,阳升而前。洗濯羽翮,振索宿尘。img乾健盛明,广被四邻。阳终于巳,中而相干。img姤始纪绪,履霜最先。井底寒泉,午为蕤宾。宾服于阴,阴为主人。img遁去世位,收敛其精,怀德俟时,棲迟昧冥。img否闭不通,萌者不生。阴伸阳诎,没阳姓名。img观其权量,察仲秋情。任蓄微稚,老枯复荣。荠麦芽蘖,因冒以生。img剥烂支体,消灭其形。化气既竭,亡失至神。道穷则反,归乎img坤元。恒顺地理,承天布宣。玄幽远眇,隔阂相连。应度育种,阴阳之原。寥廓恍惚,莫知其端。先迷失轨,后为主君。无乎不陂,道之自然。变易更盛,消息相因。终坤始复,如循连环。帝王承御,千秋常存。

此以十二卦细分一月之火候,亦通一岁之火候也。一月之法,二日半为一卦,复为震之坤,临为兑之坤,泰为乾之坤,大壮为乾之震,夬为乾之兑,乾为乾之乾,姤为乾之巽,遁为乾之艮,否为乾之坤,观为坤之巽,剥为坤之艮,坤为坤之坤,临为复震,大壮为复兑,乾为复乾,遁为复巽,观为复艮,坤为复坤,其推演之例,以卦名、律名、辰名三者而言。辐凑,即太蔟;侠例,即夹钟;洗濯,即姑洗;中,即仲吕;昧冥,即林钟;伸,即申;任蓄,即南吕;阂,即亥;应,即应钟。大率傅会假托,不足深究也。后为主君,盖亦读《易》而后得主为句,其误久矣。

将欲养性,延命却期。审思后末,当虑其先。人所禀躯,体本一无。元精云布,因气托初。阴阳为度,魂魄所居。阳神日魂,阴神月魄。魂之与魄,互为室宅。性主处内,立置鄞鄂。情主营外,筑垣城郭。城郭完全,人物乃安。于斯之时,情合乾坤。乾动而直,气布精流。坤静而翕,为道舍庐。刚施而退,柔化以滋。九还七返,八归六居。男白女赤,金火相拘。则水定火,五行之初。上善若水,清而无瑕。道之形象,真一难图。变而分布,各自独居。类如鸡子,黑白相扶。纵横一寸,以为始初。四肢五脏,筋骨乃具。弥历十月,脱出其胞。骨弱可卷,肉滑若铅。

此与上篇知白相表里。言人之始生,亦以阴阳交合而成。今欲为丹,亦犹是也。凡言道者,皆丹之托名。铅疑是饴字,以似而误也。

阳燧以取火,非日不生光。方诸非星月,安能得水浆。二气玄且远,感化尚相通。何况近存身,切在于心胸。阴阳配日月,水火为效征。耳目口三宝,固塞勿发扬。真人潜深渊,浮游守规中。旋曲以视览,开阖皆合同。为己之轴辖,动静不竭穷。离气内营卫,坎乃不用聪。兑合不以谈,希言顺以鸿。三者既关键,缓体处空房。委志归虚无,无念以为常。证难以推移,心专不纵横。寝寐神相抱,觉悟候存亡。颜容浸以润,骨节益坚强。辟却众阴邪,然后立正阳。修之不辍休,庶气云雨行。淫淫若春泽,液液象解冰。从头流达足,究竟复上升。往来洞无极,怫怫被容中。反者道之验,弱者德之柄。芸锄宿污秽,细微得调畅。浊者清之路,昏久则昭明。

此一节乃涵养本原工夫,尤未要切。

朱子曰:离气内营卫,尝见前辈读内为纳,其说是也。

世人好小术,不审道浅深。弃正从邪径,欲速阏不通。犹盲者不任杖,聋者听宫商。没水捕雉兔,登山索鱼龙。植麦欲获黍,运规以求方。竭力劳精神,终年无见功。欲知服食法,事约而不烦。太阳流珠,常欲去人。卒得金华,转而相因。化为白液,凝而至坚。金华先倡,有顷之间。解化为水,马齿阑干。阳乃往和,情性自然。迫促时阴,拘畜禁门。慈母欲养,孝子报恩。严父施令,教饬子孙。五行错王,相据以生。火性销金,金伐木荣。三五为一,天地至精。可以口诀,难以书传。子当左转,午乃东旋。卯酉界隔,主定二名。龙呼于虎,虎吸龙精。两相饮食,俱相贪便。遂相衔咽,咀嚼相吞。荧惑守西,太白经天。杀气所临,何有不倾。狸犬守鼠,鸟雀畏鹯。各有其功,何敢有声。不得其理,难为妄言。竭殚家产,妻子饥贫。自古及今,好者亿人。讫不谐遇,希有能成。广求名药,与道乖殊。如审遭逢,睹其端绪。以类相况,揆物终始。五行相克,更为父母。母含滋液,父主禀与。凝精流形,金石不朽。审专不泄,得为成道。

言学小术者劳而无功,得此法者约而不烦。太阳以下,与前篇知白、熬枢、黄舆等章相表里。五行相生,母子之恩也。火金相克,严父之令也。三五,谓火、金、木并皆禀土气也。一说谓三五即前篇子午戊己也,一未详所指。或曰与当作为,下篇三五并与一亦放此。东,疑当作左,此言阴阳定位也。龙虎六句,母子之恩也。荧惑、太白以下八句,严父之令也。不得其理,广求名药,为外丹者也。以类相况,如前篇言八石正纲纪之类也。

立竿见影,呼谷传响。岂不灵哉,天地至象。若以野葛一寸、巴豆一两,入喉辄僵,不得俯仰。当此之时,虽周文揲蓍,孔丘占象,扁鹊操鍼,巫咸叩鼓,安能令苏,复起驰走?河上姹女,灵而最神。得火则飞,不见埃尘。鬼隐龙匿,莫知所存。将欲制之,黄芽为根。物无阴阳,违天背原。肥鸡自卵,其雏不全。夫何故乎?配合未连,三五不交,刚柔离分。施化之精,天地自然。犹火动而炎上,水流而润下。非有师导使其然者,资始统政,不可复改。观夫雌雄交媾之时,刚柔相结而不可解,得其节符,非有工巧,以制御之。若男生而伏,女偃其躯,禀乎胞胎,受气元初。非徒生时,著而见之。及其死也,亦复效之。此非父母,教令其然。本在交媾,定制始先。坎男为月,离女为日。日以施德,月以舒光。月受日化,体不亏伤。阳失其契,阴侵其明。朔晦薄蚀,奄冒相包。阳消其形,阴凌生灾。男女相须,含吐以滋。雄雌交杂,以类相求。金化为水,水性周章。火化为土,水不得行。故男动外施,女静内藏。溢度过节,为女所拘。魄以检魂,不得淫奢。不寒不暑,进退合时。各得其和,俱吐证符。

以毒药能杀人,为黄芽能制姹女之譬。外丹即谓丹砂,此未详何所指也。物无阴阳以下皆物理,明为此法者,当阴阳交合为本也。

丹砂木精,得金乃并。金水合处,木火为侣。四者混沌,列为龙虎。龙阳数奇,虎阴数偶。肝青为父,肺白为母。肾黑为子,脾黄为祖。三物一家,都归戊己。刚柔迭兴,更历分部。龙西虎东,建纬卯酉。刑德并会,相见欢喜。刑主伏杀,德主生起。二月榆死,魁临于卯。八月麦生,天罡据酉。子南午北,互为纲纪。九一之数,终则复始。含元抱真,播精于子。关关雎鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。雄不独处,雌不孤居。玄武龟蛇,盘蚪相扶。以明牝牡,毕竟相胥。假使二女共室,颜色甚姝。令苏秦通言,张仪结媒。发辩利舌,奋舒美辞。推心调谐,使为夫妻。弊发腐齿,终不相知。若药物非种,名类不同。分剂参差,失其纪纲。虽黄帝临炉,太一降坐,八公捣炼,淮南执火,立宇崇坛,玉为阶陛,麟脯凤腊,把籍长跪,祝章神祗,请哀诸鬼,沐浴斋戒,冀有所望,亦犹和胶补釜,以硇涂疮,去冷加冰,除热用汤,飞龟舞蛇,愈见乖张。

丹砂木精,得金乃并,即上章姹女、黄芽之意。心赤、脾黄二章,诸本无之,未详孰是。龙虎子午,交错方位,关关以下,又以二女明药物之非种。