马克思主义关于人的本质理论
人的本质问题是马克思主义的核心问题之一，这既是人类学的共同问题，更是人类自身始终必然面对并必须回答的问题；这也是人类专家和学者，特别是哲学家、人类学家的终身使命问题。自然也成为思想政治教育不可回避的问题。
1.人类对自身本质的无限探索
人类自产生以来，从未停止过对自身本质的寻求和探索。当人类从自然界分离出来时，自我意识已经开启，人类为何而来？如何而来？人类自身与自然界有何不同？我是谁？这些最基本的问题就浮出水面，人们必须面对和回答。自那时起，人类对自己本质的探索就已开始，到今天也从未停止过。
第一，在原始社会，人们对自身本质的探索是简单朴素的探索。其一，探索的动机和目的是为了生存。在人类刚从自然界分离出来时，自身与自然界几乎是没有什么区别的。面对浩瀚的大自然，自己显得十分渺小；面对无法抗拒的大自然灾害，自己是无能为力的；遇到凶猛野兽的侵袭，自己是束手无策的；自身患上疾病，是痛苦和无法治疗的。故，当时的人类能生存下来已经十分不易了。其二，探索的途径和方法是从内向外求真。人们为了生存和自我保护，就不得不把自身的本质要求寄托于外物，以“图腾崇拜”的形式表现出来，以求安慰和保佑。这种图腾就是原始社会人们把某种动物、植物或非生物等当作自己的亲属、祖先或保护神。历史学和考古学反复证明，不同的人群有不同的图腾偶像，不同的部落有不同的象征物，不同的个体也有自身内心的图腾崇拜对象。故，原始社会人的本质就是图腾崇拜的本质。
第二，直到奴隶社会，人们对自己本质的探索才算是步入了“文明”时代，但打上了阶级的烙印。其一，智者开始了对人的本质的探索。随着原始社会末期生产力的发展和社会劳动的大分工，出现了专门的知识阶层，出现了阶级，这些智者就开始了对人类自身本质的探索和求解。从古希腊的“认识你自己”和中国的“敬畏天命”开始，人类就真正进入了认识自己本质的新纪元。其二，人的本质探索开始打上了阶级的烙印。这就是奴隶主阶级和奴隶阶级的本质在性质上的不同。奴隶主阶级有自己的人本观点和理论，他们自然认为自己的观点和行为才真正代表社会，自己的本质才是人的真正本质，而奴隶阶级只是会说话的工具，奴隶主阶级统治奴隶阶级是理所当然的。以奴隶阶级为代表的被统治阶级应有的人本本质就这样被奴隶主阶级取代了。故，在奴隶社会，只有奴隶主的人本本质，没有奴隶阶级的人本本质。
第三，在封建社会，人们对人的本质探索又前进了一大步，阶级性更加明显。其一，代表统治阶级的知识阶层对人的本质探索更加深入。人类社会进入阶级社会后，阶级分化更加明显，文明的程度更高，社会的进步更加快速，知识的获取愈加丰富，封建统治阶级的内部分工更加明晰。专门为统治阶级服务的知识阶层充当了封建政权的论证者和吹鼓手，在天人关系、人性划分、仁、义、礼、智、信诸方面，全面系统地论证了人本问题，以实现更加稳固的社会统治之目的。其二，代表被统治阶级利益的一部分知识阶层，反对封建统治阶级的人本思想和观点。随着社会的不断进步，阶级的不断分化，统治阶级内部也在不断分化和分裂，往往会分为“保守派”和“革新派”，“革新派”往往代表社会进步势力和被统治阶级的利益。在人本问题上，“革新派”坚持唯物主义的人本观，在天人合一、人性三品、理、气、道等问题上，坚持了比较正确的人本观点和立场。故，封建社会人们对人的本质的类别性和代表性的探索更加明显。
第四，在资本主义社会，人们对人的本质研究进入多元化时代。资产阶级学者，站在资产阶级的立场上，以维护资本主义制度为目的，以私有制为轴心，大力倡导个人主义。他们推行所谓“自由、民主、博爱”的人学，得出自私是人的本质之结论。一些小资产阶级学者，从本阶级的利益出发，认为人的本质是以个人主义为主要表现形式的，人应是本位主义者，人的本质是本位主义的。其他阶级纷纷站在各自的利益和立场上，得出了各种本阶级能接受的人的本质结论。马克思主义的人本学说同样产生于资本主义时代，但它本质上不同于以往的人本学说，更不同于资产阶级的人本学说，它是在继承人类文化成果的基础之上，彻底批判资产阶级和其他错误人本学说的基础上，形成的科学的人的本质学说。从关注人类的共同使命，到揭示资本主义社会压制人的本质现状，再到形成一整套关于人的本质理论，使人类社会的人的本质理论真正进入科学化时代，马克思主义的关于人的本质理论是我们把握人本的科学指南。
第五，在社会主义时期，人们对人本质问题的探索更加成熟。资本主义国家的资产阶级学者，沿着自己的研究方向不断探索，寻找资本主义国家新的道路和人学的突破口，人学学说和关于人的本质探索更加丰富多彩。一些民主主义国家的专家和学者，在借鉴其他国家人学的基础上，也形成了自己的人本主义学说，并从未停止过对人的本质问题的探索。以中国为代表的社会主义国家，始终以马克思主义为科学指南，以马克思主义人学理论为指导，开展对人学问题的研究与探索，以人为研究的出发点，以人为服务的落脚点，以全人类的幸福为宗旨，以人类的真正解放为目标，人学研究的领域愈加宽广和科学。
第六，到了共产主义社会，人类对自身的研究和探索不会停步，人学的研究领域会更加宽泛和深入，只是研究的重点会发生变化。按照马克思主义经典作家所预见的，共产主义社会是人类社会的高级阶段，国家、阶级、政党均不存在，阶级斗争也不存在，社会的主要矛盾是人与人之间的内部矛盾，整个社会的生产力、生产关系、人们的思想水平会得到很大程度的提高，人类实现了真正的自我解放，人类由“必然王国”真正进入“自由王国”。但人始终存在，有人存在，就有人学的存在。笔者以为，人学对人的本质研究应进入以思想领域和心理领域为主的时代，研究的方法应进入更加自由自觉、更加灵活多样、更加科学务实、更加美好的时代。
2.中西方人本思想的历史轨迹
中西方的哲学家们十分重视人的本质理论问题研究。从西方学者来看，从古希腊时代开始，智者就十分重视对人的本质问题的研究。
古希腊，人们对人本主义问题的探讨是从对宇宙的本质探讨开始的。米利都学派的哲学家们提出了关于宇宙本质的种种说法，如“水”“气”“无限者”等自然元素是宇宙的起源；毕达哥拉斯学派把“数”作为宇宙万物的本原；赫拉克利特将“水”作为宇宙的本原；恩培多克利则将“土”“气”“火”“水”四种元素作为宇宙的本原；德谟克利特将原子作为宇宙的本原；等等。
在这些基础上，人们对自身的本质进行着不懈的探索。关于人的学说的探讨，最早是从普罗泰戈拉、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德开始的。普罗泰戈拉大胆提出了“人是万物的尺度”之说，这是人们对自己的本质的最早关注，他说：“人是万物的尺度，存在是万物存在，不存在是万物不存在。”[1]从此，智者就从自己的研究中，把人从自然界、动物界中分离出来，把人提高到主宰万物的力量的高度，这是对传统的“神是万物的尺度”的否定。
苏格拉底提出了“道德就是知识”和“认识你自己”的人本观点。他认为，人们不仅要研究宇宙问题，更重要的是要研究人自身的问题，即要研究“虔敬”“美”“丑”“正义”“谨慎”“鲁莽”“勇敢”“怯懦”等道德知识问题。哲学的对象不是自然，而是人的心灵，是人自己。苏格拉底把人与道德联系起来，把道德与知识联系起来，提出人的道德本质问题，被后人称为“伦理学的创始人”。
柏拉图提出了“善的理念”。他直接继承了苏格拉底的“道德就是知识”的思想，建立了“善的理念”的道德体系。他认为，“善的理念”是宇宙中最高和最终目的，也是人类一切行为的目的和价值的基础，道德是“善的理念”在人们灵魂中的体现。为此，他提出了真与善相统一的“理想国”，把人分为不同的阶层，这就是统治者、军人和人民，各自地位不能改变，智慧、勇敢和节制分别是他们的不同道德标准。这集中反映了古希腊贵族阶级的人本思想和道德标准。
亚里士多德提出了“人在本性上是政治动物”的观点。他主要是用幸福论来论证这一观点。他认为人的幸福主要是过一种团体生活，这种团体就是国家，但国家不是外力作用的团体而是合目的的自然团体。追求美好的生活和幸福是人的本性，故而，“人在本性上是政治动物”。他说，人要获得幸福，其行为就要合乎德性要求，因为人与其他动物相比，人富有理性，有理性就会遵循道德准则，就会服从道德律令。
晚期希腊学者提出了“快乐即是目的”的学说。到了古希腊晚期，智者们继承了前人的理性精神，注重探索人生的目的问题，寻求“肉体的无痛苦，灵魂的无纷扰”的生活标准，先后出现了塞涅卡的哲学应把人引向德性，马可·奥勒留的“人是宇宙的一部分”，伊壁鸠鲁的“快乐即是目的”的幸福主义伦理观，要正确对待生与死，快乐和幸福就是肉体和精神共同的快乐和幸福，人的行为是自由的，等等。虽然，这一时期的人本思想是朴素的和有众多缺陷的，但为后来的人类不断探索人的本质奠定了一定的基础，开了历史的先河。
文艺复兴时期的人本主义思想。文艺复兴时期出现了人文主义运动，实际上是哲学人本主义运动，它主要是指14世纪从意大利兴起，15—16世纪在西欧国家广泛传播的思想运动，其代表人物有意大利的F.佩托拉克、G.薄伽丘、L.瓦拉、L.达·芬奇，T.康帕内拉等。在西欧国家有德国的库萨的尼古拉、荷兰的D.爱拉丝谟、法国的M.E.蒙台涅，英国的T.莫尔。他们的基本思想是：“我是人，人的一切特性我无所不有。”[2]他们所指的人是具有七情六欲的人，既是真正缺乏社会性的人，又是纯粹抽象的人。其主要观点有四：其一，享乐是人的真正幸福说。人是自然性的，人民应享受幸福，应有自然本能的生活；应有物质生活和精神生活的需要；每个人都是凡人，就应过凡人的生活；人生的目标不是死后的永生，而是现实的享受；反对宗教的虚伪性。其二，人类是“宇宙的精华，万物的灵长”。人有理想，人很伟大；人有完美和崇高的一面；要尊重人，提高人的地位，肯定人的价值，反对抬高神。其三，“想做什么，便做什么”[3]。他们提出人性解放和人性自由，反对封建等级制；有自由，人才能全面发展；人类天生是平等的，血统和门第观念是世俗的偏见。其四，传播知识，推广教育。反对愚昧主义和经院哲学；反对教会权威和神学的思辨；推崇人的感性经验和理性思维；用理性和智慧认识自然和造福人类；人类是完全会成为巨人的。
文艺复兴时期的人本主义思想又向前进了一大步，但他们提倡的人性论和人道主义，缺乏人的社会性深度，同样具有片面性和抽象性。
近代人本主义思想。近代人本主义思想主要包括16—18世纪英国、荷兰的唯物主义者，法国的启蒙主义者，以及19世纪的德国的哲学家。其主要观点是，打破神学思想，主张人是自然界的一部分，应当支配自然；追求快乐是人的天然权利和社会发展的动因；人要进行自由创造和自我解放，建立公正的社会制度。其具体观点有四：其一，“自私是人的本性”。这种观点以托马斯·霍布斯、约翰·洛克和斯宾诺莎为代表。人有自然性，也就有自我保护性，自我保护、自私自利是人的最大福利；人与人之间会为利益而纷争，甚至会残害人的生命；国家产生前，社会是无政府主义状态，要实现人们的利益，就必须订立契约，建立公共裁判者，从而建立政府和国家；追求理性指导的人就是自由人；最大的幸福和快乐是求得至善。其二，“平等、自由、博爱”。主要是以法国的启蒙学者为代表，认为人与人之间应是平等与博爱的关系，实现平等就必须要有自然法和制度性法规。其三，“自由”是意志自律，“至善”是最高目的。这主要是以德国哲学家为主要代表。社会的进步必须依靠改善理性、增加知识来实现；人的认识能力是无可怀疑的；人要无限追求自由；人有感性活动，也有理性活动；人要讲道德，要有道德责任；每个人是目的与手段的统一；人是理性与自由、真理与自由的对立与统一。其四，“爱”是人生命生存的本质。主要以费尔巴哈为代表。他自称自己的学说就是“人本学”或“人本主义”。他认为，人是有感情的存在物，人的本质就在于人同自然、人同人的统一；人是肉体与灵魂的统一；神的本质也是人的本质，不是神创造了人，而是人创造了人；人的本性是追求幸福；道德基本准则是至爱和利己主义；对人的爱是真正的宗教。
但这一时期的人本主义观点，同样是脱离社会和历史的，是类本体主义，是唯心主义的人本主义。
现代西方人本主义思想。现代西方人本主义思想可分为开创期、继承期和发展期。开创期是从19世纪中期开始，以德国的唯意志主义者叔本华和丹麦的神秘主义哲学家克尔凯郭尔为代表；继承期是指19世纪中后期，主要以尼采和柏格森为代表；发展期主要指20世纪以后的时期，其主要代表就是弗洛伊德、萨特、鲍恩、穆尼埃、马斯洛、罗杰斯等。他们的人本主义思想主要表现在以下几个方面。
第一，叔本华的禁欲主义和悲观主义。他的人本主义是通过三个命题表现出来的，而这三个命题是以唯我主义唯心论为前提的，它既反对唯物主义，也反对唯心主义；既不想从客体出发引出主体，也不想从主体出发引出客体，而是要从表象出发，引出自己的哲学观点和人本主义思想。命题一：“世界是我的表象”。他认为，世界上的一切都具有以主体为条件，并为主体而存在的性质，主体可认识一切，但不被一切所认识和理解。命题二：“世界是我的意志”。他认为，人的内在的本质的东西就是意志，意志最本质的东西就是生存意志，即生活意志和生命意志。主体是世界的支柱，是一切客观存在的先决条件。命题三：世界是悲观的世界。叔本华的哲学是悲观主义的人生哲学，他认为人的所有欲望就是生命的存在和繁衍后代及延长自己的生命。但在这个过程中充满了痛苦，因为人有欲望，欲望就是意志的力量；痛苦无边界，欲望是无底洞，人生永远痛苦；为此，人要去苦求乐，唯一的办法就是禁欲和脱离现实，从而进入“无我”的世界；禁欲可分为三种形式：自愿放弃性欲、甘愿痛苦、死亡寂灭。性欲会使人无限痛苦，必须优先放弃，这是第一步；第二步就是甘愿吃苦，在痛苦中煎熬、挣扎、绝望，再到真正认识自己，超脱自己和超脱世界，达到圣境；第三步就是要不断忏悔，在忏悔中达到安宁和极乐。(https://www.daowen.com)
第二，克尔凯郭尔的人性论。他的哲学同样是反理性主义哲学，也是反传统哲学。其一，它所界定的人的范畴是纯粹意义上的精神的人和抽象意义上的人，即是指孤独的人、非理性的人，是纯粹的主观思想者个体。其二，纯粹的个体有三种特征。一是非理性。人的个性是指人的主观意识，个人的心理体验。在体验中，人们会尝到痛苦、欢乐、欲望、恐惧和死亡的滋味。对这些体验，人们是无法用知识把握的，只能意会不可言表。这种非理性就是一种内心的体验。二是孤独性。克尔凯郭尔极力反对整体与个体的关系，他认为，个体是绝对孤立的存在，不能与整体形成统一体，否则，就不称其为个体。人与人之间，都是相互的障碍存在物，彼此之间不能来往，要保持自己的独立性。三是超越性。人与人不能来往，但可以与上帝来往。人只有在意识的最深处，孤独的个体才能与上帝谈心、对话；人只有在超越自己与上帝的关系中，才能规定和实现自己的存在，即在上帝面前才能感到自己的罪恶，感受上帝的真实存在。克尔凯郭尔认为，哲学的起点是个人，哲学的终点是上帝，这是人生的基本轨迹。人生道路分三个阶段：享乐阶段、道德阶段和宗教阶段。享乐阶段，人只能在物质和精神两个层面得到一时的满足，便会陷入无限的痛苦与烦恼之中；道德阶段是人的禁欲主义和道德责任心处于支配地位的阶段，但这个阶段人是处在以理性为主的阶段，不能认识到人的真实存在；到了宗教阶段，人才能真正认识自己，才能摆脱苦海进入得救的阶段。人生就是一种选择，必须“非此即彼”，才能自由和自我，这必须靠最后信仰的力量来解决。
第三，尼采“重估一切价值”的人本主义思想。尼采是叔本华唯意志论的直接继承者，但不同意叔本华的悲观主义，提倡全新的意志主义，一切要回到“自我”上来。其一，他崇尚权力意志，否定“生存意志”的存在。他认为生存意志是一种消极的意志论，是否定人的存在，生命就是权力意志，他提出要用“权力意志”代替“生存意志”。生命永远是超越自己的存在，他认为，生命不能满足于自身，要高于自身；生命要有向上追求的力量，这是生命的核心力量；生命的本质就是同化和征服异己者和弱者，权力意志就是这种同化的力量。同时，权力意志是人的生命的一种注解。扩大自身、超越自身之力就是生命的本质，人的真正本质就是视其能否真正超越自己，能真正支配自己。其二，关于“超人”的观点。尼采认为，超人是衡量一个民族优劣的价值尺度，也是人类的远大目标。“超人是大地的意义”，“超人”意识是人类的一种本性，人们之所以信上帝，是因为上帝有超人的品质，上帝死了，谁填补这个空白，那就是“超人”，由他来代替上帝的位置，“超人”是超越弱者、支配世界的人。“超人”不仅能超越自己，也能超越他人，特别是弱者。“超人”可支配世界的命运和人类的命运，是不脱离群众，深知人间痛苦，具有独立思考能力的人。其三，批判传统道德。他认为传统的道德是造成人们“谦逊”和“驯服”的劣根性的根源。那些道学者都是正人君子，是虚伪主义者的象征；世俗道德的所作所为实质是灭绝人性的罪恶活动；基督教把世界分为“此岸”和“彼岸”两个世界，是不真实的，实际上世界只有一个真实的“此岸”世界；世俗道德提倡博爱和无私，实际上压制了人的个性发展。人必须信赖自己，依靠自己，自己求得生存和发展，勇于创新和破坏，来承担人类的伟大使命；自私和自爱是人的本性，有自私，才能有自乐，有自爱，才能爱他人，“无私”在人间是没有的。
第四，伯格森的反理性主义的人本主义观点。伯格森是一个典型的人本主义问题上的绝对主义者，即是一个非理性主义者，一切靠感觉来认识事物，最后必然导致不可知论的产生。其一，生命冲动是万物的基础。他认为宇宙中一切事物均是因为生命的冲动与创造，从某种意义上讲，生命冲动就是非理性活动的“自我”；生命冲动不受任何条件的限制，它是偶然的、盲目的、任意的生命的自然过程，不受规律支配，不是一个实体性存在，没有量的规定，而是只有质的飞跃。实际上，伯格森的观点是一种直觉主义。其二，关于“直觉主义”。他认为，直觉就是一种纯粹的感觉，就是一种感应，这种感应就是内心的一种纯粹的体验，在超越经验和理性的基础上，达到绝对的认识。事物没有纯粹的运动的存在，真正的存在不是事物，而是人们的行动。实在的东西是一种倾向、一种流动和可变性，只有人们的内心体验，才能把握这种流动性和可变性。其三，关于“反理性主义”。伯格森是反理性主义和逻辑思维理论的典型代表。人们认识事物不能靠理性，只能靠直觉来认识事物，理智的形式如概念、符号、方法都是静止的存在，是有缺陷的，不能认识事物的本质和真理。他认为，概念是人为制造的一种符号，是靠不住的；分析和综合的方法是一种外在的、间接的方法，不是内在的方法，是靠不住的。因此，感觉或直觉的体验，才是人们认识事物的真正途径和方法，体验就是一切，这就使得伯格森否定了绝对真理与相对真理关系，滑向了形而上学和不可知论的泥坑。
第五，弗洛伊德的“性本能理论”。弗洛伊德把哲学应用于临床医学，在继承了叔本华人本论的基础上，形成了自己的性本能的人本理论。其一，他认为人的本质来自人的潜意识，而非客观世界。他所指的潜意识就是指叔本华的“无意识的意志”。所谓潜意识就是指被压抑的、当时直觉不到的本能欲望和经验，即是一种未被觉察的心理过程，它是人的心理结构的核心，也是人的真正的精神实质。它的最大特点是：原始性，即儿童性的原来思考法则；主动性，即具有很强向上的生长力量，随时在现实中会表现出来；非逻辑性，即因原始而乏因果连贯性；非道德性，不顾道德原则的规定，只以自我实现为目的；非语言性，即达不到用准确的语言来表述，而用各种非语言的形式表现出来。其二，性本能理论。这是弗洛伊德的全部人本理论的核心。他认为，人的全部活动都是由人的性本能驱使的结果，性本能的冲动就是“里比多”，“里比多”的表现形式，不仅是生殖活动，还有如唇舌、乳房、肌肉皮肤的触摸等形式。在此基础上，他把人的个性分为三种形式。一是“本我”。“它是最原始的，与生俱来的无意识的心理结构，它充满着被压抑的本能、欲望和冲动，它遵循‘快乐的原则’，强烈寻求发泄和满足”[4]。二是“自我”。“自我”是一种意识结构，它代表理性和常识接受外部世界的现实要求，它根据现实原则行事，主张克制，但不否定本能的要求，即它既要满足“本我”的要求，又要使之符合“现实”，调节二者之间的冲突。三是“超我”。“‘超我’是一个根据社会行为标准和要求在人的内部世界中起作用，并由父母和师长指示所形成的心理结构”[5]。它靠“良心”和“理想”来实现人的愿望。弗洛伊德的这种人本理论实际上把生理学、医学与哲学混同为人本学说。
第六，萨特的“人学”观。萨特反对西方传统哲学，认为以往的哲学把思维和存在作为哲学的基本问题，永远争论不休，停留在大道理和抽象的水平上，离开了人的实际生活，应该改造和否定。其一，他认为真正的哲学是“人学”。哲学就是人学，他研究“人的存在”和“人的意识”。其二，人的问题是哲学的基本问题。他认为，以往的唯物主义把物质世界作为哲学的出发点，唯心主义把抽象的精神作为哲学的出发点，都未能涉及人的问题，贬低或遗忘了人的地位和本质，所以，哲学就是要研究人，关心人。因为，人的存在不同于其他存在，人有愿望、有理想，可以肯定自己，也可以否定自己。其三，人的存在是孤立的个人存在。每个人都有自己独立的存在，构成自己的特征，这就是人的个性和本质。每个人都在与社会各种现象发生关系，在人与人之间打交道，但这种关系是以一个人以客体的形式存在为前提的。其四，人的存在是个人意识的存在。他认为，人的存在也离不开物质性，但人的存在主要是意识性的存在，这种意识性是以物质与意识对立为前提的，是一种“二元性”的存在，是一种纯粹的意识活动，不需要任何中介性条件，就可以发生和超越自身达到客体。他认为，只有他的这种意识，也才能把主体和客体真正地统一起来。
萨特的这种“人学”研究观点是值得借鉴的，但他的纯意识性观点，实际上是一种唯心主义的观点。同时他认为人是一种绝对的存在物的观点、绝对自由的观点，都是片面的。
第七，鲍恩、穆尼埃的神学人本主义。随着西方的人本主义思想的发展，又渗透着宗教神学的色彩，把人的本质与上帝挂钩起来进行研究，这就出现了美国的鲍恩和法国的穆尼埃的神学人本主义或人格主义。其一，神学人本主义或人格主义的基本特征。“认为人的自我和人格是首要的、‘至高无上’的存在，是一切存在物的本原和核心；人格是一种具有自我创造和自我控制力量的自由意志；每一个人的人格都是独立的，却是有限的，他朝向一个无限的人格——上帝，上帝是每一有限人格的理想和归宿；人格是一种道德实体。内部存在着善、恶、美、丑等不同价值的冲突，这种冲突是一切社会冲突的根源，而要解决这种冲突，就必须信仰上帝”[6]。其二，把论证上帝的信仰作为其理论基石。他们一方面强调人格是独立的、自由的，是有限的一种精神性实体，不受外界的影响和制约；另一方面，他们又指出，个人及其经验世界是由于上帝才能得到统一。个人人格是按照上帝的人格构建的，因为上帝的人格是最完善的人格。其三，伦理问题和社会问题是人格主义的核心问题之一。人格是一种精神实体，即伦理实体，整个世界的人格结构是一种伦理结构。社会的矛盾是一种伦理冲突，所以，要解决矛盾，就要从人的“精神的自我修养”和“道德的再生”中使人们的个人人格和上帝的人格融为一体，最终使人们信仰上帝，皈依宗教。
第八，马斯洛、罗杰斯的人本主义心理学。二位是美国著名的人本主义心理学家。他们认为，人本主义研究应重视人的价值和人格的发展，要从主观世界的角度研究人，要从人的动机出发研究人。人的本质是善良的，人是具有可塑性和可教育性的。其一，马斯洛的动机人格需要理论。他认为，人的需要是多方面的，需要是人的内在价值体现；人高于低级动物，它具有创造性；人性是善良的，具有建设性特征，只有本性受到挫伤和侵害时，才会表现出恶。为此，他提出了人性中的需要层次论和自我实现论，人的需要分五个层次：生理的需要、安全的需要、爱和从属关系的需要、尊重的需要和自我实现的需要。自我实现的需要包括求知、审美和创造三个层次。只有实现人的全部潜能，只有实现人的全部价值，人才能成为自由、健康、无畏和具有经验的人。其二，罗杰斯的人格结构理论。主要是指自我观念和自我实现。自我观念是人格形成、发展和改变的基础，是人格能否正常发展的重要标志，但会在“社会我”和“理想我”中出现矛盾。“自我实现”包括三点内容，一是自我实现是人格中的唯一动机；二是要达到自我实现，要注意引导和协调，达到自我恢复和谐；三是人与人之间要无条件地、真诚地相互关怀。只有这样，人才能成为机能健全的人、成熟的人和完善的人。
第九，西方马克思主义的人本主义观点。西方马克思主义产生于20世纪20年代，从20世纪60年代起开始在西方发达资本主义国家流传，注重社会运动，注意研究人与人的关系、人与自然的关系。西方马克思主义可分为人本主义的西方马克思主义和科学主义的西方马克思主义。人本主义的西方马克思主义有，法兰克福派的弗洛伊德的马克思主义和存在主义的马克思主义，其代表人物有德国的哲学家霍克海姆、阿多尔诺、马尔库塞和弗洛姆等。他们认为，弗洛伊德重视“里比多”，但忽略了社会环境和社会文化对人的作用；马克思发现社会经济对人的影响，但他只重视人的理性方面，忽视了人的非理性方面。他们主张用弗洛伊德理论来补充马克思主义，但最后他们也抛弃了马克思主义，走向了弗洛伊德主义。
现代西方人本主义思想的流传。其一，美国青年开始接受“自由主义哲学”。第二次世界大战前，美国的哲学思想是混乱的。20世纪50年代以后，各种社会矛盾更加突出和集中，青年思想、心理发生很大的变化，消极、恐惧和焦虑使得青年人渴望自由，于是，存在主义作为一种哲学就在美国流行起来。海德格尔和萨特的著作被翻译，各大学开设存在主义课程。美国的青年在社会中，表现出复杂的心理和情绪：他们渴望知道生活的意义，但又面对着复杂的矛盾甚至死亡的威胁；他们对现状不满，但又不懂暴力、灾难、道德堕落与资本主义制度的关系；他们不懂道德的意义，把一切社会矛盾归咎于科学技术，走向反科学、反理性的道路。其二，日本掀起了“萨特热”。在1899年前后，尼采的思想开始进入日本，紧接着克尔凯郭尔的存在主义思想又传入日本，被一部分知识分子所接受，20世纪20年代，存在主义在日本大肆流行。其三，西方人本主义和存在主义在西方一些国家流传。当时在法国、西班牙、奥地利等国，大量流传着人本主义和存在主义，它们影响和改变着人们的生活。后来又出现了新的存在主义和结构主义，如马尔库塞和阿尔都塞的结构主义等。
现代西方人本主义思想在中国的流传。西方人本主义思想和其他文化形式一样，也是在五四运动前后传入中国的，大致经历了四个阶段。
第一阶段，20世纪30年代开始思想的引进和传播。这一时期主要是引进唯意志论和生命哲学两个学派，王国维在1904年就开始写文章对叔本华、尼采和柏格森等人的思想进行引进和传播，他尤其崇拜叔本华的悲观人本主义思想。1919年前后，鲁迅、郭沫若、茅盾、郁达夫和徐志摩等人开始传播尼采的反抗世俗的人本主义思想，1927年后，他们又接受了马克思主义。在这一阶段，对唯意志论传播最突出的就是蒋介石的“力行哲学”和陈铨的“战国策派”，同时，胡适和张君劢对柏格森的生命哲学也进行了一定程度的研究和传播。
第二阶段，20世纪中叶进入了对思想的研究探讨阶段。中华人民共和国成立后，随着科学的进步和文艺思想的活跃，对哲学的研究也进入百家争鸣阶段。20世纪60年代，许多高校开设了“现代外国资产阶级哲学批判”等课程，系统评价西方各种哲学流派，人学思想也被列入重点研究对象。存在主义、唯意志论、实用主义的原著也被翻译和介绍到中国并进行了有组织、有计划的研究，探讨逐渐深入。但“文化大革命”开始后，对西方哲学的研究又处于停滞状态。
第三阶段，20世纪80年代研究出现了大震荡的局面。十一届三中全会以后，我国的对外开放加快了步伐，政治、经济、文化得到了繁荣和发展，思想领域也得到了可喜的变化，对西方哲学研究成果的丰富就是比较突出的表现。各种学会开始成立；一些高校具体开设了“现代西方哲学”“存在主义”“西方马克思主义”等课程，有的重点大学还设立了硕士点和博士点；出版了许多教学和研究成果。但与此同时也带来了一些不容忽视的问题，这就是在社会上特别是在高校出现了“尼采热”“萨特热”和“弗洛伊德热”，许多青年成了他们的崇拜者，此外还出现了“性本能论”“绝对自由主义论”“个人主义”和“无政府主义”等影响青年人思想健康发展的不合时宜的意识形态结论，值得我们思考、总结和反思。
第四阶段，20世纪以后进入反思和理性“礼遇”阶段。经过改革开放和国内综合改革，“两手抓，两手都要硬”的思路已经在思想建设和经济建设领域得到了充分论证和认可。特别是到了今天，中国特色社会主义理论已经较完善，生产方式的发展已经成熟。坚持四项基本原则，坚持“四个全面”，坚持“五大发展理念”，实现“两个一百年”的奋斗目标，全面实现小康社会的理想，实现中华民族伟大复兴的中国梦已经深入人心，中国在国际舞台上的地位日益提高。我们对西方哲学和人本主义思想，同样持理性的分析、借鉴、批判、扬弃的态度。这就是要在引进西方哲学和人本主义时，必须按照马克思主义的观点、立场和方法，进行深入、细致、科学的分析和研究；要按照我党一贯倡导的“由表及里”“去伪存真”“去其糟粕，取其精华”的原则，去对待西方哲学和人本主义，不断开拓马克思主义中国化的光明道路。
3.马克思主义的“以人为本”思想和理论
马克思和恩格斯一生都在关心和关注人的本质问题。从某种角度讲，马克思主义学说就是人本学说，马克思主义学说就是关于人类解放的学说。概括起来，马克思主义关于人的本质学说，主要表现在以下几个方面。
第一，人首先是自然性的人。马克思和恩格斯认为，人首先是自然性的人，在这点上，人与其他动物没有本质的区别，也就是说，人同样是肉体性的存在，有血液、肌肉、骨骼和各种自然生命的循环系统，在衣、食、住、行等自然生活方面只是与其他动物在方式上不同而已。这也是人最基本的特征，也是人之所以是人的基本前提。
第二，人的本质是一切社会关系的总和。马克思主义经典作家在批判继承前人关于人本主义观点的基础上对人的本质进行了经典性的概括和总结。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中首次提出，人的本质是一切社会关系的总和。以往的哲学家只看到人的本质的现象一面，看不到本质的一面，只认识到感性的存在，没有注意理性和实践的观点，这是他们的最大不足。马克思最终把人的本质落脚到人的社会性上，落脚到人的社会关系上。马克思认为，人的本质不是从自然性体现的，而是从其社会性中体现出来；从社会关系中的经济、政治、思想、文化的综合关系中来看人的本质，从人的社会性关系中揭示人的本质。可以说，在马克思之前，没有哲学家这样明确过人的本质观点。从此，关于人的本质问题就得到了较彻底的解决，回到了人的本质问题的科学轨道上来。
第三，关于资本主义社会人的本质异化问题。生活在资本主义时代的马克思和恩格斯，把人的本质问题放到资本主义制度和社会生产方式中进行考察，提出了人的本质异化问题，特别是在《1844年经济学哲学手稿》中进行了系统而精辟的总结。这就是，工人阶级在为资本家劳动的过程中，劳动产品的异化、工人阶级本身的异化、生产过程的异化，最终把自然界异化出去，把人本身、把人的生活技能、把人的活动都异化出去，其结果是，人的生活被异化成了非人的生活，人被异化成为非人。马克思认为，这就是由资本主义的私有制本质决定的。私有制使得人与人之间出现不平等，资本家代表资产阶级占有生产资料，掌握着国家机器和上层建筑的主动权，工人阶级始终处在受压迫和被剥削的地位，在生产过程中，使自己的本质出现了异化的结果。马克思关于人的本质异化理论一直指导着后来的哲学家们不断探讨人的本质，后人几乎无法超越马克思的人本异化理论。
第四，人的本质应体现为最大限度的全面发展。以马克思和恩格斯为代表的马克思主义者十分重视人的全面发展，也提出了人的全面发展理论。马克思关于人的全面发展理论是在批判地继承欧洲空想社会主义者关于人的全面发展的理论基础上，形成了自己的关于人的全面发展理论。马克思在自己众多著作中都谈到了人的全面发展问题，在《共产党宣言》中马克思就讲到了社会个体的解放和人类的整体解放与人的全面发展的关系，私有制，即资本主义制度限制了人的全面发展，阶级矛盾的存在限制了人的自由与发展，只有消灭了私有制，才能讲人的全面发展。恩格斯在《英国工人阶级的状况》中，尖锐揭示了资产阶级对无产阶级的剥削状况和潜在的阶级对立状况以及资本家阶级对工人阶级压迫的残酷现实，资产阶级限制和剥夺了工人阶级的自由与发展，阶级矛盾十分尖锐。马克思、恩格斯在《资本论》中通过对资本主义社会生产方式的论述，系统深刻地揭示了资本主义社会的所有矛盾，揭示了无产阶级受压迫和被剥削的地位与现实，说明了资本主义社会限制和压迫了工人阶级，不消灭私有制，无产阶级和所有受压迫阶级是无法真正发展的。马克思和恩格斯在《从空想社会主义到共产主义的发展》经典著作中，批判了空想社会主义者，全面论述了社会主义乃至共产主义社会的发展和人的发展理论，揭示了无产阶级的前途和命运，只有公有制下的社会主义和共产主义社会，才是人的全面发展的真正保障。在这些经典中，马克思和恩格斯讲人的全面发展，主要是讲人在德智体诸方面的真正成长和发展，主要是讲人们在生产劳动过程中的能力提升和发展，是讲在整个社会中的所有劳动者的全面发展等。后来列宁在《青年团的任务》等著作中提到人的全面发展，重点强调的是人们在社会生产劳动中的成长锻炼与发展。毛泽东在自己大量的著作中倡导青少年在德智体诸方面的发展，强调人们在生产劳动中全面发展，并把它上升到教育方针的高度来讲人的全面发展。邓小平强调毛泽东的关于人的全面发展与成才，并要面向未来地全面发展。江泽民强调人们综合素质的提高与人的全面发展。胡锦涛同样再次强调邓小平和江泽民关于人的全面发展理论和人们综合素质提高的观点。习近平讲全面实现小康社会，讲中国梦，讲“四个全面”战略和“五大发展理念”。要求提高中华民族的综合素质，实现人的全面发展。
第五，人的真正解放。马克思主义关于人的解放理论是马克思主义的重要理论之一。早在国际共产主义第一个组织“共产主义同盟”成立时的第一个宣言——《共产党宣言》中，马克思和恩格斯以“宪法”的形式明确指出，人类只有解放自己才能真正解放全人类，说明了人类真正解放过程中个体与整体的辩证关系。在《1844年经济学哲学手稿》中，全面分析人的本质时也指出人的解放的目的是为了人的“自我”解放和“他我”解放，从人的本质异化中实现人的“挣脱”和解放，从“必然王国”走向“自由王国”。马克思和恩格斯在总结巴黎公社革命斗争时指出，这个斗争就是要消灭剥削制度，进行公有制的社会主义革命与实践，追求人类的解放。在关于共产主义的一系列论述中，同样充满了关于人类解放的观点和制度层面的设计，为人类社会的发展指明了方向。列宁在《国家与革命》中，论述了国家的产生和本质，但目的还是要推翻私有制和旧的国家体制，建立社会主义国家体制，从体制和机制的角度真正解放人类，走向幸福的世界。包括后来列宁在论述社会主义的有关基本问题时所涉及的许多问题都与人的真正解放有直接的关系。斯大林在参加反对沙俄的斗争过程中，积极深入工农实践，掌握了大量的第一手材料，在与反动阶级集团进行坚决的斗争中写了大量的文章，这样的革命运动，目的同样是为了消灭旧的剥削制度，解放工农群众。毛泽东在新民主主义革命时期，在《湖南农民运动考察报告》中，揭示了旧中国农村农民阶级队伍的情况，目的是要解放中国的农民阶级，实现阶级力量的转变。在《论持久战》中，毛泽东系统科学地分析了抗日战争的形势，在论述抗日战争三个阶段的战争规律中实现了中华民族的解放，彻底打败日本帝国主义，也是在这三个阶段的转移过程中不断实现了中华民族的解放。在《新民主主义论》中，毛泽东全面论述了新民主主义革命的性质、阶级队伍、革命的前途和目标、革命的道路等本质性问题，目的是为了号召全中国人民，夺取新民主主义革命的胜利，解放全中国，从而彻底解放全国各族人民。