从露台、舞楼到神庙剧场的多样发展
神庙考古最引起人们兴趣的，就是位于正殿之南的演戏之台。虽然，宋代舞台早已不可亲眼目睹了，但是天僖四年（1020）《河中府万泉县新建后土圣母庙记》，碑阴提到的“修舞亭都维那头李廷训等”[1]；元丰三年（1080）《威胜军关帝侯新庙记》，碑阴里的“舞楼一座”[2]；建中靖国元年（1101），《潞州潞城县三池东圣母仙乡之碑》的“创起舞楼”之事[3]，三通宋碑及高平王报村二郎庙金大定二十三年（1183）的舞楼实物，仍可成为我国神庙剧场在11世纪至12世纪就已经正式形成的铁证。这期间，随着宋元以来戏剧艺术的繁荣发展，神庙祭祀也由原本只演歌舞，进而献演队戏和歌舞戏，又进而演出新兴的杂剧。不同艺术形态、艺术层次的不同需求，促使神庙先建月台，再造露台，紧接着建造了有顶盖、有前后台区分的戏台。于是，由简单的露台到壮丽的舞楼，再到后来明清神庙剧场的多样发展，清晰显示了中国戏曲蓬勃而又曲折的发展历程。
1 神庙戏台的名称初无定准，仅在山西碑刻所见者就不少于30种。诸多名称所指代的客体在建筑形制上有无分别，名称的约定俗成或者确定是否只是出于当时、当地的一种习惯，还是另有别的什么原因，这些都是应该搞清楚的。
舞亭。北宋天禧四年碑有“修舞亭都维那头”的姓名，阳城北崦山白龙庙金明昌壬子（1192）《复见显圣王灵应碑》有“忽有大蛇……引首上东庑，延及门里，下舞亭”之记[4]。此称后世也不断出现，如临汾尧陵乾隆五十二年（1787）《重修尧陵殿宇碑记》：“东西厢房六，牌坊一座，舞亭三间。”[5]
舞楼。这是碑刻里最常见的名称，早在宋元丰三年沁州碑、建中靖国元年潞城碑，就已经存在。此后充斥于各地及历代的神庙碑刻中，兹不赘述。
舞厅。元至元八年（1271）万泉（今万荣）太赵村稷王庙，立有“舞厅石”，其西景村东岳庙元至正十四年（1354）石碣也有“岱岳庙内舞厅”之记[6]。
乐厅。临汾魏村牛王庙清光绪二十四年（1898）重刻《牛王庙元时碑记》中，有“乐厅雄丽”一节[7]。此元建戏台今日犹存。
舞庭。沁水县下格碑村圣王庙，元至治二年（1322）《圣王行宫之碑》：“继乃先之功，修建舞庭一座。”芮城县元大德元年（1297）《芮王庙记》碑：“献有殿，舞有庭，戏有台。”[8]这两座戏台俱已毁灭。
乐亭。至元十二年（1275）王恽《平阳路景行里新修岱岳行祠记》中，有“下至作乐有亭”一语。延祐三年（1316）襄陵《重修卧龙祠记》，也有“傍乐亭之未逮”句可证[9]。
乐楼。这也是较为普遍的称呼。河津市连伯村后土庙，明景泰元年（1450）《重修后土禹稷庙记》：“重修正殿三楹，香亭一座，献亭五楹，乐楼三楹。”此明代戏台已被拆除，现在原处又建了一座新台。
乐庭。河津市连伯村后土庙，万历十八年（1590）《连伯里重修后土庙底创》：“殿前香厅一间，献庭五楹，乐庭三楹。”[10]此与上文所言，是同一座戏台，可见称楼称庭并无定准。
舞榭。长治县五龙庙元至正三年（1343）《有元潞州知州张公重修会应王庙记》，有“舞榭腾丹雘之妆”一节[11]。庙并戏台俱毁。河津市真武庙康熙四十年（1701）《重修玄帝庙记》：“由太和殿而享堂，而舞榭，而东廊、道院，咸灿灿然。”[12]
乐舞楼。沁水县郭壁村崔府君庙万历四年（1576）碑：“中为拜堂，次乐舞楼。”[13]此乐舞楼今日仍存，是一金元风格的戏台。
乐舞亭。明隆庆四年（1570），《泽州周村镇重修庙祀记》：“中为礼拜殿，南为乐舞亭。”[14]现存戏台已是清代遗构。晋城府底村《玉皇庙重修记》碑：“其台榭、丹墀、乐舞亭，靡不焕然丁新。”[15]此乐舞亭的柱础尚存庙内。
乐棚。阳城县下交村文昌庙，康熙三十五年（1696）有《创修乐棚碑记》[16]。庙并戏台俱已不存。
歌台。沁水县郭壁村关帝庙，道光二十二年（1842）《补修大庙记》：“大门上正中歌台。”[17]其歌台今存，为山门舞楼形制。
演戏台。泽州周村镇《重修土地祠文》：“东西上为看楼，下为憩所，南改为演戏台。”[18]此庙并戏台也已不存。
戏楼。这是明末清初才流行的称呼。武乡县南山神祠万历三十四年（1606）《重修佛神殿记》：“因缺而加增者，则有若各殿廊房、□角道并戏楼等处。”[19]同县还有下合村娲皇庙崇祯三年（1630）《重修娲皇圣母庙廊房创建戏楼碑记》，平顺县西青北村禹王庙崇祯四年《新修戏楼布施碑记》，襄垣县傅村成王庙乾隆十四年（1749）《周成王老爷神庙重修戏楼碑记》，潞城李家村观音堂乾隆二十三年（1758）《观音堂创建戏楼碑记》[20]等等。据此可知，戏楼之称始于明末而流行于清初。
乐舞台。武乡县下合村娲皇庙，乾隆二十六年（1761）《重修娲皇圣母庙碑记》：“正殿、两廊、灵官庙、乐舞台、左右耳房并钟鼓楼，俱已更新。”[21]其崇祯碑已称作戏楼，至此又叫乐舞台，可见亦无定准。
乐台。屯留县寺底村亚岳庙光绪十六年（1890）《重修社庙碑记》：“中社乐台已及颓废。”[22]此庙并戏台至今都保存完好。
献楼。介休后土庙明正德十四年（1519）有《创修献楼之记》[23]。该戏台今存，为远近闻名的庙内过路台。
歌舞楼。长治县西长井村灵泽王庙，乾隆五十六年（1791）《重修灵泽王庙碑记》：“又建马王殿、瘟神殿、歌舞楼并钟鼓二楼。”[24]戏台完好。
歌舞台。见高平谷口村济渎庙，嘉庆七年（1802）《增补庙宇神池改作歌舞台碑记》[25]。戏台建在庙外，保存尚好。
演亭。高平庄里村炎帝上庙嘉庆七年（1802）《修坡碑记》：“当其演亭之修，也有人曰：‘戏房垣塘以及坡岸并为举之。’”[26]戏台完好。
舞殿。万荣县贾村后土庙，康熙五十三（1714）年立、光绪二十八年（1902）补记的《重修后土庙碑记》：“历补献殿、舞殿三间。”[27]称戏台作舞殿的，所知仅此一例。
乐楼台。阳泉市苇泊村岳渎庙，有光绪十八年（1892）《重修庙宇新建乐楼台碑记》、《重修天齐庙并新建乐楼台碑记》两通碑刻。[28]既称楼又称台，也很罕见。此戏台木雕华丽，保存完好。
戏厅、戏亭。蒲县城关真武庙，乾隆四十年（1775）《修建戏厅碑记》：“为建立戏亭之费，脱产六十千正（整），寄之典铺，每岁收以为演戏之资。”[29]碑题作戏厅，而碑文写作戏亭，可见厅、亭二字的使用，也有较大的随意性。此戏台今已不存。
山门戏台。长子县关街村天凤寺，道光二十二年（1842）《重修天凤寺碑记》：“泊山门戏台，阅四载而完工。”[30]戏台今存。
山门乐楼。盂县藏山神祠嘉庆四年（1799）《重修记略》：“由是而正殿、双烈祠、廊房、配室、山门乐楼，一切台基阶砌……俱仪次完整。”[31]这是一座山门过厅式戏台，保存完好。
山门乐台。介休市张壁古堡，康熙五十年（1711）《关帝庙重建碑记》：“修建山门乐台三楹。”[32]此乐台今日仍在使用。
山门舞楼。泽州县泊南村三教堂，嘉庆四年（1799）《重修三教庙碑记》：“次又愤然努济，以成山门舞楼。”同县南石店村，清咸丰六年（1856）亦有《虫王庙新建拜殿重修山门舞楼看楼记》一通[33]。此与上述山门乐台、山门戏台是同一种形制，至今都还保存良好。
南楼。金大定二十八年（1188），平遥《大金重建超山应润庙记》碑中“葺弦歌之南楼”[34]。此因与正殿建在同一中轴线上，位于正殿之南而称之，故其弦歌也就包括当时的院本。后世碑刻也有称戏台为南楼的，如高平故关村炎帝庙明崇祯十六年（1643）《创修演奇楼碑记》，碑中写道：“欲纠众创修南楼三间，以为演奇地”[35]。显然，碑题之“演奇楼”就是碑里的“南楼”。前者表义，是其戏台的雅号；后者则表方位，是此戏台的俗称。“演奇楼”匾至今仍然悬挂在这座神庙的舞台上。
神庙戏台诸多名称中，表现艺术性质的词素是乐、舞、歌、戏等字，表现建筑特征的词素是厅、庭、亭、楼、台、殿、榭等字，强调表现方式的词素则是献、演等字。其中乐、舞、歌用在碑刻里，经常是些广义的概念，一般都包含戏剧在内。特别是“乐”字，具体指散乐，自元代开始各地习惯用指杂剧，如晋南洪洞县水神庙里的元代戏曲壁画，就题为“大行散乐忠都秀在此作场”；万荣孤山风伯雨师庙元代柱刻，也有“大行散乐人张德好在此作场”等字。碑刻用以包含戏曲并不奇怪。
乐、舞、歌狭义地专指戏曲，碑刻也有例证。如永济黄营村九郎神庙，清嘉庆《重修戏楼碑记》云：“兹庙戏楼自乾隆十三年重修，于今六十余年矣……而今而后，歌则于斯，舞则于斯，格神怡人，咸在于斯。”[36]这里的歌舞即专指戏曲无疑，因戏曲“唱念做打”，除道白之外其余原本就是一种装扮性的歌舞，据而称之，于理亦通。再如蒲县东岳庙乾隆十七年（1752）《昭兹来许》碑说：“土人每岁于季春廿八日献乐报赛，相沿已久。嗣因所费无出，久将废坠，爰公募银二百两付之典商，岁生息银三十金，以为献戏之资”[37]其“献乐”与“献戏”当是一个意思的两种说法，在这里，乐就是戏，除此之外恐怕不能再作其它理解。
有人说，元以前的碑刻几乎不提戏、剧，是作者——士大夫们有意贬损之。这有可能。但从另一方面理解，也可以说他们中的某些人是在有意地拔高戏曲，因为一旦认定戏曲原本就是装扮的乐、舞、歌，那么它的登台表演也就应该符合历代官府遵行不悖的祭祀传统，符合儒家提倡的礼乐观，既合法又合道，还有谁来反对呢？当然，后世戏曲独立存在的价值日益显明，社会及文化地位不断提高，民间用以祀神再也不必担心什么，于是就开始径直地称呼其台为戏台、戏楼了。戏楼之称广泛流行于明末清初，也就反映出戏曲已被当时社会普遍接纳的事实。
应当说，神庙戏台的命名，实际上反映了当时、当地人们的审美观和文化理念。因为构成名字的词素的选择是有倾向的：想突出戏曲的礼乐性质，即冠其台名以“乐”字；倾心于戏曲艺术的动作之美，则冠以“舞”字；倘若认定戏曲毕竟以唱为主，唱最迷人，那就冠以“歌”字。至于称它为“献楼”者，与谓之“演台”者相比较，显然更能表现其宗教信仰的虔诚。同样的道理，乐舞楼、乐舞亭、歌舞台等综合性的称呼，当初也必有其观念上的缘由。
从形制规模上讲，戏台称“亭”，原本可能因其四面可观；称“庭”或“厅”，可能因为它已经能从三面观看。这是字的本义表明的。但因亭、庭与厅音近，于是各地逐渐有了自己的习惯叫法。这些习惯成自然的戏台之称，愈到后来就愈失去了它所包含的建筑形制上的意义，而在具有一定的礼仪性、审美性的基础上又有很大的随意性。有时甚至是想怎么称呼就怎么称呼。例如阳城北崦山白龙庙戏台，金代称舞亭，而元大德间还是那座台子却叫舞庭了[38]。其下交村成汤庙戏台，嘉靖十五年王玹碑刻称作乐楼，而同年同月李瀚作《重修正殿廊庑之记》时则称舞楼[39]。太谷县阳邑村净信寺，天启二年（1622）《补修阳邑镇净信寺碑记》有“乐亭一座”，至道光六年（1826）《重修静信寺碑记》里，又改口作戏楼[40]。由此可见，除非那些名为山门戏台、山门乐台、山门舞楼的戏台，还可以知道舞台置于山门之上，其余名称早已不能反映各自形制上的实际特征了。
由于神庙戏台一般都建在低于正殿的地方，所以它的台基都必须有所增高，才能使神“看戏”方便，此即楼、台、榭等字出现在戏台名称里的原因。其实除了山门舞楼和极少数的二层戏台以外，其余的都是台、榭而不是楼，一定要以楼来称呼它，则正反映了古人普遍存在的愈是高大就愈是壮美的建筑审美倾向。
2 三通宋碑虽然都提到舞亭或舞楼，而未提露台，但从时代先后的次序上讲，露台原本是出现在舞亭、舞楼之前的。《尚书·泰誓上》：“宫室台榭，陂池侈服。”注云：“土高曰台，有木曰榭。”[41]《尔雅·释宫》：“有木者谓之榭。”注：“台上起屋。”[42]露台最大的缺陷，就是还没有木结构的大屋顶，不适应戏剧艺术的表演需求。故当宋金杂剧院本繁荣之后，虽然仍有“露台子弟”到处作场，但在神庙里人们还是决定“台上起屋”，遂创建了和神殿相对应的舞楼或舞亭。
事实上，幸亏晋南侯马金代董氏墓群、稷山段氏墓群出土了一些舞楼模型，模型上还有四个或五个正在作场的戏俑，此与宋金杂剧每场四人或五人及各个角色的有关记载完全吻合。否则的话，人们很可能要为此宋碑里的舞亭、舞楼争论不休。也许会有人坚持认为，神庙舞楼就是祭祀献演歌舞及奏乐之楼，如其字面上所昭示的那样，而无法证明其中已有杂剧演出。历史文物最大的优势，就在于它可以无言地制止某些问题的长期争论。现在可以确信，宋碑以下一切神庙碑刻所记述的舞楼、乐楼、歌台等，本质上都是戏台，这一点再也毋庸置疑。因此，万荣县桥上村后土庙宋代李庭训等人，就是迄今所知神庙戏台最早的建筑者，应该永远载入中国剧场史册。
事物发展的不平衡法则，以及祭祀传统的顽强惰性，决定了金元时期在较为先进的舞楼增多以后，某些神庙依旧保存甚至新建露台。芮城岱岳庙金泰和三年（1203）《岳庙新修露台记》[43]，及其东吕村关帝庙元泰定五年（1328）《创修露台记》[44]，就是这一情形的典型反映。前者还有一段对露台的颇为得意的描写：
□台崇七尺五寸，方广二十四步，砖总万有六千数。边隅用石一百五十□。□砻绝疵，细功鳞砌，荡人耳目。黄童白叟，□□以□□。□牲陈皿者，得以展□仪；流宫泛羽者，□□奏其雅。神人之心，由是和焉。
所谓“□砻绝疵，细功鳞砌”，是对露台须弥座式台基的形容语。以今日调查所见，金代神庙凡是重要建筑的台基一般都是须弥座式，如高平市王报村二郎庙大定二十三年（1183）舞楼台基及其西李门二仙庙正隆二年（1157）露台台基、泽州县高都镇东岳庙大定二十五年正殿神台台基、阳城县屯城村东岳庙泰和八年（1208）正殿台基、陵川县礼义镇崔府君庙庙台台基等。均为一时之风尚使然。这些须弥座上一般都刻有莲花，束腰石上则布满浮雕或线刻图画，连同其压栏石，差不多一切构件都很精美，说是“细功鳞砌”并不过分。
高平西李门村二仙庙今存正殿三间，后殿三间，梳妆楼两座（其中一座已毁），另有后侧殿和东西廊房若干间，庙外舞楼三大间。其中只有正殿和连为一体的露台是金代建筑，剩下的多是清代遗构。
高平西李门二仙庙金代大殿及露台
正殿单檐歇山顶，琉璃屋脊，筒瓦复布。鸱尾、火珠、垂戗脊兽和仙人等，俱已残缺，而且全部风化褪色。屋顶举折平缓，出檐较深。殿阔9.95公尺，其中明间宽3.95公尺，通进深9.8公尺，廊深占2.85公尺，殿基高0.85公尺。檐下用方形抹角石柱，覆莲础，平柱高3.78公尺。角柱高3.84公尺，柱生起及柱侧角明显。阑额、普柏枋则伸出柱外，断面成丁字形。斗栱五铺作双下昂，昂嘴略趋于扁平，耍头用蚂蚱头，立面高度接近90公分，补间铺作各一朵，五铺作出双杪。四转角斗栱出45°斜昂、由昂，正侧面的则为单杪单下昂，耍头蚂蚱头。栱面俱不抹斜。个别翼角已有破损。殿门用黑色的镜面石框一合，板门两扇，左右各开一道破子棂窗。门上石刻：“晋城县莒山乡司徒村众社民户施门一合，正隆二年岁次丁丑仲秋二十日谨记。”（以下是人名，略）正殿和露台创建于同一年代，迄无疑词。
露台紧靠正殿，高1.18公尺，宽13.5公尺，深6.66公尺。整体为须弥座式，而有所简化。上枭雕刻仰莲，高22公分；下枭雕刻覆莲，高36公分（条石之间已经扭曲，此数据未必精确，下同）。束腰石上均有线刻图画，最有名的两幅，学者认为是队戏图和巾舞图[45]。队戏图嵌于露台东侧面之南端第一方石板上，石板高44公分，宽127公分。图上线刻人物共10人，男女各半，面目清秀，身材修长。走在前面的，是头戴展角幞头的参军色，手持竹竿子，引导艺人作行进表演。其余男伶均戴曲脚幞头、簪花，或拍其杖鼓（即所谓杖鼓色），或作擎手、叉手状，姿态各异。女伶则各执一件乐器：横笛、洞箫、尺八、托鼓、绰板。她们个个绾发插翠，交领左衽，展示了金代艺人演出服饰的风采。当时民间祀神乐舞队戏的神韵，于此亦可概见。
西李门二仙庙露台须弥座
西李门二仙庙金代露台石刻队戏图
巾舞图嵌于露台正面台阶左侧第一方束腰石上，石板高43公分，宽111公分。图中有6个粗壮、虬髯、行伍装扮的男性，脑后各留发辫数条，显然是女真族军人。画面上左三和左四正在挥巾对舞，舞姿粗犷豪放，酣态淋漓。左一在吹笛伴奏，右二则拊鼓击节。左二好像是个侍卫，腰挎弓箭，呈拍手助兴状。而右一大约是位将军，坐在那里兴致勃勃地观看着。
西李门二仙庙露台石刻巾舞图
阳城县屯城村东岳庙正殿台基，陵川县礼义镇崔府君庙庙台台基，均刻有上古董氏豢龙和朱泙漫屠龙的故事，表现“人定胜龙”的主体意向，亦为民间雩祭祈雨之宗教观念所需。其中礼义镇的庙台台基浮雕可能还没有人公诸于世。这里顺便将两组浮雕并列于下，供读者欣赏。
阳城县屯城村东岳庙正殿台基石刻豢龙图
按董氏豢龙之事，早就见诸经典，而且说豢龙之处就在晋南闻喜县的董泽。《左传·昭公二十九年》载，晋太史蔡墨对魏献子曰：“昔有飂叔安有裔子，曰董父，实甚好龙，能求其嗜欲以饮食之，龙多归之。乃扰蓄龙以服事帝舜，帝舜赐之姓曰董，氏曰豢龙，封诸鬷川。鬷夷氏其后也。”杜预注曰：“鬷水上夷皆董姓。”[46]《闻喜县志·沿革》：“虞为冀州地，有鬷川，为董国。”案云：“晋魏锜曰：‘董泽之蒲可胜既（概）乎！’杜注：‘闻喜县东北有董池陂。’是鬷川即董泽，舜所封董氏之国也。”[47]《山西通志》记云：“董父庙在闻喜县东仓底村。”细字注云：“亦名董池庙。旧为女像，金天眷中，县令贾葵改正。”[48]贾葵有《董父庙碑》，收在《山右石刻丛编》中。碑云本县每年春秋祭祀者“有四焉：禹也，稷也，成汤也，董池神也”。董父之祭由来久矣。但是到后来不知为什么，当地民众重修庙宇时竟然改董父为老母之像，于是贾葵不得不下令纠正，“不可使董父之灵久诬于冥冥之中也”[49]。
阳城县屯城村东岳庙正殿台基石刻屠龙图
董池神庙既然近在闻喜，豢龙、御龙又为民间雩祭意识之所需，而其源自上古虞舜时代的宗教本事，又是被金天眷元年（1135）闻喜县令贾葵纠正过来的，所以晋南、晋东南一带金代盛传董父豢龙的故事，并成为当时须弥座台基浮雕常见的题材，也就不希奇了。
在民间的宗教意识里，豢龙而龙不听命于是便可以屠之。这也有相应的传说予以支持。《庄子·列御寇》篇说：“朱泙漫学屠龙于支离益，单（殚）千金之家，三年技成而无所用其巧。”原本只是一个寓言，讽刺学而不能致用者。但是古人坚信：“夫龙，神物也，实难制蓄……或触山抉石，发大水以荡城邑；或迅雷奔电，降大雹以伤禾稼。时出而为人害者，盖尝有之。”[50]故金朝人常将豢龙和屠龙两幅图画刻在神庙的同一须弥座上，算是对龙的既利诱又威胁吧。宗教执迷者的思路有时也可以拍案叫绝。
陵川县礼义镇崔府君庙庙台台基石刻豢龙图
屠龙浮雕也有解释为周处斩蛟的，似更合理。晋城有个周村镇，镇上有周处墓。《山西通志·古迹考七》：“旧志有周处墓在凤台县。”《凤台县志·冢墓》：“晋平西将军周处墓，相传在周村西，当以常州荆西县为正。然处力战殁，尝赐葬地一顷，则高都或所赐地否，则其将士以衣招魂葬此。”[51]周处事见《晋书》本传。此说未必可信。但是当地居民世代相传周处斩蛟、立功边陲等事迹，对他崇拜得很，所以故意把他刻到晋东南一带神庙的须弥座上，用以慑龙也未可知。
以上两例表现金代的那种几乎是凡台必雕的作风，对我们了解所谓“□砻绝疵，细功鳞砌”的露台到底美在哪里，高平王报村二郎庙大定二十三年（1183）舞楼何以选择须弥座式台基，还是有所帮助的。
陵川县礼义镇崔府君庙庙台台基石刻屠龙图
露台和舞楼、献殿都是神庙祭祀演艺之所，有时还共处于一庙之内。如元大德元年（1297）芮城县《芮王庙记》所说的“献有殿，舞有庭，戏有台”，这“戏有台”的台实为露台，碑末有“救张弟之厄而露台建”句可证[52]。而其舞庭才与其它碑刻的舞楼、乐楼之名相当，与今人所说的戏台、戏楼相当。不同之处仅在于献殿只演小型歌舞、神戏，露台可演场面较大的歌舞杂技和宋金杂剧院本，而舞楼则是专演正队、院本和元明杂剧的。至少在明代还是这样，山西潞城南舍村万历二年（1574）抄本《礼节传簿》就是凭证。而且除特殊情境的祭台外，一般已不在舞楼上举行祭神仪式。这一点，终使它和摆放供品、举行典礼又演出节目的多功能的献殿、露台拉开了较大距离。这距离一旦拉开，随即表明戏曲艺术在神庙里业已获得了相对独立的存在价值。
三种演艺之所共处一庙之内，后代也有实证。如晋南临汾市明嘉靖《重修帝尧陵寝碑记》，碑阴庙貌线刻图上就依次刻有献殿、露台和乐楼。再如乾隆《潞安府志》卷七《庙学·附群祀》栏所载长子县三嵕庙：
三嵕庙在西郭外，元延佑六年达鲁花赤塔出重修。明弘治时又修，邑人阮勤记。金碧辉耀冠诸庙。露台下有舞楼五楹。国朝岁六月六日有司致祭。或谓神司冰雹，祷赛甚盛。
显然，该庙露台本是金元遗物，而露台之下的舞楼则是明代建筑。献殿在此省略未提。庙内中轴线上，自北往南的实际次序是：寝宫、正殿、献殿、露台、舞楼和山门。由于露台只是月台或献台向舞楼发展中的一种过渡形式，它的作用是可以被献殿和舞楼分而代之的，故迟早要被历史所淘汰。这是今天极少见到神庙露台的主要原因。
渐次淘汰露台而普建舞楼，是元朝后期到明代前期的事。这时的碑刻对于神庙露台已经很少描写，而多赞美那些有顶盖的舞庭、舞楼，说明露台在人们的心目中已经过时，而造型雄伟，能够遮挡烈日和风雨的舞楼才能得到最广泛的认同。如阳城县北崦山白龙庙元大德元年（1297）《重修显圣王庙记》说的“舞楼捻玉”[53]，即已不无自豪之情。而临近的沁水县下格碑村元至治二年（1322）《圣王行宫之碑》，对其创建舞庭的缘起及舞庭本身更有直接的赞美：
至大德六年壬寅，复有本村徐思、刘清等，继乃先之功，修建舞庭一座，累年，以年不时施工。金碧杂焕，檐甓甍飞，轮焕一新。使乡人望之，耸然知敬，无不交口称赞，中心悦服，盖有不期然而然者矣。
同样的情形也见长治五龙庙至正三年（1343）《重修会应王庙记》碑中：
中则正殿郁盘，长廊回合，阴虬负栋，阳马承阿。华扁烂金碧之署，舞榭腾丹雘之妆。轮焉奂焉，目眩神褫。瞻者谓鲸海珠宫，鳌峰贝阙，飞堕人间世也。[54]
临汾市魏村牛王庙清代重刊《牛王庙元时碑记》里也写道：
庙枕村之北岗，姑峰秀于前，汾水环于左。地基奕垲，栋宇翚飞。石柱参差，乐厅雄丽。远近士庶，望之俨然，敬心栗栗，罔不只畏，实一方之奇观。[55]
现存金元戏台都在山西。碑刻提到的早期戏台也有多处，如阳城县町店乡刘家腰村崦山白龙庙金代舞庭、襄汾县崇山卧龙祠元代乐亭、芮城县岱岳庙元代舞庭、万荣县西景村东岳庙元代舞厅等。此外还有几处遗址。这些建筑为我们了解早期戏台的形制提供了重要的物证。
金元戏台大都遵循宋代建筑法典《营造法式》刻意建造。全用单檐歇山顶或十字歇山顶，四角立柱，平面接近正方形，斗栱计心造四铺作或五铺作，耍头蚂蚱头或刻作昂形，内部梁架为整体的斗八藻井，而且习惯于柱头上刻写年号和捐施者的姓名，有的还刻有花卉、卷草和化生童子等。金代石柱习用覆莲础，元代则一般使用素平础或素覆盆础。总体看，碑刻所描绘的栋宇翚飞，石柱参差，金碧杂焕，的确是这些舞楼的外部特征。
3 明代前期，各地神庙一般继续使用遗留下来的金元舞楼，而不断加以修葺。中叶以后，随着戏曲表演规模日益扩大，演艺水平不断提高，原来单开间的舞楼渐渐不能适应戏班子的需要，于是不少神庙开始革故鼎新，创建舞台进深和开间更加恢阔，平面发展为长方形或凸字形、配套设施比较齐备的表演场地。明清神庙剧场的改革，明显的是向多样化发展。
一是新乐楼与楼阁合一，再在乐楼之下复建戏楼，形成高低两戏台的新格局。如榆次城隍庙（见彩插图8），嘉靖十四年（1535）《增修榆次县城隍显佑伯祠记》中说，弘治十年（1497）曾于正殿迤南，当神道正中，建造一阁。正德六年（1511）“欲报神惠，起楼于阁之北面，为作乐之所”[56]。此阁名玄鉴楼，与其乐楼今日并存。玄鉴楼重檐歇山顶五楹四滴水，正脊火珠、鸱尾及垂戗脊兽、仙人走兽等，俱已残缺。第二、四檐下斗栱双杪五踩，三檐下的单杪三踩，用材比较宏大。而乐楼实为玄鉴楼的出厦，亦重檐歇山顶，略低于阁楼。回廊施木栏杆，木柱，斗栱七踩出三跳而无昂。演出时阁楼之内便充当临时戏房。后来，当地人突发奇想，在它的下面又造了一座新戏楼。庙会时两个戏班于上下戏台同时作场，形成了一种罕见的剧场氛围，效果之佳超乎想象。本地传说，慈禧当年建造皇宫戏楼也曾经专门派人来此考察过。城隍庙的玄鉴楼、乐楼和戏楼，一直是榆次人的骄傲。
二是与上述戏台相应，在原有乐楼的基础上，再利用山门门楼底层建成一座外向戏台，而形成内外两戏台的新体制。据《黎城县志·祠祀》卷载，明洪武二年（1387）知县崔凤、主簿严杞倡民即旧址创建新庙，翌年建成，后来维修时便扩大了庙貌：
正殿计一十二楹，殿后北为便殿三稳，又后北为寝殿五楹，东西各有廊庑。殿前为享亭，亭前为乐楼，东西各列神祠十稳。南为门三稳，左右角门各一稳。中门则砖珉饰台，高二丈许，上冠以楼，十有二稳，巍宏壮丽，为黎胜观，匾曰“群峰环翠”。
正殿前依次是享亭（献殿）、乐楼、门楼，门楼在嘉靖十六年（1537）倒塌，只好重建，于是就把门楼底层外部改造成了一座戏台。其《重修城隍庙门楼记》说，是年六月兴工重建门楼，迨十八年六月工竣，总面积共一十二楹。又说此楼：
临正据胜，台层而础奠，柱直而杗横，稳隆而榱密。节□棂楣之绚，甍溜瓦砖之坚。丹黝金碧之辉映，入汉齐云不得擅其高，长丽多景不能专其美。宏巍壮丽，视旧楼诚有加焉。[57]
现在，庙内那座明初乐楼已经不存在了，只剩下这座门楼戏台。它居高临下，面对该县宽阔的正街，街口可容纳数千观众，形成了一个庞大的露天剧场。演出时门楼内便充当临时戏房。值得注意的是当年内外两戏台的设计，明显表现了这样一种观念：内乐楼演剧是用来娱神的，而外戏台唱戏才是娱人的。人们宗教观念中俗性成分的增强，更有利于戏曲艺术的健康发展。
三是创建新型的过路台，并与神殿联体，以扩大表演区域和后台面积。如晋中介休后土庙明正德十四年（1519）《创建献楼之记》说：
后土庙旧有乐棚三间，因其敝坏矮窄不堪，正德丙子春，邑耆梁公讳智等，欲建楼广阔而重修之。奈城下有三清观，与乐棚相近，建楼愈高而神愈下，可乎？士民薛君雄谓众曰：“改三清阁筑基，与献楼同合为一，中则分之，起三清圣像于崇楼之极，前列万圣朝元，后奏献以奉后土，则神上而乐下，使人心安而神妥也。”众如其言。[58]
介休后土庙明代大戏楼
于是，戏楼与三清阁巧妙结合就成了该庙建筑的主要特色。戏楼背靠三清阁，面对后土殿，明间抱厦，故平面呈凸字形。为体现“神上而乐下”的观念，而故意使之略低于阁殿。后台东西墙各开一窗，采光较好。又于后墙开门一道，使与阁殿相通。底层过路处，两侧有石阶、出口，艺人出入非常方便。舞台两侧又砌有重檐歇山顶八字音壁，以加强音响效果。三清阁十字歇山顶，重檐三滴水，合戏楼出厦和八字音壁两处高低错落的歇山顶，以及屋顶上用黄、绿、红三色琉璃烧造的鸱尾、火珠、仙人、垂戗脊兽、开合俯仰的莲花脊筒、翼角套兽等，美仑美奂，构成了辉煌的屋顶奇观。
与神殿联体的戏台后代也有。如高平上董峰圣姑庙戏台，就是采取殿后出厦的方法建造的。它面对圣姑殿，而以前面的三清殿为后台，这情形比较少见，盖因后院原本很浅，无法建造开间进深都很大的戏台，遂利用前殿来扩大表演及后台区域，也算一种小规模的改革。戏台三间，悬山顶，五檩四架椽。台高1.08公尺，宽7.6公尺，其中明间宽2.9公尺，进深仅3.4公尺。青石抹角柱，柱上斗口跳，补间翼栱，柱顶石为二层方凳形。台前有石护栏，台后右侧开券门通向前殿。这种和前殿联体式的戏台，夹在大殿的后转角内，整体造型也是很美的。
四是在前台之后加盖后台，并使前后台两座建筑结合而构成复合顶制。如忻州东张村关帝庙舞楼，脊枋题记三条：“大明万历九年四月初一日初建，万载当存。”“大清乾隆四十六年三月二十九日重移建，千年不朽。”“民国三年五月二十七日重移建。”这座戏台虽然经历过两次搬迁，但因其整体梁架及其它木构件多数都没有改换，所以仍属于明代建筑。戏台整体平面呈凸字形。前台为抱厦，歇山卷棚顶，小三间；后台悬山顶，为大三间（明五暗三）。后台房屋比前台房屋既高且宽，所以造型错落有致。檐下圆木柱，素覆盆础，斗栱单杪三踩，惟明间有补间铺作三朵。坐斗和耍头两侧均施翼栱。后台前墙两侧还加盖了八字音壁，很注意音响效果。
高平上董峰圣姑庙戏台
忻州东张村关帝庙明代戏台
戏台的复合顶制除因建筑所需以外，同时也起美化作用。例如阳泉市河底镇苇泊村天齐庙戏台，集五种屋顶于一身：前台正中为元宝顶，两次间略低，为歇山顶；后台是悬山、半坡顶，而戏房一间，又是普通的硬山顶。前台明三间暗五间，以增大表演区域。檐柱用抹角砂石柱，斗栱三踩单下昂，耍头为大梁伸出，雕为麻叶云头，而昂身俱为龙口喷出的浪花形状。明间补间铺作正中一朵出三缝，共雕有四个龙头，两大两小，二小龙由二大龙口中伸出，作亲吻状。次间补间铺作则上下一大一小两个龙头，小龙在下雕为喷水状即成单下昂。明间雀替雕刻也十分华丽。因此无论远看还是近观，戏台的整体构思可谓奇绝之至，雕刻工艺也奇绝之至。
五是创建前后开口或三面开口的过路台。后者仅见于介休市板峪村，三个台口分别面对三座庙宇：龙王庙、关帝庙和噤师庙，上章已有交待。前后开口者，如繁峙县东庄村三圣庙戏台，俗称鸳鸯台[59]，可惜已经被火烧掉，现在原戏台的遗址上盖起了大雄宝殿，让人败兴了。要想了解鸳鸯台的形制特征，须去陕西绥德。
阳泉市苇泊村天齐庙戏台
绥德义合镇圣母庙，坐西朝东，创建于金明昌五年（1194）。庙存戏台三间，歇山顶，灰脊筒瓦。前后七檩六架椽，五架梁对前后单步梁。檐柱为细圆木柱，素平础，高3.22公尺。柱头科皆三踩单下昂，栱面抹斜。补间铺作各一朵，平身科出斜栱，耍头中间的为龙头，两侧的则是白象头。台前石护栏高27公分，望柱高44公分。台基平面是精确的正方形，宽、深俱8公尺，台高，前面3.55公尺，后面3.9公尺。舞台进深7.13公尺，面阔6.7公尺，其中明间宽2.6公尺。隔扇固定于后金柱上，上下场门分别题写“游麟”、“舞凤”，横披则曰“碧落云横”。戏台底层是券形门洞，前高2.31公尺，后高2.68公尺。前门额横披曰“义镇雄山”；后门额则题“紫台胜景”，细字刻有“乾隆四十五年夏六月”等字，是此戏台创建于1780年之证。
值得注意的是，此戏台的前口面对圣母殿，后口面对关帝殿，两面均可唱戏，于是互为前后台。当初隔扇应依中柱而设，面对圣母殿唱戏时，就用软门将后口封住；面对关帝殿唱戏时，则封住前口。今人不识，将后台口砌成砖墙，遂大煞风景，降低了它的审美价值和实用功能。
六是倒座式戏台，左右附建二层戏房，戏房底层则是山门，同时附建看楼。如沁水县南阳村玉皇庙，戏台设在外院，三间，悬山顶，五檩四架椽，琉璃屋脊、鸱尾皆已褪色。台基高达2.14公尺，台上圆木柱高2.36公尺，鼓凳础高0.46公尺。五架梁直伸柱外，不施斗栱，补间处则加雕花翼栱。舞台面阔8.2公尺，其中明间宽3.65公尺。两侧各有一间戏房，进深才1.45公尺，宽2.43公尺，仅供化妆使用。戏房底层高2.85公尺，作为山门还很高大、宽敞。院子东西两侧各建看楼二层，亦为悬山顶三间，施木勾栏以便观看。看楼通阔8.6
陕西绥德义合镇圣母庙前后开口戏台公尺，明间宽2.85公尺，可容纳不少女眷。
沁水县南阳村玉皇庙戏台及戏房
七是舞楼及戏房的底层俱为山门，但是没有看楼。如长治崔府君庙万历二十四年（1596）《重修府君庙碑记》言道：“序穷处□上洞，上为舞榭，下洞处则中门也。东西两翼角门……”这也是窑洞式山门舞楼，其山门为三门，中门之上是舞台，两角门之上就是戏房。该庙虽已不存，但从长治城隍庙现存的嘉靖三十四年（1555）山门舞楼附带的歇山顶耳楼的形状上，仍可想象当年崔府君庙舞楼戏房的架构，因为建筑业的所谓地方手法总是相通的。
沁水县南阳村玉皇庙看楼
八是将戏房建在台上，不用附建左右耳房。如代县新高乡刘家圪洞村古松寺戏台，同乡赵庄村赵武灵王庙戏台，开间都是五间，但是稍间都是戏房。不同的是，前者为古朴的悬山顶，戏房伸至台前，施六抹四扇门。后者前台歇山顶五间，平柱移柱造，后台则悬山顶三间，前台多出的两间正是戏房，但戏房又往里缩进一间，使台前形成长廊。台下过路。此台的梁架结构有些繁琐，这是它的缺点。
九是山门舞楼既附建戏房又带看楼，二层戏房底层不是侧门，而是小屋，故给艺人的食宿提供了更大的方便。这是古代中国神庙最完善，因而也是最流行的剧场形制。关于它的发展历史及其形制上的优势，我们留待下节专门论述。
代县刘家圪洞村古松寺戏台
代县赵庄村赵武灵王庙戏台
总之，明清神庙剧场的多样化发展，是民间戏剧演出规模的需要，也是戏曲艺术在表演上越来越讲究的结果。发展的总趋势是剧场设施完善，音响效果突出，能够引起戏班子的竞争，能在礼教许可的范围内，最大限度地满足各阶层男女老少的看戏愿望。
随着戏曲地位的提高和神庙剧场的空前繁荣，明末清初各地的戏台纷纷命以雅号，如高平炎帝庙戏台命曰“演奇楼”，泽州辛壁村成汤庙戏台取名“礼乐楼”，运城盐池庙戏台叫做“奏衍楼”，平顺东河九天圣母庙戏台叫“霓羽楼”，代县杨家祠堂叫做“颂德楼”，等等。戏台雅名的普遍出现，从一个独特的角度证明了民间戏曲地位的再次提高，这是戏剧审美进入一个崭新层面的体现。此时的戏曲真正成了广大民众不可或缺的文化和精神食粮了。