乡愁在现代化发展中的多重价值
在加快推进农业农村现代化、城乡融合发展的新时代背景下，乡愁具有多重价值，对人类社会进步和文明传承具有非凡的意义。乡愁产生于快速的现代化进程之中，是人类社会进步和发展过程中的一种普遍现象，是人类内心深处的温暖、柔软、向上的情感体现。从现代化的角度看，乡愁具有以下四个方面的价值。
（一） 乡愁是传统与现代的情感黏合剂
传统社会以农业文明为基础，现代社会以工业文明和城市文明为基础。乡愁情感是人类社会的情感之一，它生发于传统社会，印刻在人们的血液之中，成为人类社会的情感基因，并一直延续到现代社会。人类社会从传统走向现代的过程中，既会出现传统与现代的冲突，也会出现传统与现代的隔离性断裂。这种断裂在乡愁情感上的主要体现是快速推进的现代化改变了承载乡愁情感的地域空间和物质载体，使乡愁成为一种记忆，只能回想而不能回看。当乡愁成为一种“无根”的情感记忆，人们对现代化初期甚至是传统社会的历史文化、生产生活形态的怀念和眷念就会突显和增强，久而久之，就会进一步加剧传统与现代的断裂。另外，人类社会的乡愁情感不会因为快速的现代化而被弱化和吞噬，会一直存在，并在现代化进程中表现出新的内容形式。反过来看，在现代化进程中，只要注意保留承载乡愁情感的物质基础，使乡愁不仅可以“回想”还可以“回看”，乡愁情感就会在现代社会生根，并结出“现代之果”。当乡愁的物质建设成为现代化建设的一部分，当乡愁内化为现代生活之中并成为一种新的生活形式，乡愁就会成为传统与现代的黏合剂，而不是传统与现代的断裂剂。乡愁即为“根”意识。“乡愁”的本质亦是快速的现代化进程中的“寻根”行为。“寻根”的目的在于黏合传统与现代、历史与现实、情感与物质，在历史文化的延续性中实现有“根脉”的发展。从现代化的角度看，正确对待传统社会的历史文化要素，并进行创造性转换和创新性发展，也是推进高质量城乡现代化的必要条件。因为以乡愁文化为主要内容的中国农耕文明是国家和社会的文化之根，也是国家的现代化之源。
（二） 乡愁是国家现代化阶段性的重要体现
乡愁并不是现代社会才有的情感和现象。在传统社会，也会有乡愁现象。只是在传统农业社会，城乡社会流动慢、城乡空间变化小，乡愁情感主要存在于那些流动中的游子和诗人，乡愁是个体性的情感，其内涵是思家思乡。进入现代社会，伴随着市场化，城乡社会流动快、城乡空间变化日新月异，乡愁情感不仅存在于流动中的城乡居民，还存在于那些“生于斯、长于斯、居于斯”的城乡居民。乡愁是一种普遍性的、群体性的情感，其内涵超越了传统社会的思家思乡情感，上升为对城乡现代化发展中所出现的社会、文化、生态等各种现实问题的复合性“愁”情感。换句话说，在现代社会，乡愁是一种现代化催生的社会文化思潮。
从发生机制看，乡愁缘于快速现代化进程中出现的“乡村衰败”和“城市问题”。一个国家的现代化速率越快，以城乡的经济发展问题、生态问题、社会问题和文化问题为主要内容的“乡村病”和“城市病”同期性出现的概率就越大，短期性得到有效解决的可能性越小，就越容易唤醒人们的乡愁情感。如果说传统社会个人的空间流动是乡愁的根源，那么现代社会乡愁的根源则是城乡流动中的城乡发展问题。城乡现代发展问题的复杂性、多元性、系统性也赋予了现代社会乡愁的丰富内涵。因此，从现代化的角度看，乡愁是国家现代化阶段性的具体体现。乡愁的普遍性程度反映着一个国家的现代化速率及所处阶段。博伊姆认为，“怀旧的表现是进步目的论的副作用” (3) ，是历史和社会进步的潜意。在农业社会和现代化初期，乡愁现象的普遍发生率不高，不是一种普遍性情感诉求；只有进入现代化中后期，基于担忧乡村命运、城市发展的乡愁逐渐生发并发酵成为一种普遍性诉求。一个国家的现代化只有发展到特定的阶段，乡愁才会成为普遍性的社会心理现象。国家现代化的速率越快，城乡现代化的分离越大，城乡发展问题越多，传统与现代的断裂越大，乡愁的普遍性程度也就越高。因此，乡愁也是判断国家现代化发展阶段的一个显性指标。将乡愁内嵌于现代国家建设内容并成为一种现代的生活方式时，也标志着一个国家有效解决了乡兴与乡愁、城与乡、传统与现代的平衡难题，自然也标志着一个国家现代化的真正实现。
（三） 乡愁具有育人、化人的积极功能(https://www.daowen.com)
“乡愁”是对社会客观规律造成的“乡衰”现象本能的情绪流露， (4) 是对城市发展问题的反思性情绪表达。作为一种愁思的情感，乡愁不仅有对乡村田园生活、山水生态、乡村文化、民俗节日等的思念，也有对城市文化、历史遗迹、人文元素的怀念。物质决定意识。乡愁意识是由乡愁的物质基础和空间环境所决定的。乡愁不仅具有情感性，更具有历史人文性和空间人文性。也即是说，乡愁是特定空间下的物质文化和精神文化的统一。乡愁的物质文化是指城市和乡村在历史进程中所创造和积累的能够反映城市和乡村历史和文化特性的物质元素。乡愁的精神文化是指农耕文明和城市文化所赋予乡愁的特定的精神气质和伦理追求，既有爱家爱乡爱国一体的家国意识，也有包括忠孝一体、仁义礼智信等在内的耕读文化情怀。尽管每个地方、每个人的乡愁的具体性内容有所差异，但是乡愁的物质载体和非物质载体都是一个地域优秀文化的具体体现，是无数先辈艰苦奋进史的体现，更是中华民族优秀文化的集中体现，是中华民族先辈们的智慧结晶。
可以说，一个民族、一个国家有乡愁之感，说明这个民族、这个国家有着悠久深厚的文明，且对这个民族、这个国家具有强大的塑造力和影响力。现代化进程中的乡愁感越是强烈，乡愁文化与现代化的张力就越大。一个人有乡愁之感，既说明他受到了他所在的民族、国家、社会和地域的文化的熏陶和感染，有强烈的国家认同感、文化归属感和地方认同感，也说明了他的内心是一种向善、向上的积极状态。从这个意义上讲，乡愁虽然是一种忧伤、伤感的情绪，但乡愁的实质却是积极的文化情感元素，对人的情感塑造、思想培育以及心性品性的教化具有重要的影响力。也即是说，乡愁具有育人、化人的积极功能。乡愁既可以教化人、感化人，也可以用人们共享共有的情感诉求塑造人、联结人，形成紧密的、团结的情感共同体和文化共同体。中国有着悠久灿烂的农耕文明和城市历史文脉，这是中国现代乡愁的重要文化内涵，也是“留住乡愁”的主要内容。留住基于中华优秀文化的乡愁既能涵养乡愁情感，又能育人、化人、塑造人，促进人的全面发展。
（四） 乡愁是现代国家建设和社会建设的重要资源
乡愁既是情感的，也是物质的；既是历史的，也是现实的。承载乡愁的既有包括山水生态、乡村田园、历史文化建筑、节日风俗、特色饮食美食、民间技艺、文化活动等，也有城市和乡村的各种非物质文化遗产、伦理道德等。这也意味着，乡愁是可视化的、可听化的、可感化的存在。马克思认为，人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。 (5) 中国的历史不仅悠久，而且不曾断裂，一直是延续性的。乡愁的承载是传统农业社会人们的智慧创造和文明积累，一直延续到现代，是中华民族的精神文化家园。中国的现代国家和现代社会建设建立在一个区域差异较大的农业社会形态基础之上。传统农业社会和现代化初期的历史进程中所创造和积累的乡愁载体自然也成为现代国家和现代社会建设的前置条件。现代国家和现代社会建设自然也必须正视乡愁的载体。在当前阶段，无论是国家和社会，都要求“留住乡愁、记住乡愁”。这不仅是因为人民情感的需要，更是基于文明延续性的考量。
中国现代国家和现代社会建设的最终目标是建构中国现代文明。但中国的现代文明不可能完全割裂历史，将农业文明抛弃掉去建构现代文明形态，反而要在延续和汲取优秀农业文明要素的基础上推进具有历史根基、文化底蕴的现代文明建设。文明的建构需要多种要素与条件的有机组合。乡愁的载体正是人、生态、历史、文化、地域等多种条件与要素的集合，构成现代国家和现代社会建设的重要资源。乡愁载体中所隐含的人的元素、历史元素、文化元素、民俗元素、自然元素、生态元素、生活元素、生产元素、治理元素等在被充分、有效激活的前提下，都可以成为现代国家和现代社会建设的重要政治资源、经济资源、社会资源、文化资源、生态资源、治理资源和发展资源。要求“留住乡愁、记住乡愁”的乡愁情感本身就构成人们自觉地致力于建立一个更加现代的、舒适的现代国家和现代社会的情感动力。因此，在中国现代化视野下，“留住乡愁、记住乡愁”的深层次涵义是乡愁的资源化、要素化、产业化，要让“乡愁”成为现代国家建设和现代社会建设的重要资源。