19. 管子之道
《管子》是一部王霸之书，是要教齐桓公如何成就霸业，如何实行王道。管子既讲形而上，也讲形而下。他并不是随意地对政治、经济、军事、法律发表看法，而是有一个总的思想体系。《管子》中形而上的部分，有关体的学问，用现代人的话叫哲学思想，是他一切人生观、社会观、政治谋略或经济方针的思想基础，由此出发分析和解决问 题。
其实，我们现在也是这样，看世界、看问题、看人，内在都有一个思想基础。你生活在这个思想体系中不一定感觉得到，如果你跳出这个思想体系，比如去外国留学或者工作了十几年，就会发现中国人思维或行为方式都差不多，而外国人可能又是另外一种方式。什么道理？因为不管你有没有学过哲学，其实，从小到大受的教育，在潜移默化中给了你一个内在的思想体系。这就是你分析问题或解决问题的出发点。一个思想体系容易把你框死，你去多了解另外一个思想体系，这样看问题、看世界的角度就多样化 了。
南怀瑾老师曾经讲过，中国传统文化的核心是“道”。这个“道”相当于西方哲学中的“终极真理”。“道”有多种解释：“道”字的本义是路、途径；由途径引申到方法；方法相对稳定之后就变成原则，所以“道”也有原则的意思。原则再上升到一个根本的、本体、最高的东西，也叫做“道”。比如道家讲的道，佛教讲的道，儒家讲的道，都是探究这个本体的、最高的“道”。不是只有道家才讲道，儒家也讲道；“道”也不是从道家才开始研究的，从中国文化有文字记载的源头——《易经》就开始涉及这个道。《周易·系辞传》里说“一阴一阳谓之道”。中国文化一开始就把“道”分为阴阳两面，后来的思想才慢慢变得只强调一个方面。儒家相对来说代表阳刚的一面，比如“知其不可为而为之”。道家则发展出阴柔的一面，比如“退一步海阔天空”。这些都沉淀在中国人的思想当中。道家的道是虚无之道，自然之道。儒家也讲道。《周易·系辞传》是战国时期的作品，其中引用孔子的话：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”《论语》记载：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。’”儒家认为“道为仁”。《孟子·尽心下》说：“仁也者，人也，合而言之，道也。”仁是终极真理。儒家讲天命，认为这是得之于天 的。
管子也讲“道”。他心目中的道是什么？是否纯粹和老庄、黄老学派的“道”一样呢？我们还是来看看文本中他自己怎么说的。精读《心术上》和《形势》这两篇，《心术上》是了解管子的道论，《形势》是了解管子论“势”，了解他的政治哲学是什么。这两篇放在一起，就可以知道管子如何看待道与势的关系，也可以知道管子是不是纯粹的道家或法家。《心术上》在中华书局版本里，从第758页到第764页的“静因之道也”，这一部分是经，相信是出自管仲。第766页以后的部分是“解”，解释前面的经。为了读起来方便，我把“解”对应地穿插到“经”里面，对照着读就比较容易理解。暂先选读部分章 节。
【经一：第758—759页】心之在体，君之位也。九窍（人体的两眼、两耳、两鼻孔、嘴、前阴尿道和后阴肛门）之有职，官之分也。心处其道，九窍循理（理则）。嗜欲充益（溢），目不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力。毋代鸟飞，使弊其羽翼。毋先物动，以观其则（法则，规律）。动则失位，静乃自 得。
【解一：第766—767页】心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。耳目者，视听之官也。心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事”。故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰：君无代马走，无代鸟飞。此言不夺能（职能）能（衍文），不与下诚（坦诚）也。毋先物动者，摇者不定，趮（躁）者不静，言动之不可以观也。位者，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰动则失位。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰：静乃自 得。
“心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。”这里把心形关系与君臣关系相对应。心在人体的地位和君主在国家的地位是一样的。人体每一个器官都有它的功能，就像政府官员各有分工一样。“心处其道，九窍循理”。心是最重要的，心决定“道”，也就是决定人的整体，包括思想、活动等。身体的器官各自循理，也就是各自守住职分。眼睛是用来看东西的，它的“理”就是要看得明。耳朵是用来听声音的，它的“理”就是要听得清。“嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。”人的欲望太强就会满出来。欲望产生于心，心里的欲望太强了就会影响到器官。器官就没有办法发挥它的功能了。为什么心的欲望充溢，眼睛会看不到颜色呢？一个人眼前放一盆玫瑰花，你看得很清楚。但你去了花展，眼花缭乱，就不知道看什么好了。因为心的欲望充溢，既想看这盆玫瑰，又想看那盆水仙，还想看前面的茶花，结果什么都没看 清。
政治领域里，一个君主私欲或主观太强了，下面不同的声音和不同的意见就听不到了，就是我们平常说的昏君。这个欲包括自满、骄横。对名的追求，自我的期许，也是欲望。如果遇到一个昏君，下面百官的职能也就无法发挥 了。
君主就像一个人的心一样，要管“道”，就是管大事，管原则性的问题。欲望不要太多，不要去掺和太多事情，下面的官员才能放开手脚做事。中国历史上，有些皇帝本身很勤奋，例如明末的崇祯皇帝，但最后还是亡国。因为他事无巨细都想自己管，文武大臣束手无策。做老板和地方长官也一样，事无巨细都要自己决定，下属就无所适从，没有责任意识。香港有家电视台，老板一百多岁了，不得不交权给比他年轻二十多岁的夫人。夫人没管过那么大的企业，七十多岁突然掌权做老板了。她什么都要管，一百多元的支票都要由她签。一部电视剧要不要拍，都要由她决定。负责电视剧的主管不能做决定，也就不用负责任了。如果收视率低了，反正是老板拍板的。这样企业就搞不好，那位夫人管了两三年，最后不得不把公司卖掉。一个地区也是如此，如果和外商谈判项目都要由市长、市委书记来定，那要专家干什么？一个项目效益最后是好是坏都和专家没关系，他可以不负责任。很多人发财做老板了，以为既然我可以发财，那就是做什么都可以。又想去写书，又想去搞政治，无所不能。我们学了《管子》，自己做老板的就要很清醒。管仲知道：搞外交，我不如隰朋；搞农业，我不如宁戚；带兵打仗，我不如王子城父，但他们几个人也不能代替我的作用，我能管住这五个 人。
这都是没有学过我们老祖宗的东西。《管子》讲得很清楚：“上离其道，下失其事”。上面违背了这个“道”，下面的人一定做不好事。为什么呢？管子的后人解释说：“耳目者，视听之官也。心而无与于视听之事，则官得守其分矣。”耳朵眼睛是听和看的器官。心既不负责听，也不负责看，所以不要去参与听和看这样的事，那么各种器官才能发挥自己的功 能。