道、德和理

【经三：第759页】虚无无形谓之道。化育万物谓之德。君臣父子人间之事谓之义。登降揖让、贵贱有等、亲疏之体（体现）谓之礼。简（拣，选择）物，小未（大）一道，杀戮禁诛，谓之 法。

【解三：第770页】天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位（抵）迕。无所位迕（抵触），故偏（遍）流万物而不变。德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者，得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也。故礼者，谓有理也。理也者，明分以论义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也。故杀戮禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出乎道。

中国传统文化中，“道”、“德”和“理”这三个概念很重要，而且其内涵随着时代演进也在不断充实变化，一定要清楚这三个概念。“虚无无形谓之道”。道是本体，是抽象的，虚无缥缈，难以捉摸的。管子后人补充解释说：“天之道，虚其无形。”天道是虚的，无形无状。“虚则不屈，无形则无所位迕。无所位迕，故偏流万物而不变。”因为道是虚而无形的，所以没有任何东西会抵触它。这样，道流遍万物都不会变，能保持原始的自然状态。如果道是一个有形的实体，一定会遇到抵触，就会变形。这一点和老子的说法差不多。例如《道德经》说：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”文字表述也差不多。所以很多考证和研究《管子》的人认为，管子是黄老学派，是道家的东西。但这很难说，也许是管子的后人受了老子思想的影响，也许老子本身就是受管子的影响。不能因为看《道德经》的人多，看《管子》的人少；老子比管子的名气大，就说《管子》是抄《道德经》的。这种说法很难成立，都是没有根据的推测。但至少两者是相通的，所以我认为管子的哲学思想之一是道 论。

道是虚无无形的，但又无时无刻不在我们日常生活中。那么，道是通过什么体现出来的呢？通过“德”，所谓“化育万物谓之德”。德是道的用，万事万物体现道的时候表现出来的状态就叫做德。管子后人解说：“德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精”。道和德是一体的两面，是一回事。在讨论形而上学的时候叫道，表现于具体事物的时候就叫德。德是道之所寄，是道的存在形式。万事万物得了道才有德，才得以生生不息。人的心智因为有德才能体认“道”这个最精粹的东西。为什么叫“德”？“德者，得也。得也者，其谓所得以然也。”“德”的本意就是“得”，万事万物得到了“道”才变成现在这个东西。原本世界上是没有这个东西的，一生二，二生三，三生万物，因此而来。有德之人也就是得道之人。说一个人不德，意思就是说他违背了 道。

“以无为之谓道，舍之之谓德。”这里再换一个角度解释“道”和“德”。“道”就是无为，就是自然状态，就是本来的样子。不需要人做什么，回到“道”就是回到自然状态去。为什么道家和佛家会比较相通，在这方面是一致的？佛家讲本性是空，是清净的，变成后来的样子是因为本性被污染了，把污染本性的妄念去掉，就回到了本性状态。释、道两家只不过用的概念不同。“舍之之谓德”，“舍”是名词做动词用，意思是存在、保持。保持“道”就叫做德。所以“道”和“德”之间是没有间隔、隔阂的。道是体，德是用。故说话人常常不加区别，经常交互使 用。

“理”最初是指物体的脉理，玉的脉理最细密，所以从玉字偏旁。后来引申为事物的条理规则。每一事物都有区别于其他事物的规则。如前所说，道在用的时候，无差别、无间隔的叫做“德”。“间之理者，谓其所以舍也。”表现在具体事物上会有间隔，就是有不同的理则。理指的是道在某个具体事物的体现。举个例子，在臣子身上，尽忠就是体现了道的精神，就是有德。如果为臣不忠，就违反了道。这是无一例外的。但臣子怎样去尽忠，又有很多不同理则。做法官要公正，做武将要不怕死，做财务大臣要量入而出，这就是不同的 理。