做人要低调

“明乃哲，哲乃明，奋（张扬）乃苓（零落），明哲乃大行。”此言擅美、主盛、自奋也，以琅汤（浪荡）凌轹（欺凌）人，人之败也常自此。是故圣人著之简（策），传以告后进。曰：“奋盛，苓落也。盛而不落者，未之有也。”故有道者，不平其称，不满其量，不依（高）其乐，不致其度。爵尊则肃（敬）士，禄丰则务施，功大而不伐，业明而不矜。夫名实之相怨久矣，是故绝而无交。惠者知其不可两守，乃取一焉，故安而无忧。

经文“明乃哲，哲乃明，奋乃苓，明哲乃大行。”事情看清楚了才会有智慧；有智慧的人看事情才看得明白。这两者是相辅相成。太张扬的人就一定会落败。世事洞明，头脑充满智慧的人能够无往而不 胜。

管子后人解读说，这句经文是针对这样一种人讲的：他们表现得“擅美、主盛、自奋，以琅汤凌轹人”，功劳都归自己、盛气凌人、行事张扬，行为浪荡无羁，常喜欢欺凌羞辱他人，“人之败也常自此”。“是故圣人著之简，传以告后进。”圣人指管仲，他把这句话写在竹简上，流传下来警策后人。管子曾说：“奋盛，苓落也。盛而不落者，未之有也。”张扬又盛气凌人，必然败落。盛气凌人而不败落的，还没有见到过。“故有道者，不平其称，不满其量，不依其乐，不致其度。”古文“称”和“秤”通假，秤和量都是量器。有道之人，不称到足两，不使量斗盈满，不把音律调到最高，不使尺度达到极限。也就是说，有道之人凡事都会留有充分余地。他们的处事原则是“爵尊则肃士，禄丰则务施，功大而不伐，业明而不矜”。地位高、官做大了，更加礼贤下士；赚钱多了一定要施舍出去；功劳大了务必低调，绝不居功自傲；事业有成更谦虚谨慎，绝不自以为 是。

为什么说这才是有道之人的处世原则？接着看就明白了：“夫名实之相怨久矣，是故绝而无交。”名实不符久矣，两者就像怨家一样断绝来往，有名而无实，有实而无名。现在喜欢叫出家人高僧。南梁《高僧传》作者释慧皎开宗明义就说：“前代所撰，多曰名僧，然名者本实之宾也，若实行潜光，则高而不名；寡德适时，则名而不高。”真正的高僧在闭门修行，很少人认识他。整天迎往送来、剪彩开会的和尚叫做名僧，他根本没有时间去修行，一定不是高 僧。

《管子》继续说：“惠者知其不可两守，乃取一焉，故安而无忧。”聪明人知道：要想名实两守不可能，只能取其中之一，要么搏虚名，要么求实际，这样才能高枕无忧。真正的有道之士一定是取其实而弃其名，保持低调做 人。