无为而制窍

“心处其道”的道是什么呢？管子没有直接说出来，只是说了两层意思：第一层“毋代马走，使尽其力；毋无代鸟飞，使弊其羽翼”。这是个比喻，后人解释说，“此言不夺能，不与下诚”说的是君主不要去代替下属的职能。本来要不要招一个打字员应该是人事部的职能，现在都要由老板来作决定，这就是“夺其能”了。“不与下诚”，就是说君主（老板）不要跟臣属开诚布公，有的话可以讲，有的话不可以讲。尤其是碰到危机和问题，不能随便和人讲，因为你还没拿出对策来。“谋而后动”，你自己还没有想清楚，就到处去说，军心一定会动摇。比如，公司的资金调度出问题了，如果老板跟下属讲，这个公司马上就会乱起来。该知道的让他们知道，不该知道的就不让他们知道。现在有些提法很成问题，比如“决策民主化”、“学术民主化”。你一言，我一语，七人八主意，还怎么决策？学术怎么民主化？《管子》是什么时候写的，还能让学者表决来确 定？

第二层“毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得”。这是对君主、领导人的根本要求：事情来了，你自己不要先动起来，先静静地看一下，尘埃还没落定时，看清楚这到底是怎么回事，会朝哪个方向发展。如果事情刚冒头，还在进行中，还没有落定，走势还看不清楚，你就鲁莽去对付，就一定会出问题。如果你轻举妄动的话，就会“失位”，事情往东发展，而你拼命往西使力，就会白费力气。静观其变，自然就能找到解决的办法。管子的后人进一步解释其中的道理说：“摇者不定，者不静，言动之不可以观也。位者，谓其所立也”。晃来晃去就没有一个固定的观察位置，急躁的人一定不能冷静思考，事物在运动，你也在动，两边都在动，你就不容易看清楚。它动，你静，才能看清它的走向。这里的“位”，就是指观察的位置。这和以前讲的君主要“敏”，不能“缓”，并不矛盾。那是指你的观察和领悟，而这是讲行动。“动则失位”，不要仓促行动。你们要细细体会，搞清 楚。

接下去讲到君臣了，“人主者立于阴”，这就讲阴阳了。我们平时说做君主的是南面而王，坐北朝南。北是阴，南是阳，君主的位置就是阴的位置。“阴者静”，阴和静是一对，阳和动是一对，所以说“动则失位。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰静乃自得”。这是道家思想，以柔克刚，以静制动。道家认为万物的自然状态一开始都是静，慢慢动起来才开始有发展。静是正的，动就偏离了正，动了一段时间就一定要回到静，这是道家基本的思 想。

最后，管子后人总结这两层意思，把“心处其道”的“道”归结为一句话：“心术者，无为而制窍者也。”无为就是静，就是不要有太多的欲望。但无为不是什么都不做，是要制约住身体的每一个器官，让他们各自都能正常发挥功能。这里的“心术”用到政治上就是“主术”，是用心形关系来讲君臣关系，君无为而治，臣下各尽其职。《管子》讲的“无为”和老子所说的“无为”不完全是一回事。老子的“无为”也不是我们一般人所理解的什么都不做。他是说“无为无不为”，也就是有所为，有所不为，顺其自然，不要太相信人的主观意志。这里没有君臣之分，没有讲谁不做，谁要做。管子的“无为”则是君无为，臣有 为。

怎样才能做到无为而制窍，君无为，臣有为？管子提出“处道循理”，做君主的要无为而治。道就是无为，无为即自然。世界的本体就是自然存在的状态。君主处道，就是要守静，要顺其自然，不要太主观，乱折腾。下面的人就按照不同职守的规则，去做臣下应该做的事情，君主不应该越俎代庖。我们这个时代的人不一定认同“道就是无为”，但做人做事总得遵循一定的道理。这个道是什么，需要我们自己去探究。但上下级之间、管理者和被管理者之间，都应该处道循理。在上者掌握方向战略，在下者各司其职，上下不越位，大到一个国家，小到一个企业才能管好。这大概应该算是管理学千古不变的真理 吧。