41. 心形双修

【内业·第四章】天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也。山陵川谷，地之枝（材）也。喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝（肢）坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，过知失生（性）。一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，变不易智，惟执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物。君子使物，不为物使。得一之理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下听，公之谓也。形不正，德不来。中不静，心不治。正形摄（修持）德，天仁地义，则淫然而自至。神明之极，照乎知万物，中義守不忒（差错）。不以物乱官（五官），不以官乱心，是谓中得。

这一章主要讲的是心形双修、形德交养，“心”、“形”、“德”三者之间相互促进、相互补充的关系。“天主正，地主平，人主安静。”这里是讲“德”，天德是正，地德是平，人德是安静。“春秋冬夏，天之时也。”天德正，有春秋冬夏，那只是天的运作。“山陵川谷，地之枝也。”“枝”是“材”的错字。地德平，形成高低起伏的山陵川谷，那只是地的资产。“喜怒取予，人之谋也。”人的德性是安静，喜怒取予，那是人去求取才会有的情欲。所以圣人顺应时代而不会被同化，适应环境而不会被改变，就像天虽有春夏秋冬的交替，但天仍是天，变中有不变。这是因为圣人“能正能静，然后能定。”定在哪里呢？定在心中。人不可能一成不变，但我们的内心应该有一种确定不变的东西。这个东西是什么呢？呼之欲出，就是道。时代在变，环境在变，而道是不变的。心中无道无原则的人，那些随波逐流的人，人生是没有意义的，就是凡人。人类的精英，古人称之为圣人，与凡人不同的地方就是心中有道，有自己做人的原则和目 标。

因为心中有道，有坚持，这样的人心就比较安定。有了定心之后，就能“耳目聪明”，看问题的是非就很清楚。“任凭风浪起，稳坐钓鱼台”，内心就不会烦恼、焦虑、痛苦了，就不会有沉重的压力。这样，身体一定会好，“四肢坚固”。相反，心里烦恼多、压力大的话，身体就很难好。这还是管子的养生之道。心形双修，一方面修到“定心在中”，另一面修到“耳目聪明”、“四肢坚固”，这样的心，才“可以为精舍”，才能积聚精气。这里引进了几个概念：正、静、定。最后落在“定”上面。这是管子讲心灵修养的重要范畴。“与时变而不化，从物而不移”就是“定”。《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安。”“欲修其身者，先正其心。”道理完全一 样。

“精也者，气之精者也。”这里讲的“精”是指精气。“气，道乃生。”这个精气只有得道以后才能产生。“生乃思，思乃知，知乃止矣。”有了精气才能去思考，有自己独立的思想才有智慧。这里的“止”就是《大学》里“知止而后有定”的“止”，是指有分寸，知道物与物之间的边际。有了智慧就知道分寸，做什么事都不会过分。“凡心之形”的“形”就是形态。心的形态是什么样的呢？“过知失生”，过于自作聪明就会失去人的本性。也就是“过犹不及”的意思，与前面说的“知乃止矣”相呼 应。

“一物能化谓之神，一事能变谓之智。”精力集中在某一事物上，静定其心，专一其意，即所谓静心屏气，聚精会神，令心灵达到凝神之境，便能随意变化这一事物。就是我们平常说的“出神入化”。例如，庄子“庖丁解牛”寓言里的庖丁，其技艺之精湛神巧，使“见者惊犹鬼神”。现在很多企业家做不到专一，成功之后，就什么行业都想做。明明是做地产的，却要去买个电视台，最后一事无成，自己的本业也毁了。“一事能变谓之智”，事情来了能够变通，那就是智慧。智慧达到极致才叫做“神”。“化不易气，变不易智”。物变而正气不变，事变而智慧不变，“惟执一之君子能为此乎！”只有心意专一的君子才能做到这样。他们不会随大流，会有所坚持。这个时代的“变色龙”太多了，这不是君子的执一，是心中无道的体现。执一是不容易做到的。“执一不失，能君万物。”坚持专一不受外界干扰，即“君子使物，不为物使。”这里的“物”指权、钱、利、名等。君子用这些来做好事，而不是做这些东西的奴隶，所以能掌握一切，主宰万物。这就是“得一之 理”。

“治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。”“治”是相对于“乱”来讲的。有条理的、合理的、有序的就叫做“治”。心首先要“治”，心要正，说出来的话才是“治言”，不是“乱言”，而后才能“治事加于人”。譬如，现在企业里，很多管理者自己心很乱，没想明白，讲出来的话，属下没办法执行，这就是乱事。“一言得而天下服，一言定而天下听，公之谓也。”这里的“一言”是指“道”。得道之后，天下便会服从；定在这个道上，天下就会听命。因为道一定是出于公心而非私利。这样才能够“治心”、“治言”、“治 世”。