抗战精神与南宋理学
今之论者,每谓南宋理学之弊,在空谈性命,不知抗战。余不知其何所据而云然。宋代性命之学,奠定孔学之哲学的基础,受老庄与印度思想之影响,而不为其所转移,且益发扬光大,蔚为吾国学术之正宗。此正中国真正之文艺复兴,非清代考据之学所得强为比拟者也。国人本重实用,缺乏希腊求知求真之精神。宋儒即物穷理,剖析微芒,毫厘之辨,弗明弗措。此种为学问而学问之态度,方将赞扬之不暇,安能挟功利之见,谓为空谈?然兹事体大,非片言所能尽,余今不欲深论。余所欲问者,南宋讲学诸人,果皆不知抗战者耶?史册具在,可以覆按。凡稍读宋史者,当知自北宋程氏而后,凡讲理学者,莫不黜和议而主抗战。其不主抗战,惟知乞和割地,以图苟安固位者,乃秦桧、汤思退、史弥远、贾似道诸奸耳。今不责置身廊庙,畏怯无耻之诸奸,以误国之罪,反谓南宋之亡,由于在野儒生之讲学,呜呼,是诚何心哉?南宋学者,以朱文公熹为宗主,而熹即为主战最力之人。观其隆兴元年秋八月上孝宗封事,极言讲和之非。
今日之计,不过乎修政事攘夷狄而已矣,非隐奥而难知也。然其计所以不时定者,以讲和之说误之也。夫金虏于我有不共戴天之仇,则其不可和也,义理明矣。……夫议者所谓本根未固,形势未成,进不能攻,退不能守,何为而然者。正以有讲和之说故也。此说不罢,则天下之事,无一可成之理。何哉?进无生死一决之计,而退有迁延可已之资,则人之情,虽欲勉强自力于进为,而其气固已涣然离沮,而莫之应矣。其守之也必不坚,其发之也必不勇,此非其志之本然,气为势所分,志为气所夺故也。
且彼盗有中原,岁取金币,据全盛之势,以制和与不和之权。少懦,则以和要我,而我不敢动。力足,则大举深入,而我不及支。盖彼以从容制和,而其操术常行乎和之外,是以利伸否蟠,而进退皆得。而我方且仰首于人,以听和与不和之命。谋国者惟恐失虏人之欢,而不为久远之计。进则失中原事机之会,退则沮忠臣义士之心。盖我以汲汲欲和,而志虑常陷乎和之中,是以跋前疐后,而进退皆失。
至于请复土疆,而冀其万一之得,此又不思之大者。夫土疆我之旧也,虽不幸沦没,而岂可使彼仇雠之虏,得以制其予夺之权哉?顾吾之德吾之力如何耳。我有以取之,则彼将不能有,而自归于我。我无以取之,则彼安肯举吾力之所不能取者而与我哉?且彼能有之,而我不能取,则我弱彼强,不较明矣。纵其与我,我亦岂能据而有之。……以堂堂大宋,不能自力以复祖宗之土宇,顾乃乞丐于仇雠之戎狄以为国家,臣虽不肖,窃为陛下羞之。
侃侃直陈,意气激越,岂曲士陋儒,硁硁自守之徒,所能窥测其万一者耶?吾尝谓中国昔日之奏议,当于西方之演辞。西方自希腊、罗马始,即为民主,听者为人民,故有演辞。中国昔为君主,听者为帝王,故有奏议,奏议即对帝王之演辞也。诸葛武侯之《出师表》,陆宣公之奏议,夫人知之。就宋而论,王安石、苏轼之万言书,与李纲、朱熹之封事,皆足以与西方德谟森尼斯、西塞罗、柏克、韦勃斯脱、林肯之演辞,并垂不朽。德谟森尼斯为西方最古而最伟大之演说家,其最著名之金冠论,即为排斥和议,激励雅典人民抗御马基敦南侵之演辞。与朱熹上孝宗封事,后先辉映焉。
熹主战论之见于其文集中者,不及一一举。封事而外,要以《与陈侍郎书》及《戊午谠议序》所言为最切至。
夫沮国家恢复之大计者,讲和之说也。坏边陲备御之常规者,讲和之说也。内拂吾民忠义之心,而外绝故国来苏之望者,讲和之说也。……今也进不能攻,退不能守,顾为卑辞厚礼,以乞怜于仇雠之戎狄,幸而得之,则又君臣相庆,而肆然以令于天下曰,凡前日之薄物细故,吾既捐之矣。欣欣焉无复毫分忍痛含冤迫不得已之言,以存天下之防者。呜呼!孰有大于祖宗陵庙之雠者,而忍以薄物细故捐之哉。(《与陈侍郎书》)
士大夫狃于积衰之俗,徒见当时国家无事,而桧与其徒皆享成功,无后患,顾以亡雠忍辱为事理之当然。主议者慕为桧,游谈者慕其徒,一雄唱之,百雌和之。……平时号贤士大夫,慨然有六千里为雠人役之叹者,一旦进而立乎庙堂之上,顾乃惘然如醉如幻,而忘其畴昔之言。厥或告之,则曰,此处士之大言耳。呜呼!秦桧之罪,所以上通于天,万死而不足以赎者,正以其始则倡邪谋以误国,中则挟虏势以要君,使人伦不明,人心不正,而末流之弊,遗君后亲,至于如此之极也。(《戊午谠议序》)
忧愤郁结,垂涕而道,正直之气,发乎义理之不得不然。非张脈偾兴,危言耸世者比也。熹于南渡前后人物中,独推崇李纲,称之为一世之伟人。(见《邵武军学丞相陇西李公祠记》)且谓：“使公之言,用于宣和之初,则都城必无围迫之忧;用于靖康,则宗国必无颠覆之祸;用于建炎,则中原必不至于沦陷;用于绍兴,则旋轸旧京,汎扫陵庙,以复祖宗之宇,而卒报不共戴天之仇,其已久矣。”(《丞相李公奏议后序》)纲之数困于庸夫孺子之口,而不得卒就其志,熹读其奏议,所为废书而泣,叹息痛恨者也。熹恢复中原扫荡胡虏之志,不特见之于文,抑且见之于诗。读其《拜张魏公墓下》诗：“贱子来岁阴,烈风振高岗。下马九顿首,抚膺泪淋浪。山颓今几年,志士日惨伤。中原尚腥膻,人类几豺狼。公还浩无期,嗣德炜有光。恭惟宋社稷,永永垂无疆。”及《次子有闻捷韵四首》之第四首,“杀气先归江上林,貔貅百万想同心。明朝灭尽天骄子,南北东西尽好音。”第三首,“孤臣残疾卧空林,不奈忧时一寸心。谁谴捷书来荜户,真同百蛰听雷音。”可以知其爱国复仇之情为何如。夫岂空谈性命,不知抗战者耶?言者尽自反乎。
与熹同时讲学者,曰张栻。其上孝宗疏曰：“今日但当下哀痛之诏,明复仇之义,显绝金人,不与通使。然后修德立政,用贤养民,选将帅,练甲兵,通内修外攘进战退守为一事。且必治其实,而不为虚文,则必胜之形,隐然可见。虽有浅陋畏怯之人,亦且奋跃而争先矣。”与熹持论相同。熹弟子曰黄榦,倜傥有谋。知安庆府时,金人破光山,安庆去光山不远,群情震恐,榦独筑城备战守。后金人破黄州、沙窝诸关,淮东西皆震,独安庆安堵如故。旋入荆湖幕府,奔走诸关,与江淮豪杰游,而豪杰往往愿依之。晚年归里,编礼著书,与弟子讲论经理,娓娓不倦。李蟠亦熹弟子,至岳州教士曰：“古之人皆通材,用则文武兼焉。”中国教育之真精神,一语道破,可谓一言兴邦者也。熹殁后,讲学之风不绝。虽末流所至,不免如稗史《癸辛杂识》中所述者,然激发忠义,砥砺廉隅,使权奸畏惧,人心不死,有足多者。文天祥从容就义,万变不渝,正气一歌,惊天地而泣鬼神,然天祥固巽斋门人,而晦翁三传弟子也。柴市死后,衣带中有赞曰：“孔曰成仁,孟曰取义,惟其义尽,所以仁至。读圣贤书,所学何事。而今而后,庶几无愧。”此理学家之言也。今人既慕天祥之忠烈,复斥儒家性命之学为空谈,不揣其本,而齐其末,井蛙夏虫之见,安足以知吾国之民族英雄哉。
理学之见讥为空疏,为无用,盖不自今日始。当朱熹时,陈亮好言事功,诣阙上书,即曰：“始悟今世之儒士,自以为得正心诚意之学者,皆风痹不知痛痒之人也。举一世安于君父之仇,而方低头拱手以谈性命,不知何者谓之性命乎?”意在诋朱熹、吕祖谦等,然亮主战,熹亦主战,亮主复仇,熹亦主复仇,未有以异也。熹则谓亮才高气粗,答亮书曰：“顾此腐儒,又何足为轻重,况今世孔、孟、管、葛,自不乏人也耶。来喻恐为豪士所笑,不知何处更有豪士笑得,老兄勿过虑也。”言婉而讽,其投分之浅深可知。全祖望称亮专言事功,而无所承,其学粗莽,晚节尤有惭德,可谓公论。然亮实才士,尝曰：“堂堂之阵,正正之旗,风雨云雷,交发而并至,龙蛇虎豹,变现而出没,推倒一世之智勇,开拓万古之心胸,自谓差有一日之长。”语虽夸诞,其气概殊不可企及。后世之学之者,无其才识,徒事叫嚣,则不足道矣。儒家精义,在发展理智,以收训练意志之功。其所重在意志之凝聚,而不在感情之张扬。所谓是集义所生者,非义袭而取之也。以意志统率情感,则浩然之气,至大至刚,塞乎天地之间,沛然而莫之能御,故老庄言柔,儒家则莫不言刚。朱熹序金华潘公文集曰：“阳之德刚,阴之德柔。刚者常公,而柔者常私。刚者常明,而柔者常暗。”又曰：“凡自古圣贤之言,杂出于传记者,亦未有不好刚而恶柔者。若夫子所谓刚毅近仁,而又尝深以未见刚者为叹,及乎或人之对,则又直以有欲病根也不得为刚,盖专以是为君子之德也。”可为知言矣。今之游士,好弄小慧,摭拾浮辞,释儒为懦。沾沾自喜,矜为创获。扣槃扪烛之谈,徒自暴其轻薄而已,于儒学何损焉?儒者惟言刚,故疾乡愿而称狂狷。孔子曰：“不得中行而与之,必也狂狷乎。狂者进取,狷者有所不为也。”狂者狷者,虽不能从容中道,然皆独立不屈,胜尚跪随重利禄之乡愿万万。吾国自清季以还,文化衰落,君子之真精神几隐灭不可见。重以英美功利之说兴,享乐之念切,资本主义之益未得,而其毒沦肌浃肤,不可补救。历来所谓维新人物,类皆貌为志士,心实乡愿,鱼烂土崩,有由然矣。斯拉夫民族,僻处西北,阴沉严毅,乘时而兴,以改革民生相号召。国内之急进者,闻其风而慕之,艰苦卓越,凌厉奋发。若药不瞑眩,厥疾弗瘳,剥极则复,理或然欤。昔也卤莽灭裂,则国人弃之,今也苦战抗敌,则国人敬之。其言行合乎我国之文化精神与风俗人情,则国人敬之,其言行背乎我国之文化精神与风俗人情,则国人弃之。今日之事,抗战为急。余因述南宋学者之抗战精神,纵论及此,虑之稍远,遂不觉其言之深也。
(《国命旬刊》1938年第5期;后更名为《朱熹与南宋学者之抗战精神》刊于《新阵地》,仅文字略有出入)