天人合一的生态意识

中国传统文化认为人与自然是浑然一体的。在游历自然的旅途中，周瘦鹃将自然作为陶冶心灵之物，享受着天人合一的平和与愉悦。在青山绿水的荡涤下，被蝇营狗苟、追名逐利的欲望熏炙的心灵渐渐清澈。周瘦鹃游玩富春江时说：“那青青的山，可以明你的眼，那绿绿的水，可以洗净你的脏腑；无怪当初严子陵先生要薄高官而不为，死心塌地的隐居在富春山上，以垂钓自娱了。”^[30]这与张岱在《陶庵梦忆》中描绘游西湖的情怀十分类似：“小船轻幌，净几暖炉，茶铛旋煮，素瓷静递，好友佳人，邀月同坐，或匿影树下，或逃嚣里湖，看月而人不见其看月之态，亦不作意看月者，看之。”^[31]其中隐蕴着天人合一的传统美学思想。《易经》在有关天人关系上是中国最早主张“天人合一”的。老子说：“故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”孟子说：“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”庄子将人看成是自然界的一部分，“夫天下也者，万物之所一也”^[32]。董仲舒则指出人与自然之间是相通的，人实际上是自然规律的反映，“天亦有喜怒之气，哀乐之心。与人相副，以类合之，天人一也”^[33]。哲学家朱熹在《朱子语类》中说：“人人有一太极，物物有一太极”，“天下无无性之物。盖有此物则有此性，无此物则无此性”，提出“天人一理”、“天地万物一体”，人与自然一体的思想，他将追求人与自然的和谐统一作为人的最崇高的目标^[34]。人从自然来又回归自然去，人既在社会中生活，又在自然中生活，自然在中国生活传统中必定是被“人文化”了的。对周瘦鹃来说，功名利禄非人生宗旨，虽然自嘲“文字劳工”，不讳言对高稿酬的期待，但他不贪求物质利益，而看重心灵与自然的交融。他认同的绝非疲于奔命的“谋生哲学”，而是将勤勉恳劳的谋生与冲淡诗意的乐生相融合的“养生哲学”。

魏晋名士嵇康以老庄思想为指导，认为“人生天地之中，体自然之形。身者，阴阳之积气也；性者，五行之正性也；情者，游魂之变欲也；神者，天地之所以驭者也”，人就是自然的产物，人与自然本应一体，人应当顺其自然发展，而不应受任何束缚，要自由自在的生活^[35]。人与自然的关系不是主体与客体的关系，而是部分与整体的关系，周瘦鹃同样尊重自然，不赞成人为搅乱生态平衡。游玩扬州个园时，他对园林修缮提出如下建议：“有好多处曾经新修，不能尽如人意，不是对称而显得呆板，就是多余而有画蛇添足之嫌；倒是随意放在水边的那些石块，却很自然而饶有画意。”^[36]他还主张不破坏自然的“活用之法”，在参观虞山林场时曾说：“我见那些树桩还是沿用旧法整姿，片片都象盘龙一样，似乎呆板了一些；当下便口没遮拦地提出我的意见，以为每一个树桩应该六成自然，四成加工，而这四成中又须以二成半修剪，一成半札缚，如果加工过度，就未免显得呆板了。”^[37]对大自然中大美和灵气的尊重培育了他的质朴情趣和审美根基。

章海荣指出，作为旅游美学学理基础的主体动态审美，可分为两个层次，一是动态生命体直面宇宙天地的情感创造和人性创造；二是主体在景观中的动态观赏和美感（包括快感）^[38]。其中低层次的是欣赏美景的快感，高层次的审美是借由欣赏美景的快感层垒出新的人性特质。周瘦鹃旅游中生发“神游天外”之感，从旅游美学角度看是进入了“神性生命”阶段。在终极所求的意义上，儒家经由“音乐”所求的“大乐与天地同和”与道家归于“无乐”的“得至美而游乎至乐”的境界，实际上是相通并融的，它们都指向“乐志乐神”的极境，这也接近于冯友兰所专论的“天地境界”^[39]。周瘦鹃喜欢入夜谛听人和自然的共鸣声，“总得在什么山村或小镇的岸旁停泊过宿，其他的船只，都来聚在一起。短篷低烛之下，听着水声汩汩，人语喁喁，也自别有一种佳趣”，他专门写了一首词《诉衷情》来表达当时的心情：“夜来小泊平矼。富春江。左右芳邻都是住轻波心月，清辉发，映篷窗。静听怒泷吞石水淙淙。”^[40]游玩七里泷时他在夜里静思：“我爱看夜景，独个儿凭阑待月，可是倚偏了阑干，不见月来，只见乱云如絮，在桐君山头相推相逐，煞是好看。夜半月上，沿江的一带阑干都沐在月光之中，而富春江的水，更像铺着片片碎银似的，美妙已极。”^[41]在夜阑人静的旅游途中，周瘦鹃与另一个在都市里奔忙劳碌的自己静静对望、默默凝思，进而在大自然感召下摆脱世俗的羁绊，把自己纳入宇宙整体的生命之流中，体悟出人生的终极目的和根本意义。