文言中的人生哲学
《文言传》是解释乾坤二卦的。孔子在该文中始终贯通着一种思想，这种思想就是他的人生哲学——尊卑论。他认为阴柔在下者纵然具有美德，也只是隐含不露地用来辅佐君王大业，而且成功也不敢居功，这就是所谓的地顺天、妻从夫、臣忠君的法则。孔子是以尊卑来支撑自己礼制思想体系的，他的君君、臣臣、父父、子子，就是典型的写照。在《文言传》中，他的这种思想得到了充分的发挥，使《易》这一本来众家共享的著作从此成了儒家的经典。
乾坤二卦，一阳一阴，一刚一柔，一尊一卑，孔子对乾坤二卦的解释可谓花了大气力，专门用一篇文言来阐述他的观点，这是其他六十二卦所不能比拟的。孔子在对乾坤二卦的释义中，表达了他思想中的三个要素。
第一，尊卑互动与审时度势。孔子认为尊与卑虽然不以人的意志为转移，但尊与卑却是可以相互转化的，尊贵上升到极点，就要进入下一个循环了。从这个基础说开去，君与民之间就没有什么神秘色彩，就是一个时位上的差异罢了，所以君子需要时时“终日乾乾，夕惕若厉”，就是要时刻戒惕警惧，这样才能“无咎”，也就是勉遭咎害。要“居上位而不骄，在下位而不忧”，进德修业，等待时机。这种等待的过程是进德的过程，也是审时度势的过程。
《孝经》里讲：居上而骄则亡，居下而乱则刑，说的也是孔子这种一贯的人生哲学。孔子说“邦有道，则知；邦无道，则愚”，就是在讲这个道理。这是孔子在评价宁武子时说的一句话，是说宁武子这个人在国家政治清明时，便显得聪明；当政治腐败时，便装糊涂，这种对时事的把握是很高明的，聪明谁都可以学，装糊涂就是人家学不来的了。由此我们可以想起明代清官郑板桥的那块横匾，那歪歪扭扭的“难得糊涂”确实不是谁都能做到的。
当然，孔子说的糊涂并不是真糊涂，他在另一处作了很好的诠释：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”什么意思呢？就是说国家政治清平，要说话正直，行为正直；国家腐败，要行为正直，说话谨慎。这样做是需要充分把握好政治形势的，武侯祠有一对名联，是清人赵藩写的：
能攻心则反侧自消自古知兵非好战，
不审势既宽严皆误后来治蜀要深思。
这里的审势就是指应该看到事物的变化趋势，否则你就是宽也不是严也不是，治蜀深思，治国何尝不该深思？
后来有些人认为孔子消极，说孔子的审时度势就是为了明哲保身，批评孔子不敢为真理而献出生命。这样的挑剔是从局外者的立场来评价的，缺少一种对生命的真正关怀。这使我想到了二战时期的欧亚两地对士兵的教育：美国政府是这样教育士兵的，当你被彻底包围，抵抗无益，只能被消灭的时候，你可以选择投降。而日本军阀对士兵的教育则是誓死效忠天皇，宁可战死，绝不投降。两者看上去一阴一阳、一刚一弱，但哪个政府在关怀士兵的生命则一目了然。
第二，时位观念中的阶段论。时与位是《易经》中非常重要的两个概念，孔子通过乾坤二卦对这两个概念进行了深入的阐述，其标志性的提法就是事物发展的阶段论。乾卦中的六爻，孔子称之为六龙：“六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。”这段话的意思是：乾卦六爻一经发动，其变化就曲尽天地万物之情理；犹如顺着不同时节驾起潜龙、现龙、惕龙、跃龙、飞龙、亢龙这六条巨龙，统御着天道变化，行云播雨，普降泽惠，给天下以太平。
用孔子的观点来分析事物的发展，可以得出这样一个结论：凡事，都有六个发展变化阶段，这些阶段是不能逾越的，在某一个阶段就应该遵循某一个阶段的要求，否则，就会出问题。有的社会学家把人类社会的发展分为六个阶段，即原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会和共产主义社会，这种分法是否源自《易经》，不敢肯定，但既然这么划分了，想超越某一种社会形态是不可能的。跃龙不到时机是成不了飞龙的，而惕龙想一步成飞龙更是违背规律的设想，所以说人们可以通过努力缩短某一个过程，但不能跨越这个过程，正所谓欲速则不达。明白了这个道理，我们也许会少走许多弯路。
六龙的含义是指事物的萌生、童蒙、储备、壮大、成就、巅峰六个阶段，这里蕴含着一个由量变到质变的道理。孔子认为：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”
这里的“渐”字用得很好，我们都知道防微杜渐这个成语，这个渐本身就是一个慢慢形成的过程。孔子认为发展到这种不可挽回的地步是因为“由辩之不早辩也”，就是由于为君为父者没有及早查明真相，做到防微杜渐。所以，孔子并不是被动地接受六个阶段，而是主张在这一规律指导下去逢凶化吉，变害为利，是一种十分积极的人生态度。
第三，知进退存亡不失其正。物极必反，盛极变衰，尊者不可能永远是在上，卑者也不可能总是居下，“坤至柔而动也刚”，这是事物发展的规律。
那么，君子如何对待这种曲折的变化呢？孔子道出了一个非常重要的原则，就是“不失其正”。这里的正是正道，是孔子在乾卦中说的君子要行的四德，即“体人足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事”。这几句话译成白话是：把仁爱之心作为行事德根本原则完全堪称众人的尊长，集美好事物之大成并完全符合礼仪的要求，施利给他物完全符合道义的准则，保持守正坚定的节操完全能够妥善处理各种事物。
这使人想起儒家学说的一个重要观点，“穷则独善其身，达则兼济天下”。位置的高低不是以自己的意志为转移的，孔子以圣人之誉周游列国尚有陈蔡之冷遇窘迫，不走运的读书人不是多如过江之鲫？进退存亡是人之常事，关键在于“不失其正”。有些人一遇到点挫折就整个悲天悯人活不起的样子，把一副祥林嫂的面孔不厌其烦地送给所有的人，希望博得一点同情，这样的人既可悲又可怜，就是不可爱。
需要说明的事，孔子尽管主张在邦无道时“天地闭，贤人隐”，但他坚决反对与腐败的东西同流合污，他提出要不失其正。从这一点上说，就是反对任何偏离君子之道的倾斜。他认为君子的美德好比“黄色”，中和通达，正居体内，美在其中，而畅于四肢，发于事业。这样的美德是美之极致了。如此看来，有德行的君子应该是玉润珠圆、含而不露的，不一定非要一副圣徒的嘴脸，言必称理想信念，却满脑子花花世界，令人心生厌恶之感。