孝之标准
《孝经》中开宗明义章第一、天子章第二、诸侯章第三、卿大夫章第四、士章第五和庶人章第六可以构成第一部分。这一部分也就是朱熹认为是“经”的部分。
一、开宗明义章
开宗明义章，是全文的开启，具有概述的纲领作用，对孝的内容和表现形式都做了扼要的概括。开，张也；宗，本也；明，显也；义，理也。
仲尼居，曾子侍。
这是说孔子在闲坐，他的弟子曾子在一旁侍坐。所谓侍，有服务于老师的含义，主次、师生地位一语道破。
子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，女知之乎？”
孔子在向曾子讲孝的道理，但他没有直接去讲，而是先提出一个问题，引起曾子的兴趣，这是一种循循善诱的启发式教学方法，值得后人学习。他说：“过去贤明的君主有一种能够实现德政的重要思想，能够使天下归顺，百姓和睦相处，上下君臣政通人和，你知道这是一种什么思想吗？”孔子在这里所讲的天下归顺、百姓和睦、上下无怨，都已经超出了家族之孝的范畴，“民用和睦”，即社会上少有争讼；“上下无怨”则政治清明。所以，孔子言孝，立意高远，落脚点是在治国问题上。其目的是使天下大治，实现《礼记》中所言的“大同”社会。
在儒家经典中，常常会有“先王”一词，所谓“先王”，是指先代圣帝明王，一般是指尧、舜、禹、汤等历史上著名的君王。儒家崇尚先王，是因为他们以仁政治国，取得了值得后人学习的成效。著名的“二十四孝”中的第一孝，就是虞舜孝感动天的故事。虞舜在“父玩，母嚣，弟像傲”的家庭环境里，仍然孝心不改，尧帝闻之，颇为赞许，“事以九男，妻以二女”，并把帝位禅让人舜。
曾子避席曰：“参不敏，何足以知之。”
曾子名曾参，字子舆，比孔子小四十六岁，是孔子比较中意的弟子。曾子之所以避席而回答，原因有两个：一是老师提问，出于礼貌要起身回复；二是孔子的问题引起了学生的浓厚兴趣，故探身来细问端详。这句话的意思是：“我不聪明，怎么能懂得这样重要的道理呢？”曾子的回答，也证明了孔子启发式教学的作用，曾子带着疑问来听老师的教诲，说明记忆之门已经开窍了。
子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语女。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。《大雅》云：无念尔祖，聿修厥德。”
这一段话，孔子对孝做了进一步的阐释，从基本内容到最高表现形式，从青年、中年、老年三个阶段的应尽孝道的重点做了说明。这里有一个重要的观点就是孝是“德之本”，是“教之所由生”。德之本，就是人最重要的行为准则；教之所由生，乃是教化之源泉。德之本的观点得到了实践的印证，古代讲忠臣必出自孝门就是这种观点的发展。《吕氏春秋》中有“荣于孝，显于忠”的说法，一个不孝的人是不能够尽忠的，尽管他可以装扮得像忠臣一样，甚至表现得比忠臣还像忠臣，但那不是真正的忠，因为他的忠没有道德的基础。四川有一个大贪官，为情妇可以一掷千金，可是他的老母亲却在农村受穷。他家财万贯，可是每次给他穷苦的母亲就是区区一两百元。他可怜的老母亲知道他出事后，还想着摆个地摊赚点钱替他还贪污欠下的债。这样的官吏，只要我们看看他们对父母的态度就知道他会不会当个好官了，对父母尚且如此，对事业又能怎样？
这段话里还有一句被后来儒生教条化了的名言：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”其实，把上下文联系起来看，孔子的话并不是说身体上的任何东西都动不得，如果那么去理解，剪指甲也是不孝之举了，依孔子之智慧，他绝不会这么去思考问题，他是用发、肤两个具体的东西来代表人的生命，这句话充满了以人为本思想，说明了一种对生命的关怀。对于人来说，最宝贵的是生命，一个对自己生命不负责的人怎么去尽孝？孔子说过，一个人，当他父母还在时，他就不能轻易答应为别人去献身，也是出于一种对父母的负责。从这一点上说，任何自残、自虐、自杀的行为都是不孝之举，因为这种行为是对父母最大的伤害。
那么，孝的最高境界是什么呢？那就是“立身行道，扬名于后世”。所谓立身，是以德行立于社会，属于道德、知识、思想修养方面的储备；行道，就是运用这些储备去社会上实践的过程。做到了立身行道，就自然名扬后世，被后人所称道，这是光宗耀祖的事情，行道者的每一个亲人都会以此为荣，这是孝的最高境界了。这里孔子用了一个“扬名”的词，说明这种境界主要是给父母、给亲人所带来的精神上的满足，而不是说物质财富上有多大的惠泽。
关于“始于事亲，中于事君，终于立身”一说，文字虽比较通俗，但许多人对此处的解释存在分歧。笔者认为，始，是开端，是基础，是本；中，是在基础上的发展，是对本的弘扬。就是说一个人的孝，如果不和国家的事业结合起来，这种孝就很狭隘了，所以大孝必事君。终，乃是行孝道尽忠诚的结果，就是说事亲、事君都中孝道者，也就应了前文所说的扬名于后世以显父母的孝之所终。
把这段话完整地直译出来是这样的：孝道，是所有德行的根本，一切教化都在此基础上产生。你坐下来，让我告诉你：身躯、四肢、头发、皮肤，都是父母所给予的，作为一个孝子就不能轻易伤害更不能毁伤，这是孝的开始；一个人树立了志向，能坚持真理，有所作为，使自己流芳后世，光宗耀祖，那就是尽孝道最圆满的结果了。一个人行孝道的方面是很广博的，首先从侍奉自己的父母开始，其次是侍奉自己的君王，最后是修身济世实现自己的志向。
“无念先祖，聿修其德”，是《大雅》中的两句诗，孔子引用得恰到好处，意思是我们思念先祖，常常讲述回顾他们的高尚德行。孔子为什么这么引用呢？这其实应该是一种转换角度的论证。如果一个人不行孝道，那么将来他的子孙追忆他的什么呢？因此，从为后人负责的立场出发，一个人也要立身行道，好给后人留下点值得纪念的东西，否则后人在祭祖的时候，恐怕都无话可讲，就如同我们今天参加某某人的追悼会，主持人只是说某某生于某年某月某日，因病逝于某年某月某日，然后就转着圈向遗体告别，连一点值得评价的东西都没有，这样的过场总使人感到少了些什么。
二、天子章
天子章，言天子之孝。孔子对天子之孝所说不多，却说出了本质的东西，那就是“博爱”。既然贵为天子，一般意义上的孝就很轻易地能够尽到了，身居宫廷，身体发肤无人敢毁；尊为天子，立身行道也是天下典范，普天之下，莫非臣民，再无国君可事。针对这种情况，孔子提出了一个新的观点，天子之孝重在以身作则。
子曰：“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，盖天子之孝也。《甫刑》云：一人有庆，兆民赖之。”
爱亲者一句是讲一种博爱和兼爱，一个充满爱心的人，就不会心中充满嫉恨。孟子说“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，就是孔子这一思想的发挥。敬亲者一句是讲广敬和礼下。施之以敬，也会获之以敬；待之以礼，也会收之以礼。尤其以天子之尊，如果敬大臣，亲黎民，大臣黎民谁不感恩戴德？儒家讲爱民如子就是这个道理。孔子说过，“能行五者于天下，为仁矣”，五者即恭、宽、信、敏、惠。这五者都必须以爱和敬为前提，否则就谈不上仁。尤其在解释“宽”时，孔子说“宽则得众”，因为宽本身就是一种胸怀的体现，这是天子应该把握的得众之道。
君王尽到了博爱和广敬之道，必然得到加倍的敬爱回报，那么谁还会用厌恶和怠慢来对待君王和他的亲人呢？这种以孝德治国的思想运用到百姓那里，民风就会变好，这种做法也就会被四夷所效法。所以天子之孝孝道广大，应是孝之模范。
这段话的意思大致是这样：如果是一个懂得热爱自己父母的人，就丝毫不敢厌恶别人的父母；如果是一个懂得敬奉自己父母的人，就丝毫不敢怠慢别人的父母。全心全意侍奉父母，并施展教化于百姓之中，就会成为天下效法的榜样，这就是天子应尽的孝道。
《甫刑》云：一人有庆，兆民赖之。所谓一人，当然是指天子而言，天子如果行孝道，那么亿万臣民就会效仿行善，这是天子之孝的巨大影响力。引文出自《尚书·吕刑》，孔子引用此语，意在加强说服力。孔子引典多用《诗》，但在讲天子之孝时却引了《尚书》中的话，这肯定不是无意的。因为《尚书》所记是尧舜禹、夏商周的事情，其意义不同一般，孔子所引是周穆王对吕侯说的话。周穆王执政初期，乱施刑罚，结果导致乱政民怨，大臣吕侯劝他明德慎罚，采用夏代的赎刑，穆王听从了吕侯的劝告，采取以德治国的方略，赢得了四方赞誉。原话是“一人有庆，兆民赖之，其宁唯永”，译成白话就是：我一人有了美德善政，万民都会得到好处，国家也会永远安宁。
三、诸侯章
诸侯章，言诸侯之孝。诸侯大致就像现在的一省之长，上有中央，下有地方，是一方之君，封国之长，位高责重，其孝道自然和他的封国命运休戚相关。
在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也；满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷而和其民人，盖诸侯之孝也。《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”
诸侯作为列国之君，其位不能不算高，但高位易落，所以是很危险的。那么怎么才能不危险？孔子说就是要“不骄”。对于诸侯来说，能听命于天子就是不骄，用现在的话说就是要和中央保持一致，才能不骄。骄是自我膨胀的必然结果，自以为了不起了，就对上面的话不怎么当回事了，搞起了上有政策下有对策，甚至另起炉灶，这样的诸侯非翻船不可。汉代的淮南厉王刘长，就是一个因自我膨胀而毁灭的诸侯王。刘长是高祖的小儿子，与当朝皇帝汉文帝一起长大，情同手足，因为这层关系，他就无视礼制法度，擅自锤杀辟阳候，还另搞一套文法，模仿天子声威，后来，竟谋划起叛逆之事，最终死于非命。
制节谨度是要求诸侯节俭并依礼法行事，不要过于铺张浪费，不要把排场搞得超过礼制规定，这是很重要的。所谓“溢”，是满的结果，满且溢，就是超过了礼的规定要求。像孔子批评鲁国的季氏一样，一个大夫，竟然在自家庭院搞起了只有天子才能搞的仪仗，这就是个政治问题了，所以孔子才说出了“是可忍，孰不可忍也”的话。
做到了高而不危，所以能守贵；做到了满而不溢，所以能守富。富贵不离身，就是地位不动摇，地位得到巩固，其国家、宗庙、百姓就会得到保护。因此，诸侯之孝其目的在于保国保民，也就是说保一方平安，延续其宗庙香火。我们常说为官一任，造福一方，就是从诸侯之孝演化而来，只不过诸侯乃世袭制，而后来的官员则是委任制罢了。
这段经文大致翻译如下：一个人如果身居高位，却能做到不骄不躁，谦虚谨慎，那么就不会有遭到排挤的危险。要做到节约费用，慎守法度，即使国家富裕也不追求豪华而奢侈浪费。地位显赫而没有倾覆的危险，自然就能长治久安；财物丰富却能做到谨慎开支而不浪费，自然就能长久地保持充裕的财源。身为诸侯，要首先使富贵不离其身，然后才能确保他的社稷江山，跟天下百姓和睦相处。这就是诸侯应尽的孝道。
文末所引诗句出自《诗经》（《小雅·小旻》）。战战兢兢，是恐惧谨慎的意思；如临深渊，是担心从高处坠落；如履薄冰，是担心平地而陷落。原诗一段是这样的：
不敢暴虎，不敢冯河，人知其一，莫知其他。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。
这是一首讽刺周王不用良人的诗。此处引用，意在说明人生处处充满危险，不敢暴虎，是不敢空手缚虎；不敢冯河，是不敢徒步涉水过河，人们只知其一，不知其他，其实，人生处处危机四伏，唯有战战兢兢，时刻谨慎才能守住贵富，守住社稷江山。
翻开史书，无数的历史事实证实了孔子所言的正确性。就是在今天，作为地方和部门的主官，如何很好地处理地方与中央、部分与全局的关系，也会从本章中获得一些启示。
四、卿大夫章
卿大夫章，言卿大夫之孝。卿大夫是居于臣属地位的，上事君主，下抚黎民，责任不小。因此，卿大夫之孝就重在依法办事，尽忠竭力。
非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口无择言，身无择行；言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙，盖卿大夫之孝也。《诗》云：夙夜匪懈，以事一人。
这里，就卿大夫之孝提出了三项标准，即在服饰上，要合乎先王所制五服的礼法规定；在言论上，要符合先王规定的礼法要求；在行动上，要符合先王要求的德行标准。做到了这三点，就能保其职位、守其宗庙。
为什么要求卿大夫要“非法不言，非道不行”呢？这里所谓先王，其实并无确定的指向，过去的所有贤德之君都可以称为先王，这里用先王，意在表明所尊之法是成制。身为大臣，如果不依法办事，那么先王之法就形同虚设了，古代如此，今天也是如此，政府官员不带头执行法律法规，老百姓就会藐视政府的权威性。要求卿大夫“口无择言，身无择行”，就是要求他们处处要以身作则。口无择言，是强调大夫不能自作聪明、随便发表言论；身无择行，是说大夫不能自以为是采取行动，其言行必须在法律规定的范围之内，这样，才能“言满天下无口过，行满天下无怨恶”。
今天，我们往往不理解古人，言行方面有规定可以理解，为什么非要在服饰上规定得那么严格，难道非要什么职位穿什么衣服吗？这一点是历史条件所限，不如此，就不能分等级，分尊卑，为了使社会有秩序，礼制在服饰上做严格的规定是必要的。车，是官之仪；服，乃身之表。当今，服装上的差别消失了，这是因为现在的干部不再配发官服了，但车子还是有规定的，你一个小小的科级公务员，如果公款买一辆奔驰当坐骑，纪委不找上门来才怪呢。即使在不配发官服的情况下，服装问题也是有讲究的，国家领导人出访，如果主席西装革履，那么随行的一干人肯定都大同小异，个个衣冠楚楚。此时，如果队伍里出现一个穿对襟唐装的，试想，会是什么效果？
把这段文字译成白话就是：不符合先王所制定礼法的衣服，绝不敢随意穿在身上；不符合先王所制定礼法的言辞，绝不能随意乱说；不是先王所遵循的道德行为，绝不敢任意推行。因此，不敢乱说不合礼法的言论，不敢推行不合礼法的行为。如果说话合礼法，就不用担心有什么失误而去斟酌；如果说行合规范，就不用担心有什么过错而去劳神。尽管说话多，但不会说错话；尽管做事多，但不会遭怨恶。前面说的三点具备了，卿大夫就能永远守住先祖的宗庙，这便是卿大夫应尽的孝道了。
文末引文出自《诗经》（《大雅·烝民》）。这是一首歌颂仲山甫人才出众以及赞颂周宣王任贤使能之诗，原诗第四章有“既明且哲，以保其身。夙夜匪懈，以事一人”。是说（仲山甫）他既英明又睿智，能保全君子人格品行，他从早到晚不懈怠，尽心尽职侍奉君主。
五、士章
士章，言士之孝。士，在当时是统治群体中最底层的人员，类似现在各种机关里的一般工作人员。这里的士，有两方面人士构成，一是小官吏；二是有知识、技能或品德的人。士之孝，在于对内要奉养父母；对外要效忠君上。而在家中，对父亲和母亲的孝其侧重点也有所不同，对父孝，应爱敬并重；对母，应重爱。把对父之敬运用到君主身上，就是忠。
资于事父以事母而爱同；资于事父以事君而敬同。
这里的资是资取、扩充之意。这两句话的意思是：用对待父亲的态度来对待母亲，而爱心相同；用侍奉父亲的态度来侍奉君主，而恭敬不变。这里要求士要做到爱心和恭敬心的积蓄和拓展，对父母一视同仁，对父君恭敬相同。但并不是没有区别，接下来的话就说出了区别：
故母取其爱，而君取其敬，兼之者，父也。
所以说，侍奉母亲乃是以爱，侍奉君主乃是以敬，而爱和敬兼备的是侍奉父亲。应该说，士的地位决定了他这种两副担子一肩挑的责任，他需要靠自身的俸禄养家，又要在禄位上尽职尽责，因此，在这一章里突出写了事父、事母、事君、事长的问题。
故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。
孝是忠的基础，不孝之人难尽忠，所以以孝道去侍奉君主就会做到忠；以恭敬的态度去对待长辈就会顺从。如果做到了忠心和顺从，以此来为君主工作，那么就不会被罢黜职位，保住自己的俸禄，心安理得地祭祀自己的祖先。所谓忠和顺，用现在的话讲就是个“保持一致”的问题，尤其对于士来说，这种保持一致更为重要，因为士等于是朝廷和百姓间的直接联系者，这个层面出了问题，就会政令不通，导致怨恶出现。
从孔子的语言中我们看出，一个士最主要的操守就是勤勤恳恳、尽职尽责地做好本职工作，也就是一个敬业问题。要像对待父母兄师一样来对待国家工作，做不到这一点，就很难保住自己的俸禄。而做到这一点，就能保持俸禄，使父母有所养，祖先有所祭，这便是士的孝道。
《诗》云：夙兴夜寐，无忝尔所生。
这是《诗经》（《小雅·小宛》）中的一句诗。诗中的“忝”，是辱没的意思。这句诗是对士要勤政的提醒，译成白话是：早起晚睡勤勉工作，不要辱没了父母的名声。孔子认为，扬名于后世以显父母是孝的最高境界，士做到了不给父母脸上抹黑，也算是尽孝了，因为不可能要求每个士都去光宗耀祖干大事业，普通的岗位还是要有人做的，这是《孝经》的辨证之处。
六、庶人章
庶人章，讲普通百姓之孝。这一章，作者没有引用《诗》中的句子，不是不能引用，大概作者认为百姓之孝道理很简单，不需要再来画蛇添足。
用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至庶人，孝无终始而患不及者未之有也。
用天之道就是顺应天时。所谓天时，就是自然之时，如春发、夏长、秋敛、冬藏。对于庶人来说，以天时而做，就能不违天时，不违天时，就能少遭自然灾害的侵犯。分地之利，是指分别五土，因地制宜，各尽所宜。所谓“五土”，一是山林，二是川泽，三是丘陵，四是坟衍，五是原隰（湿地），对五土加以区别，是十分重要的一点。如果不辩五土，不察高低，就种瓜不得瓜，种豆不收豆，高处霜早降，低处水常侵，所以土地之利必须分明。
天时地利都掌握了，就会有所收获，那么收获之后，就要谨身节用，以养父母。谨身，就是不能因有了收获就傲慢，身恭谨则远耻辱。谨身远辱很有现实意义，现在一些人，赚了一些钱之后不能做到“谨身”，好像世界一下子小起来，整天把肚子膨胀得像只蛤蟆，什么都满不在乎，结果糊里糊涂犯了事。
节用是用度要节俭，用节省则免饥寒。这是儒家一贯的思想，尤其作为庶人，节用的目的是还要赡养父母，这就更不该铺张了。孟子认为，庶人之不孝（世俗所谓不孝）者五：“惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈，好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”孟子列举的五不孝反推一下，不就是庶人应该遵循的孝道吗？
“故自天子”一句不仅是对本章的概述，还是对天子、诸侯、卿大夫、士和庶人共同的总结。这句话的意思是：所以说，从天子到百姓，谁不始终实行孝道却想不遭到祸患，是从来没有的。这是一句几重否定的话，是说不论天子还是百姓，不尽孝道，必遭祸患，要想免遭祸患，唯有行孝道。
以上六章是朱熹判为“经”的部分，朱熹的二分法不是没有道理，起码使《孝经》在结构上更加清晰了。