核心教义：法界缘起
既然您选择了这本书，那么，想必您对佛教比较熟悉，至少说，有一些感性的认识。但是，如果我问您，佛教最基础的理论是什么？恐怕您未必知晓。要回答这个问题，我们还是从一个故事开始吧。
佛陀有“十大弟子”，其中“智慧第一”的舍利弗在遇见佛陀之前，是外道的信徒。有一天，他在街上听见一个出家人在念一首偈子：“诸法因缘生，缘灭法亦灭，我师大沙门，常作如是说。”舍利弗听到这个偈子之后，欣喜若狂。他觉得这个偈子阐释的道理，是他以前从来没听说过的，但是又能解决他的一切疑问。他便问那个出家人，这个偈子是谁教给他的。不用说，这个偈子就是佛陀教的。于是，舍利弗叫上他的朋友目犍连，两个人一起去拜见佛陀。一见之后，二人佩服得五体投地，当下就皈依了佛教。后来，目犍连被誉为“神通第一”，他和舍利弗一起，成了佛陀传法的左膀右臂。
这个偈子是什么意思呢？我们用白话翻译一下：我的老师释迦牟尼佛（大沙门）常常这么教导我们：世界上的一切现象、一切事物，都是“因缘和合”而产生的。如果某事物（现象）的“因缘”不存在，那么这个事物（现象）也不存在。
在这个偈子中，“法”，泛指一切存在，即一切现象、一切事物。那么，“因缘”又是什么意思呢？
佛陀入灭
用今天的语言说，“因缘”，就是事物存在的条件、关系。其中，“因”，是指对事物存在起根本作用、内在作用的条件；“缘”，是指对事物存在起辅助作用、外在作用的条件。换言之，力强为“因”，力弱为“缘”。实质上，“因”“缘”都是“缘”，只是作用大小有区别而已。
在偈子中，“因缘生”和“缘生”是一个意思，“缘生”，又叫作“缘起”。那个偈子，叫作“缘起偈”，表达的就是佛教的“缘起论”。总的来说，所谓“缘起论”，就是说，所有的存在都是有条件的，也是彼此联系的。
佛教有个比喻来表达“缘起”的观点。设想一下，有三根芦苇，它们互相支撑，这样就可以站住。如果拿走了一根，那么剩下的两根就随之倒下。因缘所生法，也是一样。有因缘在，它才能成立，才能呈现，如果因缘没有了，那么它也就不存在了。
缘起法则，是佛教全部教义的理论基石；也就是说，佛教的所有思想，都是在“缘起论”的基础上建立起来的。从这个意义上说，缘起论，就是佛教的最基础理论。
而“缘起偈”，则是总摄佛教基本教义“缘起论”的偈子。它也叫作“法身偈”、“法身舍利偈”。还有几个不同版本。《南海寄归内法传》记载：“诸法从缘生，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说。”《造塔功德经》记载：“诸法因缘生，我说是因缘，因缘尽故灭，我作如是说。”据说，印度各地在建塔、建像时，都会在塔基或者佛像内安置这个偈子。这个偈子叫“法身偈”，就是说，如果理解了这个偈子的意思，就如同见到了佛陀。
可能有读者会说：“听起来好像很普通啊！一切存在都是有条件的，一切存在都是彼此联系的。这很容易理解，也很容易想出来啊！佛教最基础的理论，就是这么简单吗？”若要回答这个问题，我们就不得不回到古印度。在我们了解了当时的时代背景之后，自然就理解它的特殊性与重要性了。
在佛教诞生之前，古印度的主流宗教是婆罗门教。婆罗门教有三大原则：吠陀天启、祭祀万能、婆罗门至上。意思是说，婆罗门教的经典《吠陀》是天神所授，婆罗门是社会的最高等级，他们通过祭祀和天神沟通。相应地，社会大众也被分成四个等级，从尊贵到卑贱依次是：婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。
到了佛陀时代，婆罗门教受到众多思潮的冲击，婆罗门阶层也被下级阶层挑战。当时社会上思潮杂多，按照佛教的记载，除了佛教之外，还有“九十六种”思想学说。这些思想的一个共同点，就是质疑婆罗门教的三大原则。
可是，这些思潮也各具特色。有的说一切都无因无果，有的对一切都不置可否；有的主张自残苦行，有的号召及时行乐。总而言之，每一个教派，都有自己的标志性理论。那么，佛教以何为标志呢？就是“缘起论”。虽然我们今天会误以为这个论点无甚新奇之处，但是在当时，这个观点却是独树一帜、振聋发聩的。
在佛教发展的早期阶段，缘起论主要用来解释人生。随着佛教的发展，佛教学者开始试着用缘起论来解释世界，解释宇宙。也就是说，后来的学者已经不满足于“人生是怎么样的”，他们还想去关心“宇宙是怎么样的”。所以缘起论有了发展。从某种意义上说，佛教各个宗派的思想分化、理论分歧，都是缘于对“缘起论”的理解和阐释不同。
在华严宗看来，各派的教义，可以归结为不同的缘起理论。比如有业感缘起、赖耶缘起、如来藏缘起，等等。而华严宗坚持的则是“法界缘起”。
那么，什么是“法界缘起”呢？我们先来说什么是“法界”。
在佛教中，“法”，是一个含义宽泛的词。
大家可能都知道，“佛法”中的“法”，就是教义、理论的意思。但是，很多时候，“法”却不是这个意思。“法”，常常是一个泛指，包括一切的存在，一切的事物和现象。不管是物质的，还是精神的；不管是现存的，还是非现存的；不管是现在的、过去的，还是未来的。总之，只要是认识、思维的对象，就叫作“法”。换言之，只要你能想到的东西，不管是不是“真实存在”，它都叫作“法”。
按照佛教经典的解释，“法”的意思是“轨持”。“轨”，意思是“轨范”，用今天的话说，就是规范、规律，人可以认识的对象。“持”，意思是“任持”，用今天的话说，就是有质的规定性。
联系起来说，“法”，就是能用认识器官（包括大脑）捕捉、把握的一切对象。这样看来，“法”的范围无边无际。
“界”，音“介”，从“田”。从字形我们可以猜测出，它的本义应该与“田”有关。在古汉语中，它的本义是：田边、田畔。后来引申出若干个意思：边境、边限、界线、分界；进一步引申的意思有：地域、范围、类别、种类。
佛教把事物分成各种“类别”“种类”，所根据的是它本身的“属性”“原因”。所以，在佛教中，“界”又有了“原因”“体性”的意思。
说完了“法”的意思、“界”的意思，我们再来看看华严宗是怎样理解“法界”的。
华严宗思想的一个特点，是把世界区分为“事”（现象世界）和“理”（本体世界）。从哲学的角度看，华严宗思想的主要任务，就是论证“事”和“理”是统一的。相应的，“法界”一词，华严宗有两个层面的理解。
一是从“事”的角度理解。在此层面上，“法”指世间万物，“界”则指分界、类别。世间万物，各有本性，类别不一，所以叫作“法界”。也就是说，“法界”就是指各类事物，丰富多彩的现象世界。
二是从“理”的角度理解。在此层面上，“法”指抽象的理，“界”则指原因、体性。“法界”指的是本体，是存在于万事万物之中的绝对实在，或者说是“绝对不变的永恒真理”，它是现象的本源和本质。这个意义上的“法界”，和真如、法性、实相、实际等佛教概念同体而异名。
如果我们使用今天大众哲学的术语，那么这两种含义之间的关系，有点类似于“现象”与“本质”、“个别”与“一般”、“具体”与“抽象”。
不过，华严宗在使用“法界”一词时，有时候又同时包括了这两层含义。也就是说，有时候华严宗所谓的“法界”，兼容理、事，总括本体、现象。在此意义上，“法界”就是宇宙万有，包括精神世界和物质世界、现象世界和本体世界。
说完了“缘起”和“法界”，最后我们来看“法界缘起”。
“法界缘起”，又称为“法界无尽缘起”、“无尽缘起”。这里所谓的“法界”，更加强调“理”层面的含义，也就是“绝对不变的永恒真理”，华严宗把它叫作“如来藏自性清净心”。
“法界缘起”这个命题，我们可以从两个方面来理解。
首先，“清净心”“随缘”生起了世间、出世间的一切现象。“心”统摄万有，万有为“心”所变。离开了“心”，就什么也不存在了。
其次，由“心”生起的一切现象，并不是互相孤立的。它们的关系是“圆融无碍”、“重重无尽”。你中有我，我中有你，你即是我，我即是你。
“法界缘起”的理论，协调了各个宗派之间的关系；把现实世界中的各种差别都一笔勾销，展现出一个“圆融自在”的理想世界。