修道理论：四法界观
佛教，既是一种宗教，也是一种哲学。在上一节中，我们讨论了华严宗的基本教义，即华严宗的哲学。但是，教义存在的目的，是为了指导修行，也就是所谓的“理论指导实践”。不过，佛教的特殊之处在于，它的理论和实践联系得非常紧密，没有明确的界线。华严宗是一个思辨色彩浓重的佛教宗派，对华严宗来说，所谓的修行，就是在理解华严宗的教义之后，按照教义的解释去认识世界、观照世界。或者说，对华严宗来讲，如何去“看”世界，比如何在世界中“做”，要重要得多。
华严宗的基本教义是“法界缘起”。相应地，华严宗的修道论，就是解说如何按照“法界缘起”的观点来认识世界。具体来说，华严宗的修道论是“四法界观”。
我们先回顾一下“法界”的含义。上一节已经说过，法界有两层含义：第一，“法”指世间万物，“界”指种类，“法界”泛指各类事物；第二，“法”指抽象的“理”，“界”指原因，“法界”意为“绝对不变的永恒真理”，或者说佛理。
世间万物和佛理都可以被称为“法界”，所以，法界是无限的。有多少事物，就有多少法界。进而，法界也是可以分类的。华严宗把法界分为四类：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。
事法界。所谓事法界，顾名思义，就是形形色色的现象世界。这个世界是纷杂的。宇宙中有千差万别的现象，各有特性。根据事物的差别性来认识事物，这是世俗认识的特点。换言之，世俗认识，是以“个别”“特殊”作为自己的认识对象。这种认识方式，不属于“佛智”的范畴。
理法界。相对于事法界，理法界是本体世界，是纯粹的。现象世界中的事物是千差万别的，但是它们却有同一性，即空性、真如。当然，这是佛智认识的范畴，但这种认识，还不算圆满。华严宗认为，“理法界”的“理”，是事物的“同一性”，是共同本质；也是本心、真如、佛性，华严宗也称之为“真心”“净心”。“理”存在于一切事物之中，是一切事物的本质；也存在于一切众生心中，是一切众生成佛的依据。总之，理法界，是事法界的依据。
理事无碍法界。“事法界”是世俗认识的对象，“理法界”是佛智认识的对象，但是这种认识并不圆满。华严宗认为，在认识到“事法界”的依据是“理法界”之后，还要更进一步认识到：“事”与“理”并非截然对立，二者的关系是交融的。
华严宗认为，“事”与“理”的关系，就如同“波”与“水”。“波”的本质是“水”，但却呈现为“波”，可是，作为本质的“水”并不妨碍作为现象的“波”；“水”的表现是“波”，但其本质是“水”，可是，作为现象的“波”并不妨碍作为本质的“水”。所以，“水”和“波”的关系是“圆融无碍”。“事”和“理”的关系也是一样。“理”表现为“事”，“事”根据在“理”。两者的关系“相即相融”。这种关系，就叫作“理事无碍”。
“理”表现为“事”，华严宗称之为“理彻于事”；“事”根据在“理”，华严宗称之为“事彻于理”。华严宗进一步认为，“理”“事”之间有五种关系。
一是相遍。“理”完整而普遍地存在于每一个“事”中，每一个“事”都完完全全地表现出“理”。
二是相成。有“理”才能成“事”，有“事”才能成“理”。无“理”不成“事”，无“事”不成“理”。
三是相夺。“事”的背后是“理”，“事”是“理”的表现，所以“事”虚幻而“理”实在。这叫作“以理夺事”。“理”不能离开“事”而单独存在，“事”成之后，“理”就隐藏了起来。这叫作“以事夺理”。
四是相即。根据以上三种关系，得出结论：“理”“事”相即。
五是相非。可是，“理”和“事”终究不同。“理”不能完全等同于“事”，“事”不能完全等同于“理”。这个关系叫作“相非”。
华严宗试图通过这五个命题说明“理”“事”二者的关系。进而说明，“事法界”和“理法界”虽然有区别，但是没有矛盾，二者是可以统一的。“理”“事”统一、相互包容、没有妨碍的世界，就是“理事无碍法界”。
为了说明“理”“事”关系，华严宗还举了一个例子：世界好比一个“金狮子”（有理有事），“金”是本体（理），狮子是现象（事）。没有金，就没有金狮子，但是金不能独立存在，必须表现为狮子，所以金在狮子之中。相对而言，金是实在的，狮子是虚幻的。但是，狮子的虚幻不影响金的实在，金的实在也不影响狮子的虚幻。这就是“理事无碍”。
如果“理事无碍”，那么，“宗教世界”与“世俗世界”也无碍，“佛”与“众生”也是无碍。所以，追求成佛就不能舍弃众生，宗教世界也不能脱离世俗世界。成佛，或者说觉悟，就是要在世俗世界中追求宗教世界，既要超越世俗世界，又不能脱离世俗世界。这就是对修行的要求。《华严经·入法界品》讲述了善财童子的故事，这个故事告诉我们，要向世俗世界的所有善知识学习，与众生同在，才能实现觉悟。
事事无碍法界。能认识到“理事无碍”，已经是很高的智慧了。但是这还不是极致。佛智的最高境界，是“事事无碍法界”。根据“理事无碍”，所有的“事”都是“理”的表现，每一个“事”都包含着“理”，因此“事”与“事”也可以是“无碍”的。这就好比，如果说“海水”与“波浪”无碍的话，那么“波浪”与“波浪”也是无碍的。华严宗又把这种关系叫作“一即一切，一切即一”。
以上所说的“四法界”，是华严宗对“法界”的一种分类。也可以说，是认识世界的四个不同层次，在这个意义上，“四法界”也叫“四法界观”。
凡夫认识世界，从“事法界观”开始，这时候只能“就事论事”，见差别相，起执着心，因而不得解脱。此时的观法、观点属于世俗范畴。如果可以上升到“理法界观”，则进入了佛智范畴，通过这种观法，可以认识到纷繁复杂的现象是虚幻的，背后有一个纯粹的、真实的本体。但这种认识还不圆满。之后，通过观察“理”“事”关系，可以切入“理事无碍法界观”。最后，切入“事事无碍法界观”时，可以领悟到“事事无碍”。这就是佛智的最高境界了。
“四法界（观）”的理论，有一个形成过程。作为一个整体，这组观点并未出现在初祖杜顺、二祖智俨的著作中。三祖法藏的著作对之有零散的论述，直到四祖澄观，“四法界（观）”才被系统论述，整合成一套理论。不过，“四法界（观）”的思想来源，可以追溯到初祖杜顺。
法界三观。初祖杜顺在其著作《华严法界观》（有人怀疑这部著作不是杜顺的作品）中，提出了“法界三观”：真空观、理事无碍观、周遍含容观。这一命题又被称为“三重法界”“三重观门”，或者略称作“三重观”“法界观”。其中，“真空观”对应于“四法界观”中的“理法界观”；“理事无碍观”即是“四法界观”中的“理事无碍法界观”；“周遍含容观”则对应于“四法界观”中的“事事无碍法界观”。“周遍含容观”是初祖杜顺的思想精髓，“事事无碍法界观”是它的发展结果。
总的来说，初祖杜顺的“法界三观”和“四法界观”大同而小异。两相比对，我们可以窥出华严宗思想的演进过程。