精神形态层面的个性差异
张岱年认为，中国文化的基本精神包括四个层面：一是天人合一，关于人与自然的统一问题，关注人类的行为与自然界的和谐与平衡；二是以人为本，强调了天人之间，人为主导，人是目的，体现了以人为考虑一切问题的根本这一文化精神；三是贵和尚中、通过对持中原则的体认和实践，去实现人与人、人与社会、人与自然之间和谐与平和的理念；四是刚健有为，即处理天人关系和各种人际关系的总原则，是中国人积极人生态度的最集中的理论概括和价值体现[45]。武术文化承载了中国的传统精神。江南船拳的产生孕育在吴越文化精神下，江南作为秀美之域，融合了江南的秀气与武术的霸气，与北方善气力的格斗方式不同，船拳的总体精神意在“拳打卧牛之地”，靠灵气制胜，据《蕙风词话》记载“有打拳船者，船头鸣金击鼓，驾双噜，疾如飞，健儿四人，肩荷柏木扁担二，一人赤足立扁担上，手钢叉飞舞作种种姿势，抵月盛桥，桥上行人函左右避，而其人手中叉，即托手从桥上飞去，船即由桥洞穿过，而桥上之叉落下，仍入船上舞叉者手中，间不容发，两岸喝彩声如雷，船上金鼓鞋籍，益自鸣其得意。此所谓南方之强，弄潮儿之旗，打拳船之叉”[46]。“恃巧而不恃力者也”是船拳江南武术精神的极好注脚。
历史上战争和民族的交往，造成了人口的迁徙、文化的交融，再加上地理环境因素的影响造成了江南船拳在演练特点以及技术风格的差异。细化来看，不同地区的船拳精神形态与其产生的经济渊源也有着深切的联系。船拳的表演队伍，表演人员、表演的兵器和豪华的摆设意味着大量的开支。据介绍，船拳组织演出，“其资金主要来源于以下几个方面，一、富户的出资；二、群众集资；三、祠庙资产；四、免费义演。耗费巨资的节庆活动尽显豪华，为当地平添了富丽堂皇的色彩，也是当地雄厚的经济实力的一种展现形式。人们对庙会类活动有着不惜挥金钱的态度决定了与赛会同时进行的船拳表演，会得到人们的各种资助。当地城镇的富庶成为人们在祈求丰收的幌子下，尽情狂欢，一掷千金在所不惜的坚实后盾。例如，据曹财根介绍，余杭船拳1950年在独山召开万人大会的时候进行的表演，就是由于当地士绅出资20担大米，余杭山后路船拳才得以复出”[47]。船拳的出资形式反映了当时社会精神的普遍状况，“因为这些活动中蕴藏着平常难以得到的文化情趣，蕴藏着一种平时热切追求和向往的精神快感，它们是人们心甘情愿用大量的钱财来换得的。因此，对于这些规模盛大，费用甚高的活动，人们才会表现出如此之高的热情，才会慷慨大方地解囊出资，积极投入。甚至为了举行这些活动而花钱，本身也具有一种特有的精神乐趣。因为花钱是一种炫耀，一种夸示，一种向他人表现自己财力充沛，丰裕富民的方式和手段”[48]。船拳传承到今天，是众多民俗经验和乡里情感共同筑成的。
从船拳的技术形态、物质形态来看，也能洞见到不同区域的船拳蕴含着不同的文化内涵。一方面，内环区域的船拳内靠浩渺的太湖，水域宽广，生活富足，军事上水战文化对船拳的影响大。另一方面，吴文化在太湖流域的深远影响，使得船拳精神更具有文化的内涵，从船拳的拳谱上看，苏州船拳拳谱主要以历史典故为主要内容。如双匕拳谱唱的是杜兴，王英下山拳唱王英，戚继光单刀唱戚继光，象鼻紫金刀唱狄青，10条毛巾将20个历史人物，如宋公明、李逵、唐伯虎、祝枝山等都列入了传唱的故事中，而打虎英雄船拳直接唱武松打虎的故事，钩连枪唱徐宁，双桨唱阮小五，三尖两刃刀唱刘麒，双鞭唱呼延灼，单槊唱单雄信，三国唱典韦，醉八仙是八仙何仙姑、铁拐李等的故事，抗倭单刀也唱戚继光，双锏唱秦琼，锣金镗唱宇文成都。也有鲁智深等梁山好汉，猪八戒等民间故事，杨家将、罗家枪等英雄传奇，由此看见，苏州的船拳更注重民间故事的传唱，更增加了人们通俗的娱乐心态。同时，苏州船拳的特点是配有江南丝竹小调，有些船拳套路不光有拳谱，也有谱曲，更增加了江南诗书文化的特性。
次中心船拳区域的文化如常州的阳湖拳，船拳的主要功能是在抗倭的过程中逐渐发展成熟的，更注重实用的武术文化的传承，阳湖拳的主要发明人唐荆川的故事是其主要的传唱内容，如荆川剑；其他和内环区域的船拳也有很多相似的传唱故事，如八仙的故事、武松打虎的故事，以及其他的梁山好汉，如天罡拳、林冲、矮脚虎等的故事。比较有特色的是乾隆扇、太祖十八棍、南侠展昭的故事。从拳谱上看，次中心船拳区域除了江南文化的诗韵外，还多了一分英雄气，比较明显地显现出南北交融的文化气质。
从江南的外环区域看，目前搜集的拳谱看，浙江和上海的船拳有自己独特的色彩，如：温州船拳受海洋精神的影响，将船拳从内地的湖泊转向海洋上演练；上海船拳受北方船拳的影响很大；特别是镇江船拳地处南北交通要道的地理位置，受北方武术文化的影响更大，因而呈现出偏向北方的船拳文化。船拳作为民俗文化的重要组成部分，不能简单地规划为武术技艺，而更应该将其纳入非物质文化遗产的框架下，从传统文化的角度理解其存在的价值。从微观的船拳技术分析、器械使用上也可窥见其精神文化形态的不同，从而更全面地理解江南地区的传统武术精神，传承民族文化。
本章小结：本章主要论述船拳的共性价值和个性体现。首先论述船拳共性价值。船拳武术之功的源头还在于早期兵家、剑术、拳术等演进，同时江南尚武的文化环境也认同了船拳的格斗价值，特别是在抗倭保卫家园的战斗中得以自保的现实，使得船拳的价值主要表现在健身格斗上。船拳的娱乐价值在当代表现出表演与竞技相结合的特点，这意味着船拳不仅仅是武术技击价值的表演，同时也具有文化娱乐的价值。船拳文化有着悠久的历史，独特的江南文化品性，可溯源至明嘉靖年间，民间土壤深厚，既彰显出传统武术文化在现代的活力，又呈现出地域文化的特色。船拳在非物质文化遗产保护下，唤醒了人们对传统文化的保护意识，也使得船拳彰显出民族文化凝聚力的价值。
江南船拳不同区域内船拳个性特点不尽相同。不同的地区，由于各自小环境不尽相同而展现出多元的技术系统。船拳物质形态层面主要包括船拳运动力度、运动节奏、运动布局和运动方法的层面的考察[49]。总的来说，船拳器械有刀、枪、剑、棍、戟、斧、鞭、叉等兵器。各种船拳拳法在演练技法和器械上不尽相同，特别是船拳主要在村落间传播，造成船拳在传播上出现形式变迁的现象。历史上战争和民族的交往，造成了人口的迁徙、文化的交融，再加上地理环境因素的影响造成了江南船拳在演练特点以及技术风格的差异。细化来看，不同地区的船拳精神形态与其经济渊源也有着深切的联系。
【注释】
[1]钱穆：《中国历史研究方法》，三联书店，2001年，序第1页。
[2]同上书，序第134页。
[3]同上书，序第119页。
[4]许苏民：《文化哲学》，上海人民出版社，1990年，第96—124页。
[5]张岱年、方克立：《中国文化概论》，北京师范大学出版社，2004年，第285页。
[6]中国百科大辞典编委会：《中国百科大辞典》，华夏出版社，1990年，第541页。
[7]曾于久：《对武术概念及层次分类的研究》，《体育科学》，2008年第10期。
[8]国家体委武术研究院编纂：《中国武术史》，人民体育出版社，1996年，第17页。
[9]戚继光：《拳经捷要篇》《纪效新书》，《中国古典精华文库》，中国文史出版社，2003年，第101页。
[10]范燕薇、高河永：《从非物质文化遗产角度思考武术发展的困境与出路》，《首都体育学院学报》，2008年第1期。
[11]周伟良：《中国武术史》，高等教育出版社，2003年，第105页。
[12]梁启超：《梁启超全集·第五卷·中国之武士道》，北京出版社，1999年，第48页。
[13]张国栋：《中华武术现代传承困境研究》，西南大学博士学位论文，2011年。
[14]古里奥尼斯：《原生态的奥林匹克运动》，沈健译，上海人民出版社，2008年，第98页。
[15]邱丕相：《中国文化散论》，上海人民出版社，2007年，第42页。
[16]杨晓民：《全球化时代的地域文化》，《读书》，2010年第11期。
[17]张选惠：《民族传统体育概论》，人民体育出版社，2006年。
[18]葛兆光：《中国思想史》（第一卷），复旦大学出版社，2001年，第93页。
[19]陈王廷，http：／／baike.soso.com／h448810.htm？sp＝l448811。
[20]《朱萍：舟山船拳传承人》，http：／／ptnews.zjol.com.cn／jrpt／html／201108／23／content＿4＿1.htm。
[21]《船拳》：晓阳，新浪博客，http：／／blog.sina.com.cn／zhengnaifeng。
[22]《船拳的文化价值与探究》，http：／／w ww.cbsbw.com／ypnew＿view.asp？id＝1437。
[23]沈虎生：《练市船拳与含山轧蚕花》，http：／／bbs.hz66.com／thread 8239111.html。
[24]黄永良、程英俊：《论舟山船拳》，《体育文化导论》，2009年第3期。
[25]赵士林：《论民族文化传承的本质》，《北京大学学报（哲学社会科学版）》，2002年第3期。
[26]吴馨萍：《无形文化遗产概念初探》，《中国博物馆》，2004年第1期。
[27]孔晓玉：《非物质文化遗产的知识产权保护研究——论我国非物质文化遗产知识产权制度的构建》，西北大学硕士学位论文，2008年。
[28]王文章：《非物质文化遗产概论》，文化艺术出版社，2006年，第60—69页。
[29]张云崖、牛爱军、虞定海：《传统武术的非物质性传承研究——从非物质文化遗产的视角》，《成都体育学院学报》，2008年第7期。
[30]《练市船拳与含山轧蚕花》，http：／／bbs.hz66.com／thread 8239111.html。
[31]恩格斯：《恩格斯致约瑟夫·布洛赫》（历史唯物主义八封信之五）。
[32]周伟良：《中国武术史》，高等教育出版社，2003年，序第1页。
[33]王岗：《民族传统体育与文化自尊》，北京体育大学出版社，2007年，第16页。
[34]《船拳》：晓阳，新浪博客。
[35]董波：《水乡船趣》，《华夏文化》，1998年第2期。
[36]黄国平、黄永良：《长三角地区船拳的源流与特征考究》，《成都体育学院学报》，2009年第10期。
[37]房志清：《阳湖拳》，武进区淹城初级中学校级课本编写组，第4页。
[38]同上书，第8页。
[39]房志清：《阳湖拳》，武进区淹城初级中学校级课本编写组，2009年12月。
[40]《船拳的文化价值与探究》，http：／／w ww.cbsbw.com／ypnew＿view.asp？id＝1437。
[41]浙江省体委武术挖掘整理领导小组：《浙江省武术拳械录》，浙江科学技术出版社，1988年，第1页。
[42]房志清：《阳湖拳》，武进区淹城初级中学校级课本编写组，第2页。
[43]肖飞、李邢飞编著：《阳湖拳》，珠海出版社，2007年，第48页。
[44]季建成：《浙江南拳》，浙江省体育文史工作委员会浙江体育史料编委会：《浙江体育史料》，1982年，第32—40页。
[45]张岱年、方克立：《中国文化概论》，北京师范大学出版社，2004年，第285—303页。
[46]《蕙风词话辑注》，况周颐撰，屈兴国辑注，江西人民出版社，2000年，第78页。
[47]张树勇：《非物质文化遗产视野下的杭州船拳研究》，杭州师范大学硕士学位论文，2010年。
[48]蔡丰明：《江南民间社戏》，百家出版社，1995年，第195—196页。
[49]丁丽萍、郭志禹：《船拳的技术体系及其文化成因》，《第八届全国体育大会论文摘要汇编》，2007年。