江南船拳传承的时空连续性特征

“中国民俗学当中的家乡研究潮流，以其具体的实践，证明了这样一个观念：民俗学实际上就是关于我们自己身边的生活的学问，而不是追逐奇风异俗的猎奇行为。”^[7]船拳是集体智慧的结晶，是与人们的生产、生活紧密相连的，因而与当时的社会生活是相互映照的关系，钟敬文这样解释民俗的传承性：“民俗的传承性，是指民俗文化在时间上传衍的连续性，即历时的纵向延续性；同时也是指民俗文化的一种传递方式。民俗的扩布性则指民俗文化在空间伸展上的蔓延性，也是指民俗文化的横向传播过程。民俗的传承性和扩布性，使民俗文化的传承成为一种时空文化的连续体。”^[8]民俗的传承在教化等功能上是潜移默化的，比如船拳的文化价值，从教育功能看，船拳在明代抗倭的过程中拳法从军中传播到民间，但是保家卫国的民族精神是在抗争的过程中潜移默化地传承下来，而关于船拳的拳法演练，是师傅传徒弟的主动的、积极的传承，是有目的的传承，船拳演练与村落文化有密切关系，传统的民间文化传播媒介相对缓慢，更多的是口口相传，人人相传，因而民间组织是传统文化传播的主要形式。船拳的传承表现在横向上，是从内环区域向外环区域的传播，“纵向和横向的扩布相结合，使民俗文化占有广大的时间和空间，形成民俗文化多元化的互相撞击与吸收，融合和发展。民俗文化是一种心态、语言和行为模式。这种行为模式不是死板的、静止的，而是流动的和扩布的。……我们经常看到这样的现象，一种新的民俗在一个民族、一个地区形成，在经历了一段时间的完善之后，他的功能和价值被充分显现出来，它不仅为该民族、该地区的民众所接受，成为传统文化的延续和发展，而且开始向其他民族地区渗透”^[9]。船拳文化在太湖中心区域发源后，不断向外扩展，同时在外来文化的冲击下，中心区域的船拳表现形式也在不断完善，从而发生船拳形式上的变革，更符合逐渐发展的时代文化心理。民俗文化的稳定是由社会经济基础决定的，而民俗文化的变异也是不可避免的，甚至逐渐散失，“民俗的起源与传播是历史与现实的客观存在，这种事实在老百姓那里被当作生活的日常行为而习以为常，不被注意，不受关注，人们认为，生活本来就是这个样子，是老祖先传下来的，于是他们就在言行举止之中继承和传递，将其作为生活的一部分，每天在实践，在重复，在不知不觉中选择和完善，正因为如此，为数众多的民俗事象不曾被圣贤文字描述，更谈不上系统地记录了，这就为我们寻辨民俗的发生与发展带来了诸多问题和困难”^[10]，抢救船拳文化也是必将面临的任务。将船拳文化置放在非物质文化遗产传承的大背景下，更具有现实的意义。已有学者注意到船拳传承的民俗文化的动力：“非物质文化遗产舟山船拳是活态文化，传承在民族传统体育项目的流传过程中起到了至关重要的作用。对于技艺类的民族传统体育，对于民俗类的民族传统体育，如各少数民族节庆、舟山的渔民谢洋、开渔节等民俗活动中留存的大量体育活动，发展的重点在于当今时代背景下的整体人文生态环境。民俗活动中都有大量的体育活动存在，这些体育活动生存在特定的‘民俗’中，离开了它们生活的母体，就不能够表达出这些活动所代表的意义。所以发展这些民俗体育活动的方法是保护它们生活的母体——民俗，民俗就是它们的‘精神内核’。”^[11]从民俗的精神性角度保护船拳，比单纯的继承船拳拳法更具有深远的意义。