江南船拳文化研究的启示
江南船拳承载了深厚的历史文化，拳术技术的发展变化只是其中的一维，更重要的是在江南文化集中研究船拳，使船拳注重的拳术研究走向文化。“将中国武术的发展问题，从‘体育’领域，或者说‘体育思维’中，‘退’到‘文化’领域和‘文化思维’中来。这种‘退’不是消极逃避，也不是对已有成果的否定和怀疑，而是应该从中华民族整个文化史、武术史的观点出发，重新思考中国武术的文化属性问题，重新探究中国武术的文化根底问题。”[20]非物质文化遗产的传承保护，除了技艺的传承，也不能忽略了遗产本身的历史脉络，梳理船拳产生的历史文化环境意义重大，一方面可以通过编撰社志，将几十年船拳的兴衰沉浮过程，将那一幕幕值得记忆的事件定格在文字中，让世人清晰了解其在近现代的命运。另一方面创办社友会，聚集与船拳有过渊源的大师和拳师，形成合力，推动船拳的大力发展。
江南船拳是在相对封闭的农耕文化背景下产生与发展起来的，在当前经济全球化、体育一体化以及社会信息化的背景下，江南船拳面临着传承人锐减、技艺失传、研究滞后的传承障碍与困境。将船拳研究置放在非物质文化遗产的保护下，是民族文化自觉的表现，也是江南人民与历史接脉的精神追求。作为江南地区人们的珍贵的传统文化记忆，船拳的产生与发展承载着人们太多记忆和地域精神，是值得守护的精神家园。民族体育精神是民族精神的一个重要表现形式，对体育类非物质文化遗产江南船拳的传承与保护，应在继承中有所发展，在保护中才有所传承。对江南船拳的研究，更深远的意义在向传统文化的回归于传承，是通过文化传承民族体育精神的有力补充。从大的方面来讲，现阶段文化力作为建构国家形象以及中华民族伟大复兴的重要内容和组成部分，从各个方面来提升文化力将是国家下一步工作的重要任务之一，因此传承与保护民族传统体育类非物质文化遗产的意义也就不言而喻了。胡锦涛同志在十七大报告中指出：“我们要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，成为中华民族共有的精神家园。”这为如何进一步提升我国的综合文化软实力指明了方向，也从另一个方面指出了保护体育类非物质文化遗产的重要性。而体育类非物质文化遗产作为人类文化遗产的重要部分，在人类文明进化的过程中起到了重要的推动作用，因此我们可以从作为“活态人文遗产”的江南船拳的历史发展轨迹看出江南地域精神以及文明、冲突、进步、融合的缩影。从它的技术内容（器械制作、表演规则、竞赛程序等）和文化特征（地域性、传承性、多样性等）来看，它无不体现出与江南人民生活息息相关的风俗习惯、经济生活、历史文化等，是江南人民彰显其个性身份以及地域精神的文化符号和文化表达，是培育中华民族认同感、凝聚全国各族人民的重要力量，是加强民族沟通、增进对外文化交流的重要传播媒介。体育大国向体育强国迈进的过程中同样少不了民族传统体育的参与，全面健身以及群众参与度的提高才是强国的重要体现，而不仅仅是多几块金牌和冠军。江南船拳的民族性、地域性让人们更容易接受。奥林匹克运动的基本原则是体育与文化、教育均衡发展，因此深刻挖掘江南船拳的文化内涵并赋予其新的内容和含义，是补充武术文化以及教育的重要手段，是为保持中华民族传统体育持久发展繁荣的重要责任。中国传统文化的一个重要特点就是可以与异质文化和而不同、和平共处。因此在以西方体育（篮球、排球、足球等）为主导的学校体育中，应本着在“传承中创新、在动态中发展”以及“取其精华、去其糟粕”的原则下，注重开发有着地域特色的江南船拳，逐步转变其映衬、烘托和补充的绿叶角色到人们喜闻乐见的红花效果。“十一五”规划中明确提出了实施“民族传统体育保护工程”的计划，学校是武术文化传承的重要基地，而武术的理论研究和整理，是院校的天然优势。船拳建议保护措施：（1）政府主导；（2）增强民众意识；（3）建立适宜的教育传承模式；（4）媒体的广泛宣传（实物回收、资料、影像资料、电视、网络、动漫、动画，书籍课本）；（5）建立示范点（苏州、嘉兴）；（6）地区联盟（苏州、嘉兴、湖州等）。总之，在参与学校体育的过程中，我们不能因保持“传统”的原生性而拒绝变化，也不能在强大的全球化语境中“失语”而无所作为。
本章小结：船拳的文化价值表现在历时性的传统文化方向，在共时性上表现在地域文化的方向。船拳的现代变迁根本原因是传统文化力量的削弱和对民间地域文化、民俗的忽视。全然西化的文化姿态将使中国在世界文化中失语，而目前学术界大都逐渐认同武术从技术向文化的转向。船拳变迁原因主要有以下四方面：一是现代化进程中，强大的经济冲击力，村落文化的凝聚力逐渐散落；二是生存环境的改变；三是船拳自身受到了外来拳法的影响；四是船拳的价值也在发生改变。江南船拳承载了深厚的历史文化，拳术技术的发展变化只是其中的一维，更重要的是在江南文化集中研究船拳，使船拳注重的拳术研究走向文化。船拳的产生与发展承载着人们的太多的记忆和地域精神，是值得守护的精神家园。对江南船拳的研究，更深远的意义在向传统文化的回归与传承，是通过文化传承民族体育精神的有力补充。体育大国向体育强国迈进的过程中同样少不了民族传统体育的参与，江南船拳文化的传播与发展是江南传统文化得以弘扬的重要表现；同时学校是武术文化传承的重要基地，武术的理论研究和整理是院校的天然优势，江南船拳的发展要更好地依靠学校的资源。
【注释】
[1]姚应祥：《具有地域特色体育类非物质文化遗产的传承与发展——以湖州船拳文化探究为例》，《浙江体育科学》，2010年第1期。
[2]宋德剑：《历史人类学视野下的客家武术文化》，《中南民族大学学报（人文社会科学版）》，2005年第3期。
[3]李土生：《中国传统文化散论》，中国社会出版社，2005年，第14页。
[4]骆红斌、方国清：《关于中国武术发展中文化断裂现象的思考》，《上海体育学院学报》，2008年第5期。
[5]张岱年：《张岱年学术文化随笔》，中国青年出版社，1996年，第100页。
[6]程大力：《中国武术文化发展大战略：保护与改革》，《体育文化导刊》，2005年第1期。
[7]王会昌：《中国文化地理》，华中师范大学出版社，1992年，第12页。
[8]古代的军事科学，解放军报网版，http：／／www．pladaily.com.cn。
[9]吉灿忠：《武术“文化空间”论绎》，上海体育学院博士学位论文，2011年，第46页。
[10]毛逸伦：《江浙地区船拳历史源流及特征的探析》，《中华武术（研究）》，2011年第5期。
[11]彭芳、吕韶钧、孙富强：《武术拳种的理论阐析》，《北京体育大学学报》，2009年第9期。
[12]林伯源：《中国武术史》，北京体育大学出版社，1994年，第416页。
[13]布尔迪厄：《文化资本与社会炼金术：布尔迪厄访谈录》，包亚明译，上海人民出版社，1997年，第142页。
[14]吉灿忠：《武术“文化空间”论绎》，上海体育学院博士学位论文，2011年，第40页。
[15]《蒋村集市（水浒孕育地）》，http：／／www．hzxh.gov.cn／portal／message＿display1.jsp？article＿id＝20070215000033。
[16]《蒋村集市（水浒孕育地）》，http：／／www．hzxh.gov.cn／portal／message＿display1.jsp？article＿id＝20070215000033。
[17]《柔情西溪“孕育”侠义水浒》，http：／／info.lvmama.com／hangye／tuijian／2010／1008／311820.html。
[18]《江南船拳重现嘉兴》，http：／／w ww.jiaxing.gov.cn／art／2011／11／17／art＿21＿78104.html。
[19]王岗、朱佳斌：《传统武术保护与传承的实施路径》，《首都体育学院学报》，2011年第4期。
[20]王岗、张大志：《从“体育”走向“文化”：中国武术当代发展的必然选择》，《成都体育学院学报》，2013年第6期。