直觉之受

石涛尊受之受的另一个层次就是直觉洞见。

如果说石涛的尊受说就是提倡直接感受，这是不够的。在石涛看来，受有层次之分，直接的感受固然重要，但还是初步的，因为感受的对象有限制，感受的层次也有限制，一般的感受只能说一种差别之受，是诸根器对外在对象的受，并没有达到纯而不杂的境界。石涛用“小受”命之。而石涛的一画之法是不二之法，是无差别的独特心灵境界，它是随物而起、当下直接的感受，是非共相的，所以石涛论尊受，自然又从作为小受的感觉，过渡到他的最高的受：一画之受。

一画之受，就是直觉，是一种不夹杂任何知识、欲念、情感的纯然之受，是自性澄明中的觉解。石涛将其称为“大受”。小受是差别之受，大受是本觉之受，由感觉到直觉，便形成了石涛尊受说的内在理论结构。石涛虽然强调直觉领受的根本性特征，但并不由此排斥作为较浅层次的感觉之受。相反，他认为，由一般的感觉之受，推动情感的产生，使心体注目于外在的对象，神迷于心物之间的契合，并且增强主体的识见，为直觉洞见奠定基础。石涛说：“不过一事之能，其小受小识也，未能识一画之权，扩而大之也。”一画之受，是对小受的“扩而大之”，当然这里的扩大绝不是量上的增多，而是本质上的提升，是由表层感受过渡到本然之受，由差别之受过渡到不二之受，由情感之受过渡到无念之受。

本觉之受是谓大受。在石涛看来，即自然即本觉，一画之受说到底就是自然而然的感悟，不假思索，无须知识，放下自我，与万物一例看，物运我运，物潆我潆，如空山无人，水流花开，一切都自在显现。

由此来看石涛《尊受章》一段比较难解的话。石涛在论述一画之权，扩而大之之后，接着说：“夫一画，含万物于中。画受墨，墨受笔，笔受腕，腕受心。如天之造生，地之造成，此其所以受也。然贵乎人能尊。得其受而不尊，自弃也。得其画而不化，自缚也。夫受，画者必尊而守之，强而用之，无间于外，无息于中。《易》曰：‘天行健，君子以自强不息。’此乃所以尊受之也。”一画之受如天之造生，地之造成，自然而然，进入直觉洞见的境界，枯根随意活，堕水照人空，意随物缱绻，物与心徘徊。此受是不二之受，突破了差别相，破除了不觉迷。进入天之造生、地之造成的境界，就破除了情受。石涛的本觉之受可以说是一种“枯受”，他有一首题画诗写道：“收拾太平业，何当此境通。枯根随意活，堕水照人空。只许吟间见，难凭纸上工。远看与近想，不是六朝风。”^[1]“枯”是一种无喜无乐无苦的境界，是对一般感受的超越，喜乐苦舍之受是情绪之受，而自性之受是无情之受，白云自是无情物，我心也为无情物。

所以石涛特别强调一画之受的心态问题，在《脱俗章》中，石涛指出：“愚者与俗同识。愚不蒙则智，俗不溅则清。……”一般的受是一种“愚受”，因为触相生情，由情而推欲念，而他提倡的“受事则无形”的受是一画之受，此受淡去俗念，“尺幅管天地万物而心淡若无”，即如石涛所说的“枯”，在自然无为心境去觉悟——受。

石涛所说的“画受墨，墨受笔”云云，申说的是一画之受的根本特点，即如他所说的“以一治万，以万治一”。“画受墨”以下文字意为：画因有墨而成，墨因有笔而成，笔因有腕的运动而成，腕因有心的统领而成，也就是说画来自墨运，墨来自笔运，笔来自腕运，腕来自心运。心是画之源头，是控制笔墨、手腕的中枢。石涛于此要说的是，一有心受则无往而不顺，心是“一以贯之”之本。此心受不是有喜乐感受的一般之受，而是一画之受，是天之造生、地之造成的受，是自然而然地与外在对象的融合。这大受由于是本性的自然而然的显露，所以解除了物与我的冲突，也解除了心与手的冲突，所谓物我两忘，心手双畅，随转随注，随物赋形。这就是他的一画之受“含万物于中”的内在义理。因为一画之受乃自性显现，自性乃不作，不是缘他而起，它自本自根，自发自生，所以他是无为的。无为不作，就使得心与腕、腕与笔、笔与墨、墨与画面之间没有勉强，没有强为，一切都是自然而然地流淌。

[1] 此为石涛晚岁所作《梅花吟》六首之一，题写《梅花吟》之梅花图卷，今藏于北京故宫博物院。