五    自　任

依石涛，天地中的山水草木花鸟虫鱼均是天地滋化而生，均由天之任而来，人的生命也是由天任之。万物均受任于天。这是就其本源而言，但石涛的目的并非在于为他的绘画主张找到一个本体论的根源，而重在从天任万物、万物受任于天中引出“自任”的学说。这是他强调创造的画学所需要的。

万物受任于天，皆有其存在之合理性，也决定了存在的差异性。石涛伸展个性的画学非常重视这种差异性。万物本于天，因而各得其性，其性之完满展开，即自然，即本性。所以石涛的“自任”也就是万物的自在呈现。虽然万物都是生生联系中的一个纽结，但都有其存在之特点，丧失了这一特点，也就丧失了存在的可能性，即失去了“自性”，负于天之所任。

万物各有自性，人也有其自性。石涛由此展张了他对人受任于天因而自任其性的思想。他说：“我之为我，自有我在。古之须眉，不能生在我之面目；古之肺腑，不能安入我之腹肠。我自发我之肺腑，揭我之须眉。”创造的心性，是天资之性、天赋之权，古人不能剥夺我，古人以其差异性展现了他的独创性，我也应以我的差异性展现我的独创，一切外在的力量均不可剥夺我的权利。我只有做到自任，自性展露，才不枉于天任；回到一画，回到蒙养之源初，即回归自性；回到纯一不杂的本性，就是自性。

以这样的思路看石涛《资任章》，一些一直疑窦丛生的论述，可能会涣然冰释。他说，“此山自任而任也，不能迁山之任而任也”，“其水见任于瀛海、溟渤之间者，非此素行此任，则又何能周天下之山川，通天下之血脉乎”。这里的“自任”，即“自我任持”，“见任”即显现自我任持的特点，正因为“自任其任”“素行其任”，山才谓之山，水才谓之水；进之，石涛提出“人能受天之任而任，非山之任而任人也”，人受任于天，自有天任之权，故必须自我任持，所以山水不能任使我，山水不能改变我的质态，一如古人不能改变我一样。

故此，他在《画语录》的结尾语气激昂而又斩截地说：“以一治万，以万治一。不任于山，不任于水，不任于笔墨，不任于古今，不任于圣人。是任也，是有其资也。”由此可见，他所谓资取山川之任，也就是资取山川蒙养生活之精神，资取一画。他的资任，就是独任其任，任性灵飞扬，性灵的飞扬原本是造化所钟，是天之所任，是创化之元的体现。传统的力量（古）、时尚的力量（今）、权威的力量（圣）、一切既成的规则（笔墨）、一切有形的物态（山水之形），都不能牢笼我——我就是我！

资任自然，实是资任我；资任在外，实是资任在内；到造化中求创造，实是到深心中求创造。所以，石涛的资任说，归结起来，实在是：不任于山，不任于水，不任于古今，任之在我也！是其所资也！

石涛的“自任”从另一角度言之，就是随运任化。

自我任持和随运任化表面上看是矛盾的，其实并不矛盾。自我任持并不是固守自我、拒绝外物，那不是自性展张，而是自迷，是我执，自我任持即是解除法的束缚，进入无法的境界，从而与山光水色、岚霁烟霞相优游，这就是随运任化。陶渊明诗云，“纵浪大化中，不喜亦不惧”；李白诗云，“凄怆竟何道，存亡任大钧”，此诗境就是石涛所要表达的意思。石涛要张扬个性，随运任化则是其根本的保证。其思想根源来自道家学说。《庄子·山木》中载：“孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，曰：‘子几死乎？’曰：‘然’。‘子恶死乎？’曰：‘然。’任曰：‘予尝言不死之道，……直木先伐，甘井先竭。’”这则故事中的“任”，是一个含有深刻寓意的人物，他与文中“孔子”所持的态度正好相反，“孔子”是惧生怕死，竭智穷才，而“任”是无为任事，随运任化，他已经进入不死不生的至高境界。列子也有类似思想。庄列的这一思想也影响画学。如《笔法记》中的“神者，亡有所为，任运成象”和此一思想一脉相传。

在很长时间内，石涛是一个佛门弟子，佛教的任运思想也是他直接取资的内容。《大乘起信论》卷一：“以平等智慧平等志虑，普欲拔济一切众生，任运相续，常无绝断。”《华严经》卷五：“任运而灭，亦无灭者。”僧肇说：“任用森罗，其名曰圣。”禅宗视任运为妙悟不可或缺之条件，《祖堂集》卷二载洞山良价云：“任运随缘，莫生住着。”同书卷三天皇证悟禅师云：“任性逍遥，随缘放旷。”《五灯会元》卷十五引善清禅师云：“纵横变态，任运卷舒，高耸入天，壁立千仞。”唯识学有自体任持思想，可能也是石涛资任说的思想根源。