关于蒙养
石涛的“蒙养”概念来自《周易》的蒙卦，蒙卦彖辞云：“蒙以养正，圣功也。”这是石涛蒙养一语的最早语源[1]。蒙养一语先秦不见，汉以后典籍中渐渐多了起来[2]。“蒙养”一词在流传中形成了几个重要的义项：一是含养德行[3]；二是含有教育启蒙的意思，所以这个词常和教育联系在一起[4]；三是以蒙养为官职，北魏时以此为官名[5]，直至清代，此称谓犹存。
《画语录》中使用“蒙养”一语十三次，又在题画跋中两次使用此语，从理论的直接来源看，石涛蒙养所要表达的思想主要从《周易》的蒙卦中引申而来。石涛一生受到《周易》的影响，从《画语录》中的“乾旋坤转”“尊受”“一画”等概念中即可看出，《周易》思想是《画语录》思想形成的基础之一。蒙养，是石涛直接取资《周易》而在两宋理学影响下铸造的一个画学概念。
石涛画学思想受到北宋哲学家张载《正蒙》一书影响尤为明显。石涛画学“蒙养”概念的思想精髓与张载《正蒙》哲学思想相当接近。王夫之《正蒙注》云：“谓之正蒙者，养蒙以圣功之正也。……蒙者，知之始也。”“正蒙”就是《周易》的以蒙养正，以天地之神、太虚之体养持人的情性之正。而石涛提出以天蒙、童蒙等思想来为画学梯航，也有以蒙正思维、正心性的意思。
石涛蒙养概念主要有三层内涵：
一、天蒙——顺应自然之道
《周易》蒙卦，下坎上艮，坎为水，艮为山，山水合而为此卦之卦象，所以象传说：“山下有泉，蒙，君子以果行育德。”石涛为何要引入蒙卦？可能首先就出于此一考虑，因为石涛主要是一位山水画家，其《画语录》论述山水画创作问题，他巧妙地取来有山水之象的蒙卦，深化他对山水精神的理解。
这一思路可能是其发现，但将山水画和《周易》的卦画联系起来，却不始于石涛。八卦中艮（象山）、坎（象水）、兑（象泽）等卦均与山水有关，元代画家朱德润就看到了这一点，他在《山水图跋》中说：“故君子以果行育德，象山下出泉；以返身修德，象山上有水；以惩忿窒欲，象山下有泽；以虚受人，象山上有泽。书不尽言，并着象意。”[6]又在《跋王达善山水图上》中说：“象外有象者，人文也；故河图画而乾坤位，坎艮列而山水蒙。蒙以养正，盖作圣之功也。故君子以果行育德，象山下出泉。王君达善求予作山川之象……惟理至微，惟象至著。”[7]这里就将山水画和蒙卦联系起来，和石涛不谋而合。
石涛的意思并不在于为山水画的来源攀一个高亲，而是要通过“称名也小，取类也大”的易象，更好地表达自己的绘画主张。《周易》以乾坤两卦肇其始，乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦；又以屯、蒙二卦随其后，屯、蒙为对卦，意思互为贯通。屯卦，下震上坎，有“刚柔始交而难生”之象，因为“物始生而未通”，彖传所说的“天造草昧”就表达了这一意思。《说文》：“屯，难也，象草木之初生，屯然而难。”嫩芽将露未露，有初始之象。而蒙卦也有蒙昧不明之义。所以《序卦》说：“物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也，物稚不可不养也。”朱熹释蒙卦云：“蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。”（《周易本义》卷一）天造草昧的屯和蒙稚未明的蒙，均表达生命原初的状态，易以此两卦强调生命之原、生命之初。
这一意思被石涛承继下来。石涛认为，山水画创作不是涂抹山水的外在表相，而是要纵山水之深层，注意那个山水发于兹起于兹的因素，这也就是中国山水画理论中的“须明物象之原”。这一理论强调山水画创作要原其本然，山水创作要不失“天地真元气象”，要用“与元化游”的心态去创作山水画。石涛不愿重复古代画学的习惯表述，而用一个“蒙”字来表达，但在思想实质上与古代“明物象之原”的画学思想是一致的。
正是基于此，石涛有时将蒙称为“天蒙”。他说：“写画凡未落笔，先以神会，至落笔时，勿促迫，勿怠缓，勿陡削，勿散神，勿太舒，务先精思天蒙，山川步武，林木位置，不是先生树后布地，入于林出于地也。以我襟含气度，不在山川林木之内，其精神驾驭于山川林木之外，随笔一落，随意一发，自成天蒙，处处通情，处处醒透，处处脱尘而生活，自脱天地牢笼之手，归于自然矣。”[8]这个“天蒙”在石涛看来，就是山川的本然之理。中国哲学认为，天下万物各有其形，然皆统之有元，本于一理。如郭象所云：“其形弥异，其然弥同。”天地何参差，一理统贯之。石涛深得中国哲学之精义，其天蒙也就是山川万物之本然，或即他所说的山川之理，此“理”并非指具体概念，而是指天地的元化精神，他说：“书画非小道，世人形似耳。出笔混沌开，入拙聪明死。理尽法无尽，法尽理生矣。理法本无传，古人不得已。”[9]理为不可用概念致诘之道，不得已而言理。他有时用“质”来表现这个理。《画语录·山川章》：“得乾坤之理者，山川之质也；得笔墨之法者，山川之饰也。”山川是“质”和“饰”的统一，“质”本而“饰”末，“质”就是理，或者是“天蒙”。“质”为一，“饰”为万，“质”为万物之本然，“饰”为山川之纷纭形式，万物归于一理，一本胎生万物，所以石涛有“一理才具，万理随之”之论。
正因“天蒙”为山川之本、原、理、质，所以石涛认为，画家作画要体悟山川而极其理。石涛说：“画法不参，须知形式之拘泥；蒙养不齐，徒知山川之结列。”“蒙养不齐”的“齐”，如《庄子》“齐物”之“齐”，即齐同万物，归化蒙养，直入山川之性。如果不能深入天蒙，则心只在“山川林木之内”，而“徒知林木之结列”，不能“精神驾驭于山川林木之外”。所以他说：“丘壑自然之理，笔墨遇景逢源。以意藏锋转折，收来奇趣无边。”[10]
二、鸿蒙——强调艺术创造的不可分析性
石涛引入蒙养概念，是为了强调他关于艺术创造的不可分析的思想。
他在一则题画跋中谈到了蒙养的问题，他说：“写画一道，须知有蒙养。蒙者，因太古无法；养者，因太朴不散。不散所养者，无法而蒙也。未曾受墨，先思其蒙；既而操笔，复审其养。思其蒙而审其养，自能开蒙而全古，自能尽变而无法，自归于蒙养之大道也。”[11]这则题跋深化了《画语录》第一章的内容。《画语录》开章云：“太古无法，太朴不散，太朴一散，而法立矣。法于何立？立于一画。一画者，众有之本，万象之根，见用于神，藏用于人。”
对照这两段话，我们可以看出，“太古无法，太朴不散”是先于一画的，当然不是时间上在先，而是逻辑在先。“太古无法，太朴不散”是道，是无，但它不是绝对的空寂，而孕育着有，所以有一画之生。太朴太古和一画的关系，就如同《大乘起信论》中的“真如门”和“生灭门”二者的区别，“真如门”是不生不灭之性，“生灭门”是生灭化之用变，真如一心之体，生灭是一心之用，二者融通一体，不可分割。“太古无法，太朴不散”是绝于对待的，超越时间和空间，一画是无中之有。石涛喜欢用种子的概念，如果说“太古无法，太朴不散”是孕育着生命的大地，那么，一画就是这大地中出现的第一粒生命的种子，一画就是他的情性种子、笔墨种子。
石涛说“蒙者，因太古无法；养者，因太朴不散”，蒙养是对“太古无法，太朴不散”创造特性的描绘，一画由蒙养来，蒙养就是一画之原。在这里，我们注意到石涛引入的三个概念：鸿蒙、混沌、氤氲。
他在题画跋中说：“透过鸿蒙之理，堪留百代之奇。”[12]《画语录·一画章》云：“此一画收尽鸿蒙之外，即亿万万笔墨，未有不始于此而终于此，惟听人之握取之耳。”
他又多次使用氤氲一语，认为天地是氤氲流荡的空间，所谓“天地氤氲秀结，四时朝暮垂垂”。他在《画语录》中专列《氤氲章》，其云：“笔与墨会，是为氤氲；氤氲不分，是为混沌。……画于人则逸之。得笔墨之会，解氤氲之分，作辟混沌手，传诸古今，自成一家。是皆智得之也。”又说，“自一以分万，自万以治一。化一而成氤氲，天下之能事毕矣。”何绍基认为，《氤氲章》，最得画道之精髓。
石涛又多次使用“混沌”一词，他在题画跋中说：“出笔混沌开，入拙聪明死。”在《画语录》中他说：“氤氲不分，是为混沌。辟混沌者，舍一画而谁耶？”“尺幅上换去毛骨，混沌里放出光明。”他比喻画家作画就是“辟混沌手”。
这三个概念都是中国哲学中的重要概念[13]，虽表达不同，意思却十分相近，都是表达天地未分之前的素朴纯备的状态，混沌、鸿蒙、氤氲是造化未开，阴阳二气未散，这里是天地创造力的渊薮。
石涛鸿蒙、混沌、氤氲诸概念，都可以称为天地之元气，乃万物存在之原初，是阴阳二气所生之根本。在中国元气哲学中，元气是先于阴阳二气的，所谓“通天下一气耳”。而在石涛看来，一画出于氤氲、鸿蒙、混沌，并非说一画由氤氲等所派生。其论画重一画，是要归于创化之初。一笔一画落之于纸，就是界破虚空、凿破鸿蒙、开辟混沌的创造之开始，不可忘记它从混沌、氤氲中来。
石涛言蒙养，强调艺术创造的一团混沌的特征。强调回到天蒙，回到恍惚幽眇的鸿蒙状态，从而取来造化之元气，发为绘画中阴阳摩荡的笔墨形式。他的命意在：出于鸿蒙，归于鸿蒙，以鸿蒙正人们执着于知、理之见解。
三、童蒙——艺术真实论思想
汉语中有所谓反训一法，即一字可有相反两种意义，如落，既有终极的意思，又有开始的意思，如落成之落。石涛对此道也很谙熟。他的《画语录》多处采用了反训的方法。
石涛在完全相反的意义上使用“蒙”。作为天蒙的蒙，是天地的原发精神，是化生万物的鸿蒙状态，是一种本然的不夹杂人的意志情感的世界。石涛认为，绘画创作必须追摩这种原发的精神，所谓“随意一发，自成天蒙，处处通情，处处醒透”，天蒙是万有之质，是控驭着大自然的内在力量。
另一义为蒙昧。蒙是愚昧不明，是一种染着的状态，心灵暗昧，下笔滞碍。《画语录·了法章》：“世知有规矩，而不知夫乾旋坤转之义。此天地之缚人于法，人之役法于蒙。”“役法于蒙”的“蒙”就是法障，心溺于重重束缚而难以自拔。《脱俗章》说：“愚者与俗同识。愚不蒙则智，俗不溅则清。俗因愚受，愚因蒙昧。”这里的蒙也是蒙昧、愚昧的意思，不是说其无知，而是指心灵的尘染，蒙因俗起，所以要远尘。石涛在《石门钟玉行先生枉顾诗》中说：“须眉数如写，气骨光来寒。翻然发愚蒙，感激摧心肝。”这里的“愚蒙”也指愚昧。
石涛说，“蒙者，因太古无法”，无法而蒙，而这里说“役法于蒙”。无法为蒙，有法也为蒙，然此蒙非彼蒙，前者为混蒙原初之蒙，后者为尘染不纯之蒙；前者因蒙而自然显露，后者因蒙而遮蔽；前者为真实无妄之体，后者为虚伪不实之用；前者蒙而不昧，后者因蒙而愚。石涛在这里将蒙相反两义统一于一字中，巧妙地传达了自己的思想，就是：以蒙去蒙，以无法去有法，以拙朴去机巧。
石涛要归于蒙养大道，要“齐蒙养”，也就是用蒙养原初之道启为尘所蒙之心。“蒙养”乃《周易》“蒙以养正”的缩略语，“蒙以养正”可以从相反两个方面来理解：一是使蒙昧之人通过养（教育）而归于正；一是以蒙来养正，此蒙不是启蒙之对象，而是用以发人之蒙的。《易传》倾向于第一意，所以《序卦传》有“蒙者蒙也，物之稚也”的说法。蒙卦《彖传》说：“匪我求童蒙，童蒙求我。”故而历来解释此卦多注意其教与学的内容。蔡清《易经蒙引》说：“在蒙者便当求明者，在明者便当发蒙者。”这里的蒙是一个需要启蒙的对象。
但此卦六五爻辞说：“童蒙，吉。”象曰：“童蒙之吉，顺以巽也。”程颐《周易程氏传》卷一：“以纯一未发之蒙而养其正。”程颐这一解说开辟了另一条重要思路，就是以蒙养心，以蒙正己，蒙在这里已不是需要启蒙的对象，而是作为纯备圆融的自然大道。这一思想反映了儒家思想中的重要内容。《诗·周颂·维天之命》：“维天之命，于穆不已。于乎不显，文王之德之纯。”天地的德行就是纯而不杂，备而不缺，所以《中庸》说，“此天地之所以为大也”，乃天之本质。中国哲学回归天道，表达的是人间的道德追求。而石涛这里强调的回归童蒙的思想，则反映的是一种艺术真实论思想。
在石涛看来，蒙在一定意义上是一种童蒙，即真，石涛并不认为画家深入自然，是启自然之愚昧，而是要以鸿蒙之道启我之蒙昧，在他看来，自然的原初状态就是一种童蒙，正像老子所说的“婴孩之心”，李贽所说的“最初一念之本心”的童心，它是真实无妄的。而处于尘俗中的画家，就是处于蒙昧之中，丢失了贞一之理，画家平素的心胸还需要提升，需要净化和深化，因为杂而不纯，缺而不备，造成了心灵上的蒙昧。石涛就是要用纯一未发的蒙来发溺于俗尚中的蒙昧，从而助其学、养其正。
由此可见，他所谓“未曾受墨，先受其蒙，既而操笔，复审其养，思其蒙而审其养，自能开蒙而全古，自能尽变而成法”。就是对纯一圆融之理的回归，这就是他的“蒙以养正”——以纯一不杂之天蒙养性灵之蒙昧——的真实涵义。
综上所论，石涛的蒙养概念包含了天蒙、鸿蒙、童蒙等多种意义，但基本意思是强调回归天道，以浑然不分之真性来拒斥法之束缚，以贞一不杂之理来持养性情，以达圆融之境。
石涛 王原祁 兰竹合作图 133.5cm×57.3cm 1691年 中国台北故宫博物院藏
[1]杨成寅认为，蒙养概念的意义与《周易》蒙卦有关，但作为最早的语源出自明来知德的《周易注》（见其《石涛画学本义》，杭州：浙江人民美术出版社，1995年版，第48—49页。）吴冠中说，蒙养是“在混沌无法中创自家之法，是和一画同一个概念”，但他也认为，蒙养是一个复杂的概念，可能还有其他意思（《中国文化》1995年第2期）。
[2]王弼《周易注》：“以蒙养正，以明夷莅众。”后人以蒙养体现了《周易》的根本精神。白居易《动静交相养赋》云：“庄子曰智养恬，易曰蒙养正者也，吾观天文，其中有程，日明则月晦，日晦则月明，明晦交养，昼夜乃成。”（《全唐文》卷六百五十六，北京：中华书局，1983年版，第6673页）
[3]如，〔明〕来知德《易经集注》卷二：“要之果之育之者，不过蒙养之正而已。”（〔清〕文渊阁《四库全书》）屈大均《广东新语》卷十一：“蒙养洒扫。”
[4]南宋朱熹《周易本义》卷一：“人求我者，当视其可否而应之；我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之白养，又皆利于以正也。”因为《周易》蒙卦有启蒙教育之意，所以清康熙时，设有蒙养宫，以为音乐教育之用，方苞就曾在此宫中编制乐律；又设有蒙养院，以为教育之所。
[5]北魏道武帝拓跋珪天兴三年（400）置四官，其中有蒙养一职，《魏书》卷一百十三《官氏志》：“蒙养职比光禄大夫，无常员，取勤旧休闲者。”
[6]据《存复斋集》卷七，《四部丛刊续编》。
[7] 据《存复斋集》卷七，《四部丛刊续编》。
[8]《云山图》，今藏于北京故宫博物院，上有二跋，此为第一跋之语，作于1702年款“清湘大涤子极壬午三月乌龙潭上观桃花写此”。
[9]此诗录自陈鼎《瞎尊者传》。该传作于1697年。
[10]此诗见于波士顿美术馆所藏12开《山水大册》其中1开题跋。
[11]此段录自胡积堂《笔啸轩书画录》卷上著录之《僧石涛著色山水》，款“癸未夏五月清湘大涤子阿长”，作于1703年夏。
[12] 此联诗见于纳尔逊-艾金斯美术馆所藏12开《苦瓜妙谛册》，其中1开之题跋。
[13]鸿蒙出自《庄子·在宥》，其中有“云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙”的话。《淮南子·俶真训》：“提絜天地而委万物，以鸿蒙为景柱，而浮扬乎无畛崖之际。”鸿蒙是对天地混莽的原初状态的形容。而“氤氲”一词出自《周易》，《周易·系辞下传》：“天地氤氲，万物化醇。”北宋张载将其发展为哲学概念，《正蒙·太和》：“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生氤氲、相荡、胜负、屈伸之始。”王夫之解释道：“氤氲，太和未分之本然。”他在《周易外传》卷六中说：“大哉，氤氲之为德乎！”而混沌的意思与鸿蒙等相类，出自《庄子》之《应帝王》。《列子·天瑞》云：“混沌为朴。”《鬼谷子》云：“神道混沌为一。”