论快乐和痛苦的样式

第二十章 论快乐和痛苦的样式

§1.斐 由于身体的感觉,也和心灵的思想一样,或者是无差别的,或者是伴随着快乐或痛苦的,我们对于这些观念,也和对其他一切简单观念一样是不能描述的,对于人们用来指这些观念的语词,也不能下任何定义。

德 〔我认为没有一种知觉对我们来说是完全无差别的,但只要它们的效果是引不起注意的,我们也就足可以这样来称它们了,因为快乐痛苦似乎是在于一种能引起注意的帮助或阻碍。我承认这个定义根本不是名义上的定义,并承认我们是不能给它一个这种名义上的定义的。〕

§2.斐 是适于在我们之中产生和增加快乐,或减少和缩短一些痛苦的东西。是适于在我们之中产生或增加痛苦,或减少一些快乐的东西。

德 〔我也是同样的意见。善分为有德的、适意的和有用的;但归根到底我认为,它必须是或者它本身就是适意的,或者能用于别的东西,那东西能给我们一种适意的感觉的,这就是说,善是适意的或有用的,而有德的本身就在于心灵的一种快乐。〕

§§4.5.斐 从快乐和痛苦产生各种情感。我们对那能产生快乐的东西有,而一种现在或不在的原因所能产生的悲伤或痛苦的思想,就是。但对于那些能够有幸福或不幸的生物的,常常是我们由于考虑到他们的存在或他们所享受的幸福而感到在我们之中产生的一种不安[1]或愉快。

德 〔当我在我的Codex juris gentium diplomaticus[2]的序言中说明正义的原则时,也已对爱下过一个和这差不多的定义,就是说,是倾向于从所爱对象的圆满、善或幸福中得到快乐。而为了这个,人们除了在所爱者的善或快乐中所找到的快乐本身之外,并不考虑也不要求其他的快乐;但在这个意义下,真正说来,我们是不爱那不能有快乐或幸福的东西的,并且我们是享用这类性质的东西而并不因此就爱它们的,如果不是出于一种拟人法,好像我们自己想象着它们自身也享有它们的圆满性的话。因此,当我们感到一幅画的完美而得到快乐,因而说爱这幅美的画时,这并不真正是爱。但扩大名词的意义是允许的,而名词的用法是变化多端的。哲学家们和神学家们甚至区别两种爱,一种他们叫做自得的爱(l'amour de conquiscence),这不是什么别的,无非是对那种能给我们快乐的东西的欲望或感情,而我们是不关心它是否接受我们的爱的,另一种是仁慈的爱(l'amour de bienveillance),这是对那种以其快乐或幸福也给了我们某种快乐或幸福者的感情。第一种爱使我们着眼于我们自己的快乐,而第二种则是着眼于他人的快乐,但这他人的快乐正是造成或毋宁说构成我们的快乐的,因为如果它不是以某种方式返回我们身上,我们是不会对它感兴趣的,因为不管怎么说,要脱离好处本身是不可能的。而这样就可看到应该怎样来理解那不计利害的爱或不图利的害,以便对它的高尚有很好的概念而同时又不落于怪诞。〕

§6.斐 一个人由于一件东西的不在——如果它在是会给他快乐的——而在自身中感到的不安(inquiétude)(英语uneasiness),就叫做欲望(désir)。这不安是促使人勤奋和积极活动的主要的,且不说是唯一的刺激物;因为向人提出的某种善,如果这善不在也并不随之产生任何不快或任何痛苦,而被剥夺了这种善的人也能够满意并且不占有它也感到舒服,他是不会想到要对它有欲望,更不会作出努力以求去享受它的。他对于这一类的善只感到一种纯粹的心愿[3],这名词是用来指那种最低程度的欲望的,它最接近于灵魂对于一种对它完全无所谓的东西所处的状态,这时一种东西的不在所引起的不快是如此不足道,以致只引起很微弱的愿望而不会使人去想办法得到它。欲望还会被人所具有的这样一种意见所熄灭或减缓,这种意见就是认为那所愿望的善,是不可能比照灵魂的不安由于这种考虑而被平息或减弱的程度而被得到的。〔此外,我对您所说的关于不安的话,我在那位著名的英国作者那里找到了,他的意见是我常常向您转述的。对英语里uneasiness这个词的意义,我感到有点困难。但那位法文翻译者[4],他的尽责完成这任务的精明能力是不会引起怀疑的,他在该页(第二十章§6.)底下脚注中指出,作者的这个英文语词,是指一个人的这样一种状态,他感到不舒服,灵魂中缺少安适(aise)和平静,它在这方面是纯粹被动的,这词得译作inquiétude(“不安”),它并不确切地表现同样的观念,但是最接近于它的。慎重指出这一点(他又说),对于下一章《论能力》是尤其必需的,在那一章中作者对这一类的不安讨论得很多,因为如果对这个词不附以刚才所指出的观念,就不可能确切地理解那一章中所讨论的那些问题,而这些在全书中是最重要也是最细致的问题。〕

德 〔这位译者是对的,而读了他这位卓越的作者的书使我看到,对于不安的这一考虑,是这位作者特别表现出他那敏锐和深刻的精神的一个主要之点。这就是为什么我给予它某种注意的原因,而在仔细考虑了这事之后,我几乎觉得inquiétude(“不安”)这个词,如果没有充分表达作者的意思,在我看来倒是充分适合事情的本性的,而〈英语的〉uneasiness这个词,如果是表示一种不快(déplaisir),忧愁(chagrin),不舒服(incommodité),一句话,一种实际的痛苦,则是并不适合其本性的。因为我宁愿说,在欲望本身之中,毋宁是有一种安排好准备受痛苦的状态,而不是痛苦本身。的确,这种知觉和那在痛苦中所有的知觉,有时只是较多和较少的区别,但正是这程度,是痛苦的本质;因为这是一种能注意到的知觉。我们由食欲和饥饿的区别也看到这一点,因为当胃的刺激变得太强烈时它就不舒服,所以这里又得用我们那关于太小而察觉不到的知觉的学说,因为当我们有食欲和欲望时,在我们之中所进行的东西如果足够粗大,就会使我们感到痛苦。就是因为这样,那创造了我们的存在的无限智慧的造物主,为了我们好而这样做,他安排好使我常常处于不知道的状态并在混乱知觉中,以便能凭本能更迅速地行动,并使我们不会被大量对象的太过清楚的感觉弄得不舒服,这些对象是完全不会再回到我们这里来的,并且它们的本性是不能进行下去以达到其目的的。我们吞下了多少虫子而并没有察觉到它们,我们看到有多少人由于嗅觉太灵敏而感到不舒服,而如果我们的视觉十分敏锐又将会看到多少讨厌的对象呢?也是出于这种巧妙安排,自然给了我们一些欲望的刺激,就像是一些痛苦的原料或要素,或者可以说是一些半痛苦,或者(要是您想用夸张说法以便更强烈地表达您的意思的话)就是一些察觉不到的小痛苦,以便使我们享受恶的好处而不接受它的不舒服;因为否则这些知觉要是太清楚,我们将永远期待着善而陷于悲惨境地,反之对于这些半痛苦的这种继续不断的胜利,那我们在追求欲望并以某种方式满足了这种欲念或这种心痒状态时所感到的,给了我们大量的半快乐,它的继续和积聚(正如一个往下落并达到猛烈下降的重物的冲击力的继续那样)最后就变成一种完全的和真正的快乐。而归根到底要是没有这些半痛苦也就不会有快乐,并且我们也就无法察觉到有某种东西,作为阻止我们处于安适状态的障碍,同时帮助我们和使我们感到解除了痛苦。也是在这一点上,人们认识到了快乐和痛苦是有一种亲和力的,柏拉图的《斐多篇》[5]中的苏格拉底,当他脚痒时就曾指出这一点。考虑到这些小的帮助或小的解救以及察觉不到的摆脱固定倾向的解脱状态,它们最后是达到一种能注意到的快乐,——这种考虑也能用来给我们某种对我们所具有并当有的对快乐和痛苦的混乱观念的较清楚的认识;正如对热和光的感觉是大量微小运动的结果,这些运动是表现着对象的运动的,照我在以上所说过的那样(第九章§13.)[6],并且它们和对象的运动的区别只是表面上的,以及是因为我们没有察觉到这种分析;反之今天有许多人认为我们对可感觉性质的观念是和运动[7]及在对象中所发生者在种类上(toto genere)有区别的,并且是某种原始的和不可解释的东西,甚至是任意武断的,好像上帝使灵魂感觉到他觉得好的东西而不是在物体中所发生的东西,这是和对我们观念的真正分析相去很远的。但还是回头来谈不安,这就是说,那种微小的、知觉不到的激动,它使我们永远像悬在空中,那是一种混乱的决定,以致我们常常不知道自己缺少什么,反之在倾向情感中我们至少知道我们要什么,虽然那些混乱知觉也进入它们的活动方式中,并且同样这些情感也引起不安或那种心痒状态。这些冲动就像许多小弹簧,它们尽力要自己放松,并使我们的机器运转起来。而我在上面已指出过,就是因为这样,我们是永远不会无差别的,即使当显得最像是无差别的时候,例如当到了三岔路口是转向右还是向左这种情形也是如此。因为我们采取哪一方,是出于这些感觉不到的决定,混合着对象的活动和身体内部的活动,它使我们觉得这样办比那样办要安适些。在德语里把钟摆叫做Unruhe,意思就是不安。我们可以说我们的身体也是这样的,它永不会完全安适;因为当它这样时,在器官中、内脏中、血脉中的一点微小变化,立刻就会改变了平衡而使它们作出某种微小的努力以求重新回到尽可能最好的状态;这就产生了一种经常的斗争,它就造成了我们这座钟的不安,所以这称呼是很合我的心意的。〕

§6.斐 愉快(joie)是当灵魂考虑到占有一种当前的或将来而靠得住的善时它所感到的一种快乐;而当一种善是在我们的权力范围之内,以致我们只要愿意就可以享用它时,我们就是占有了这种善。

德 〔各种语言缺乏足够适当的词来区别那些接近的概念。也许拉丁文中Gaudium这个词比Laetitia这个词更接近愉快的这一定义,那Laetitia也是译作joie(愉快)的;但这样一来,在我看来它就是指这样一种状态,在这种状态中,快乐在我们之中占优势,因为在最深切的悲哀和最揪心的忧愁中人也能够得到某种快乐,就像喝酒或听音乐那样,只是不快是占优势;而同样在最尖锐的痛苦中心灵也可以是愉快的,在那些殉道者就有这种情形。〕

§8.斐 悲哀(Tristesse)是灵魂想着一种本来可以享受更长时间而却失去了的善,或当它受当前现实的恶折磨时的一种不安。

德 〔不仅是当前的、现实的,而且还有对将来的一种恶的恐惧也能使人悲哀,所以我认为我刚才所给的对愉快和悲哀的定义,比较更适合习惯用法。至于说到不安,在痛苦中,并因此也在悲哀中,是有某种比不安更多的东西的;而不安甚至也在愉快中,因为它使人觉醒,使人活跃,充满希望以求更向前进。愉快也能由于情绪过于激烈而致死,而这样在它之中也就有比不安更多的东西。〕

§9.斐 希望是灵魂想着它也许当能享受一种适于给它快乐的东西时的满足,(§10)而恐惧是当灵魂想着一种未来的、可能发生的恶时的一种不安。

德 〔如果不安意味着一种不快,我承认它是永远伴随着恐惧的;但把它作为推动着我们的那种感觉不到的刺激,我们也能把它应用在希望上。斯多葛派把情感也作为思想(opinion)。这样希望在他们就是对于一种未来的善的思想,而恐惧就是对于一种未来的恶的思想。但我宁愿说这些情感既不是满足,也不是不快,也不是思想,而是一些倾向,或毋宁说是倾向的一些样态,它们是从思想或感觉来的,并且是有快乐或不快伴随着的。〕

§11.斐 失望是一个人想着一种善不能得到时的思想,它有时能引起愁苦,有时则使人平静。

德 〔失望作为情感是一种很强烈的倾向,发现自己被完全阻住了,这会引起剧烈的斗争和重大的不快。但当失望是伴随着平静和无痛苦状态时,它毋宁是一种思想而不是情感。〕

§12.斐 愤怒是我们在受到某种伤害后所感到的这种不安或烦乱,它伴随着一种要复仇的当前的欲望。

德 〔愤怒似乎是某种更简单、更一般的东西,因为禽兽在没有受到什么伤害时也会动怒。在愤怒中有一种想要消除那恶的强烈的努力。复仇的欲望是当一个人热血已经冷却并且毋宁是有仇恨而不是愤怒时还能继续存在的。〕

§13.斐 妒忌是灵魂的这样一种不安(不快),它起于这样的考虑,即考虑到我们想有的一种善,却为另一个人所占有,而在我们看来他是不应该比我们优先占有它的。

德 〔要是照这个概念,妒忌就会永远是一种值得称赞的情感了,并且永远是基于正义的,至少照我们的意见是这样。但我不知道人们是否常常对那种公认的功勋也心怀妒忌,要是他们能做主的话就会毫不迟疑地糟蹋它。他们甚至对于别人有了一种他们自己并不在乎的善也心怀妒忌。他们只要看到别人的善被夺去就满意了,并不想到别人被剥夺了他们自己能得到什么好处,甚至也不可能希望得到好处。因为有些善就像是画在壁上的壁画,你可以摧毁它,却是拿不掉它的。〕

§17.斐 大部分的情感在许多人的身体上造成印象,并在其中引起各种变化;但这些变化并不永远是可以感觉到的。例如羞耻,这是当人正考虑到已做了什么失礼的事或可能使人家看轻自己的事时所感到的灵魂的不安,它并不总是伴随着脸红。

德 〔如果人们能寻求更密切地去观察伴随着情感的外部运动,这些将会是很难掩盖的。至于说到羞耻,值得考虑一下有些谦逊的人,有时当他们仅仅看到旁人的一件失礼的行为时也会感到那种和羞耻相似的运动。〕

[1]按“不安”E本原文为plaisir(“快乐”),G本原文为deplaisir(“不快”),但照洛克原书为uneasiness(“不安”),英译本也作uneasiness,照上文看,既是“恨”与“爱”并提,这里似也以作“不安”为较妥,E本当有误。 Vulcain,罗马神话中的火神,是众神之王尤比德(Jupiter)和尤侬(Junon)所生之子,生而奇丑,为他母亲从奥林帕斯山顶摔下,落在莱姆诺斯(Lemnos)岛上,成了跛子,就在埃特纳(Etna)火山下建炉冶炼金属,和独眼巨人居克罗普(Cyclopes)一起在那里工作。

[2]拉丁文书名,意即《外交国际公法法典》,是一本公法、条约等的集子,莱布尼茨为该书所作序言的摘录,载E本第118—120页,题为De notionibus juris et justitiae(《论法律和正义的概念》)。

[3]原文是velleité,这是从经院哲学名词velleitas借来的一个词,意思是“不坚决的意志”或“不完全的意志”,既虽有意但还不足以促使人去行动的一种心理状态。

[4]指洛克《人类理智论》的法文翻译者柯斯特(Pierre Coste)。

[5]《斐多篇》(le Phédon)60.B. 见彼特罗纽斯的《讽刺诗文集》第一集,意即“青年人在学校里变成了愚蠢的”。

[6]原文如此,但上文第九章并无§13,疑为§4之误。 拉丁文,意即:“最好的变坏了就成为最坏的”。据英译本注在古典作家的作品中找不到这句话的出处,可能是亚里士多德《政治学》Δ.2,1289a,39有类似的意思:“最优良而近乎神圣的正宗类型的变态一定是最恶劣的政体”(见中译本179页)。

[7]G本和E本原文均为“mouvemens”(“运动”),英译作“notions”,(“概念”)疑为“motions”之误。 参阅笛卡尔《哲学原理》Ⅱ,§§1,4,11;见中译本34.35.39等页。