朱长春《管子榷》
《管子榷》，明朱长春撰，万历四十年（1612）张维枢刻，中国科学院图书馆藏，齐鲁书社《四库存目丛书》影印。
此本首《管子榷自序》，题“九洞天苻道人朱长春”撰；次为《管子榷序》，为张维枢所撰；次《校管子旧序》，题“五湖太复朱长春”撰，实是《史记·管晏列传》中的一段摘文；次赵用贤《管子书序》；次刘向《管子书录》；次杨忱《管子序》；次《管子榷凡例》；次赵用贤《管子凡例》；次《管子文评》；次《管子目录》。
著者朱长春，字太复，乌程人。万历四年丙子科举人，万历十一年癸未科进士，历知尉城、常熟、信阳三县，入为刑部主事，以事削籍。著有《甲集》五十二卷，《乙集》三十八卷，《管子榷》二十四卷。好道。姚之骃《元明事类钞》卷十七云：“朱大复好仙，罢官后，修真炼形。常累几案数十重梯而登其上，反手跋足，如鸟之学飞以求翀举，堕地伤重，仅而不死，人争揶揄之。”[2]好诗歌，《御选明诗》选其诗数首，能反映他的好道之情。刊刻者张维枢，字子环，福建泉州府晋江人。万历二十六年进士，天启六年巡抚陕西都御史，曾任宁夏河东道，著有《澹然斋集》三十卷。《明文海》收有张维枢的一些作品。
朱长春《管子榷自序》内容如下：
帝之世无法，神道成，务王之世有法缘道。陈常伯之世法，始岐道而出。及伯之衰，而法遂与道为寇，刻核至甚耳。必反其始，定以不离道最近。夫道自羲皇，先天图易以来，爻画法象造化，仪神理存，人事浃，夫子推要于心，藏之密用，以归聪明神武不杀。不杀，元之大仁，生生之易也。道固以自生，而生万物者。予幼志读奇书，间尝校序《管子》，赏其文中多不解，壹求之法，颇不合本注。时
浅抵迕，遇深文都无下意。自来名贤亦置疑，关无所按。证以为道，山中理旧，本授儿咕哔间，始知中多秘典。内言稽以道，苻置谛印大全，豁如也。居尝读内外传，历管氏行事，略所具。经国寄军于先王，井伍兵农师意不太远，乃其转移。因用内匡多欲之君，惕大虑。以外匡孱王庶侯而四伐九会。帖然大恬，有神用焉。区区富强名法数术效不至是，意其别有本业。如留侯之异授耶。今揽详《幼官》《五行》《白心》《内业》等诸篇，而后知《管子》原于道，不与申韩同科。虽未必得，亦不必行，尽合要于其苻天育神运变，耳目形物之表，可谓虚宗深本，有所善生，未极大生之元尔。夫子不予之，曰：“人也，如仁乎？”人具天地之生仁为所以生。夫子盖难言。当时宫墙高第，列国名卿，以问，骤曰：未知其非。功能犹理之显可知而圣门黜伯，乃以轻属管仲乎哉？固尝曰：正而不谲。正道也。仁道之大，易之元也。元运密移之谓仁。正衡匡邪之谓仁。存亡生灭之谓仁。奉天不违之谓仁。故曰：大者，宜居下，善救无弃。巽以行权，仲之伯行，实具有焉。计其所置于道而用弘，生以易，世甚多甚微。特寄法以行者。盖仲在老氏之前，生太公之国。太公道隐寿者于金柜阴苻密藏之玄书，意自羲黄以传有，独得真宗秘在府册。尚父大用之以启会朝。仲父小用之以定匡伯。按其载道论清虚要，密微而不幻，循天时，定人化凾，纯白于心。元应转易于事用，葆之道，合廓之政，合足之演，河洛之宗，为道德之祖。吾定其非，尽管氏之书，必有渊源。出道典，采本其为性命养生家，大导宝苻，甚具足奉持也。夫道至一至广，宇宙群品庶生，九流百氏，无不此出道世之舆也。唯驾为用东则东，西则西，用之尊法，驾大路九逵四巡，用之卑。巾柴刍挽之险，诡坂堑輹折而速败。《管子》弃道用而不诡不败，乃取途小耳。圣人所以病其器，病其任道之用者也。故桓公王伯之交，管子道法之交，其书则道法之杂也。半伪雄国法家荣士管利峻刑，强战之逸。传大易辩其文亦古近，大悬。初予稍稍订释脱数篇，为习道之故，已因儿执问，遂并卒其业。凡三榷会，故文义发幽晦证舛错曰“通”，论文论世略表合累褒抑品目曰“评”，以所证向，独契抉玄，显用揭宗镜来通及政事之大略附以扬㧖曰“演”。儒也，业于道，无事法山中偷生无用于世，倘以道精治绪治合统宗师帝王之应，苻或亦在是乎。虽非正经，可节取翼焉。往太守梁溪陈志行公过玄栖，见之，请刻未竟。今太守清源张子环公成其事，二太守皆好道，善治行，相济有冥合，且曰于决性蒿目者，发自救救时本术一大药，亦小补云。门人方大成书。
《管子榷序》内容如下：
今天下盛行《管子》，大要取其词以供纂组云尔。而至于篇多舛讹，字多鱼豕，义多晦奥，则姑乙之。西吴朱太复先生以文章主盟海内，中岁好道，五车二酉悉已庋屏而独成《管子榷》。其凡例有三，曰通，曰评，曰演。抉玄刊误，会故标新，于是《管子》遂为全书。余过山中，问奇，得是篇而喜之。亟请以公诸锓。既成，先生属余序。余惟文盛于周，周召尚矣。嗣是以降，其著书而为一家言者，实自仲始。仲相桓，定伯书所论著，皆凿凿见诸行事。由今观之，其所行者，犹未必能尽是书也。且是书亦未必足以尽仲。仲之后诸言兵，言富强，言名法者，不可胜数。然总之原本于仲，综其功，实胥不及仲远甚。何者？彼皆得其粗而遗其精，沿其支流而非汇其全体也。抑微独此也。五伯，桓文为盛。按桓之始末远出文下而霸业顾反轶其上者，则非文之不能敌桓而狐赵诸贤之不能敌仲也。夫以狐赵诸贤拮据数十年而不足，而仲以一身运之数年而有余。嗟夫！仲岂易言哉？自微管之叹，见推于夫子而世之言仲者率以其功。朱先生乃独推其功而参之道，原其道而本之易。世儒高谈王略将无河汉。斯言噫是皆未深读仲书者耳。论张四维，陈五法，明时修政，因天用地，规谋宏远，不诡正经即如《白心》《内业》诸篇，所谓虚其欲，神将入舍。扫除不洁，神乃留处。思之不得，鬼神教之。不庶几与大易洗心研几之旨相冥合乎？夫圣人所以通志成务，莫大乎易，而英雄豪杰之士稍能窥见其微，亦往往神谋鬼谋，与时消息经世出世往来不穷。大约刚柔诎伸之际，变而通之。其道利用晦，推行鼓舞之妙化而裁之。其道利用，因仲之三北而不挫幽，囚而不辞也，善晦也，而其转祸以为福，转败以为功也，善因也。仲盖深于易者也，故能辅多欲之辟，成一匡之勋。臣主俱荣，身名并泰，概诸龙德，固非正中。要其伸缩自如，旋转莫测，抑所谓犹龙者耶？上下千古，唯范少伯、张子房、李长源差可与仲相仿佛耳。嗟夫！仲岂易言哉？晋人恒以《老》与《易》并称，得《易》之精者，宜莫如老氏五千言。其中窍妙，无若致虚极守静焉。而仲之复所于虚及中不静心不治等语，已先得之。故治世与养生之道一也。仲要不可谓无所窥见者。自朱先生始发其微而后人乃益知道之无津涯，《易》之不可为典要，王不得则不王，霸不得则亦不霸者也。先生栖岩辟谷，人望以为世外人而不知其惓惓然。欲以道善世者，如此其切，彼其榷《管子》也，非榷《管子》也，盖直藉以明道法之合，持王霸之衡，俾论治者有所折衷云尔。夫论至于道，则岂惟言为糟粕，即治功且为绪，余而《管子》胡以言之。先生又胡以榷之。先生曰：嘻！公毋深谈。吾亦取其词以供儿辈之纂组而已。万历壬子上冬吴兴太守闽张维枢子环甫顿首具，部民方大成书。
朱长春《校管子旧序》，内容如下：
尝观太史公曰：余读管氏《牧民》《山高》《乘马》《轻重》《九府》等篇，详哉其言之也。已而观诸轻重所条米盐，偎屑可丑，如大驵良贾，素封文守之家，将唾不用，奈何？管氏以传此名乃知全书多杂，大都类是。夫管子伯图，大要三事。一曰法，二曰财，三曰兵。法如四维四顺，杂则为急，礉必诛财，如仓廪、衣食、乘马，杂则为朘削龙断。兵如《七法》《幼官》，杂则为设诈权以奇。夫使管子蒙诟万世，得罪儒家，而曲臣诡士资口为邪，则杂者过也。按管氏于春秋为齐良五伯十二侯贤大夫之首。能以区区海东抚弊之齐，起中衰大昏礼乱之末，佐外亡新定之公用。其臣民三岁治定，四岁教成，五岁兵出。以三万教士方行东西南北，每抗三，存亡国，九合冢君，以卫周天子。此非戋戋褊心之夫，刻急小察足用笼罩天下，驾使群后而莫訿议者谓其内反转移，阴中阳外，欺诸侯如来眩儿。又以挟兵胁四国以必从而变破师尚父古法。率其国人，盱卫奋臂，众走于功名，则大坏三代世风，乃法家开焉。故曰：管仲之器小，不勉至王，乃称伯哉？要以引经扶义束情从道，盖过扬善终信于同盟，其气象雍容犹王者之遗焉。为相三十余年，外无欺邻诈敌，内不施钺大臣公妇下，不草艾箕敛编民而倏然如《齐语》所志，内政军令具在。即局隘不可以王，亦岂如书所谈三事乃至，急削以诈乎哉？《春秋》凡变必书，晋搜书，郑竹刑书，鲁丘甲书亩税书。向使管氏用此书以相变乃居三国之首术，乃商韩吴白桑孔之酋长，孔子何用顾以如仁仁津津扬之也。大氐周衰道诎，至于雄国而祖伯贱王大甚。天下有口游谈长短之士，都用社稷。管氏为大宗，因自以其说系而祔之，以干时王，猎世资。田齐之君又自以席桓公敬仲祖烈为最胜夸一世而存雄。故其书杂者，半为稷下大夫坐议浮谈，而半乃韩非、李斯法家辈袭商君以党管氏，遂以借名行者也。故其书有春秋后之文，有战国之文，有秦先周末之文。其体立辨。夫稽古者如市宝器于滇之玉，渍山之珠，按名而索之少焉。杂以燕石越矶而市者不识也，则监正傍视而笑矣。且其买者，未必非所卖，安名善贾哉。《孟子》曰尚论古之人尽信书不如无书。以周本世，且不敢信其国志，乃当秦炎散出，所得索何咕咕章句，弗论乎？故愚以《列子》晚出，与《庄子》杂篇，与《管子》皆多伪，不可信。自经言外内言十二外言十半，短言区言十七杂篇十九轻重全于伪矣。又其解，自尹知章初注芜陋，刘绩所定复略，往往多舛碍读。间校而标之，约十得五，置其轻重篇弗论，庶其忠于管氏。
赵用贤《管子书序》、刘向《管子书录》、杨忱《管子序》，同赵用贤本《管子》，此处不录。
其次为《管子榷凡例》，内容如下：
一 《管》难解免亚于《庄子》。《庄》洸洋而《管》幽诡，又经漫漶行，无全本。原注开山穷源之功不可没也。其舛则支而肤，微言难中而道趣不入也。其□则径之不通于夷也。要以舛宁□□无谬舛则以盲引道，胥人而南辕北驾矣。凡此类，榷通于下，然而原文无窜易无批抹，指其车则得迷，与之鉴则知丑。何敢削？故迹多骈说以诋讥先正哉。莫为之先后者更难。
一 训故主于章句，训理主于意指。旧注烦说，又益之滋芜也。其得解者，不必解者都无下通，有通为以通不通尔。然书本幽深，有合发则义条而圆，卑辞则致琐而离。故所通多连合上下会证成文，不专主句，寻脉自见。又古人文不同后世，关键起结呼应显指又不同后世。词理比附，联络疏通，故《庄子》曰：虽参差而瑰玮。可观秦先之于春秋，先更悬矣。然而大义本旨，无不相属，往往有下意暗伏，用字阴挽种种，深文难以尽阐。非可直了，敢谓千虑之无失，或冀片训之立要，索之象外或可彻之玄中。
一 评评其事理之合累，文辞之品第，然《管》之伪言十而七矣。旨既无奇，文复卑近。道法家恩之，将错用文章，家眯之，将累作其大列议于前，其细条附于下，要使玄珠不遗于
诟，楚玉不冒于燕石，三立之传，将有取焉。
一 《管子》杂载道法两书，始下榷，本以疏道，后乃泛滥，卒业道微而秘。《管子》多古言流传，半入吊诡法则，有行于后，不戾于古者，有效于前，滋弊于后者。非演之，其秘不可得，而参其往与来，不可得而相印也。演为敷焉，申焉，究归焉，或畅彼之所长，或证己之所契，或合或离，或显或微，通其指可券于中，引其义，可弘于外，不主释解，多缘文议，非文不成一家之言，不标一义之宗。
一 《管子》之难，非独难于解，抑难于读本注舛于分句者多矣。今从榷定别，为点句，有义则疏之，无则句之。或又有而失于句者，要参之旧本。凡所更订绎，故可通。读者因句而求文，直下了然思过半矣。
一 唐注后绝无善本，旧有山东刻，鲁鱼棼庞半，不成义。今世所行，赵侍郎定宇先生《管》《韩》二子评本也，赖其考订，始得成诵。加以评骘，殊饶理解，所榷已入评正并发新义，仍标于上，不复下笔，唯删其觭迕繁碎，总以共宣遗文，翊赞古人为管之忠臣，无人我一也。刘氏不甚精讨，其已入赵本者，并存正焉。
一 赵本诸篇多有乙截，分段通详文义，有合分，有不合分。今壹去其乙，读者自解片合，无庸支赘。
一 赵本凡例诸条中解十七，不中十三。要论世者各以所见，标设一议，如汲于河采于山，非一家一种之可拘也。前人苦心而辑之，后人可盖识而撺之，即于书义未尽探精要大都具尔。今无损，裁以备揽酌。
一 此三榷出一时胸臆之，参以希百世旦暮之解，敢遂为不刊相冀不朽。聊自存，读者苦心未必尽符作者微志，且篇中多有诡奥连□疑不可点句，况可下意。尝谓《尚书古文》，商周之间诸篇驳屈，或经传授翻写，衍□难通。后儒强为据说，安知是书弊不坐此。咸阳火后，三代之全文眇矣。其所不尽、不合、不精、不核，或祈密心之士，别加裁定，或有藏密之家，出为印正。是在天乎？望之后人。
一 榷中评文，即文论世，即世论体，升降差等，正如书家四势时递不同，乃文之关于气运哉。然则豨韦氏之后，其谁能不波。况其末流，凡余所论，溯河于源，所谓商周之乐尽矣。若以三侯七德与象武并奏，恐圣人审音不止于未尽善也。书中长支漫调，为先秦滥觞亡几。其他狐裘羔袖，于后之羊质虎皮，犹有径庭焉。博识古服之士，于此会心。如揽古人数行真迹，自知后世临摹神骨大别，下笔便有贵气。千年来，士大夫往往癖购得汉以前一玉一鼎宝玩不释，而独于古文寥如也。吾不解此惑矣。世道交丧，惜夫。
一 古书不应加圈点，为采山探渊者，发其奇为赏识焉。此中理词俱妙用○，意字瑰奇用
，条畅隽爽用、，所谓玄之又玄，非此外都不精也。然文有义有词，又有体有章有法有格，古文都与后人不同，如形家相地，隐隐真龙，细寻结作此，非偏解之所可用，亦非标评所能尽者。季子鲁乐师旷南风知音自得之。
一 著书之旨，显晦不同，读者所入浅深随异。榷经三，阅义，亦屡更，犹有昧于前而得通于今者，漏于初而宜增于后者。乃刻成之后，无容窜入，稍有条列，重标于上，别名曰补，庶完一得之虑，或当百世之解。
其次为《管子凡例》，即赵用贤本《管子》之凡例；其次为《管子文评》，即赵用贤本《管子》之文评；其次为《管子目录》；其次为《管子》篇文。
朱长春《管子榷》共二十四卷，篇目与赵用贤本《管子》同。《四库全书总目》评曰：“是书即赵用贤本而增释之，故凡例文评俱仍其旧，惟每篇各加叙释。在篇首者曰‘评’，多论作文之法。在篇中者曰‘通’，则随文训解其义。在篇末者曰‘演’，乃统论一篇大旨。皆出长春一手。创立异名，无所阐发。”则《管子榷》主要是以赵本为底本，在此基础之上朱长春作“评”“通”“演”。万历四十年张维枢刻本《管子榷》在刊印过程中有其自身的特点，主要是用字的习惯与赵用贤本不同，刊印过程虽然有修订，但是与明刻赵本相较，讹误为多，则张本的主要价值在于对《管子》原文之义的阐发，至于版刻内容，还是具有比较多的讹误。