归复生命的本明
张孝祥《念奴娇·过洞庭》词是一首空灵中有妙音的杰作：
洞庭青草，近中秋、更无一点风色。玉鉴琼田三万顷，著我扁舟一叶。素月分辉，明河共影，表里俱澄澈。悠然心会，妙处难与君说。
应念岭海经年，孤光自照，肝肺皆冰雪。短发萧骚襟袖冷，稳泛沧浪空阔。尽吸西江，细斟北斗，万象为宾客。扣舷独笑，不知今夕何夕。
中秋的洞庭湖、青草湖，洁净无尘，通体透灵，碧空万里，天地澄明。开始的三句为全篇奠定一个基础。于是诗人展开奇妙的思绪，在这月夜湖中，月光照水，水映月光，水天共色，心物同影。月溶溶，水溶溶，我心也溶溶。在空明的世界中荡去机心，荡去尘染，表里（外物、内心）都澄澈。下片转而写自己的身世，突出肝胆皆冰雪的体验，月光透明，湖水透明，我心也透明，我以自己清洁的心灵去面世，我以灵魂的孤光独照人生坎坷的路。沧海茫茫，我自悠闲，扁舟一叶，独临万顷，全词都浸透在空明澄澈的氛围中。既放旷高蹈，又暗自抚慰，妙音远闻，成一代绝品，全词浸透于一片庄严的光亮之中。
这光亮正是中国生命哲学孜孜追求的目标。乌斯纳《神名论》说：“对光的崇拜编织成整个人类的存在。”在中国哲学中，光明也常常与人类对存在的思考联系在一起，尤其在道、佛哲学中，光明意味着真实生命。中国哲学假定人的“真我”“本觉”世界是个光明的世界，人之初生，处于一片光明的沐浴之中，如老子所说的“婴孩”之心，洁净无尘，孤光自照，穿透混沌，于是世上诞生了一颗光明的种子。然而人漫长的生存过程，却是光明不断被遮蔽的过程，社会文化的烟瘴向这明镜涂上它脏乱的颜色。庄子干脆把文明的历史视为黑暗蔓延的历史，光明被遮蔽，留下的是一个个黑暗的心灵，以及一个被黑暗包裹的文化世界。
中国哲学家犹如高尔基笔下燃心为火的英雄丹柯一样，都坚信人类“要有光”，不放弃寻找光明的努力，无论是老庄还是禅宗的大师们，都自信自己是拯救人类的使者，是还人以光明的圣哲。世人皆醉我独醒，世人皆浊我独清，这些先哲们要在黑暗的寂静中，透过苍穹的隙罅，拉开黑暗的铁幕，播下光明的种子。
老子认为，大道本明。《老子》十六章云：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”万物纷然，只是其表象，其根源则渊默、永恒而光明朗照。人应虚静自处，消解一切束缚，归复万物之中，从而入于道之大明之上。五十六章云：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”不露锋芒，从纷纷扰扰中超然而出，从而归复大道，在道的光明中与万物融成一片。一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。
庄子从生命体验的角度，强调悟道的过程，就是从无明而走向道的光明的过程。《大宗师》云：
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学耶？”曰：“恶，恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。”
在这段话中，庄子将悟道的过程描绘为外天下─外物─外生─朝彻─见独的不断超越过程。“外”就是排除、抵制，“外天下”就是超越外在世界而转向自身；“外物”，即从物的束缚之中解脱出来而走向真我；“外生”是超越俗情杂念而达到无限。经过这些排除抑制的漫长过程，达到“朝彻”。所谓“朝彻”，成玄英云：“死生一观，物我兼忘，豁然如朝阳初启，故谓之朝彻。”“天下”“物”“生”使灵性滞碍，本我遁形，处于幽昧之中，而经过此种超越，即去除心灵的遮蔽，来到一片光亮之中。这光亮的世界就是“道”的居所。《在宥》又谓：
至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清。无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败，我为女遂于大明之上矣。至彼至阳之原也。为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。
王先谦云：“至人智照如日月，故名大明。”这光明是在静默玄冥中吐露的，所以光明为阳，窈冥为阴。静默的光明是人生命的大明，它也是在解脱“内”“外”“多知”等多种束缚的体验过程中获得的。
庄子以“朝彻”“大明”等描绘悟道的终极体验心理，并不是比喻，因在庄子看来，光亮本来就是道的特征，大道幽眇恍惚，而又光耀不绝，人去除遮蔽，就从幽昧中走出，来到道的光芒之中。《庄子·庚桑楚》云：“宇泰定者，发乎天光；发乎天光者，人见其人。”“宇”即心灵，庄子或称之为“灵府”“灵台”。“泰定”即虚静。“天光”即自然之光，乃人之本明。人能虚静自处，则可归复本我，寻回真明，这样便能“人见其人”。人只有在生命的光亮照耀下才能显示自己的本我。平时的人是被黑暗包裹的人，被黑暗包裹的人是虚假的人，而只有沐浴在本明光亮之中的人才是真实的人。故庄子反复声称：“莫若以明。”为了求得这道之明、本我之明，庄子提出要“葆光”。《齐物论》云：“孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”郭象注云：“任其自明，故其光不蔽也。”所谓“葆光”，就是修炼自我，去除染污，从而灵根自耀。“生者，德之光也”，是庄子哲学中最重要的界定之一。庄子认为，每个人的生命都是一盏灯，都有自己的光芒，欲望、知识可以遮蔽这光芒，但无法消灭这光芒。人的生命之光是不灭的，一切众生都有光，这哲学的玄思，与大乘佛学一切众生皆有佛性之论相似。没有这一假定，一切“养生”“达生”“葆光”都是没有意义的。
光明是佛教最为重要的意象之一。同样，光明在这里也非比喻，而被视为心灵中的真实存在。佛光普照，万法一如，佛教要在这光明中使众生灵光自耀，迥脱根尘。佛性如日轮升空，光明照耀，洁净纤尘，众生于光明沐浴中共渡刹海，所谓“一微尘里大宝藏，十方虚空悉充满，普放光明照尘刹，蒙光触者烦恼除”。佛家认为，一切众生处于无休止的苦海之中，人生痛苦的总根源就在于“无明”。“无明”是佛家十二因缘说的核心，“无明”就是对佛性真如的愚昧无知，人的内在世界处于一片幽暗的冲动之中。而佛家认为，一切众生本自有佛性，均具有圆明之觉体，“心性即光明”。人因对佛性的蒙昧、对欲望的贪恋，而自蔽光明，具障真性，智慧的灯熄灭了，处于阴暗的笼罩之中。佛家就是教给人迥脱根尘、体露真常的方法。
如禅宗把众生光明的失落看成自我生命的失落，把灵光显现看成是重新回到自己的生命之所。如同庄子一样，禅宗也倡导通过诗意的体验去到达光明彼岸，强调创造一个朗如秋月、皎如明镜、不染六尘的心境，达到大圆镜智。慧能说：“一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。”玄觉《永嘉证道歌》说：“心镜明，鉴明碍，廓然莹彻周法界，万象森罗影现中，一颗圆光非内外。”均强调人人具有“灵明空寂”之觉性。
光明也是宋明理学追求的崇高精神境界。宋明理学极力推重《中庸》之“极高明而道中庸”“明则诚，诚则明”的理论，认为高明之心可以真体内著，渊涵无尽，从而光明发越，释放本我之心。程子见周敦颐静坐春风中，言其“胸中洒落，如光风霁月”[1]，此被视为圣贤气象。张载《集义斋诗》云：“川流有本源源听，月入容光处处明，此道几人能仿佛，浪言徒遣俗儒惊。”[2]邵雍说：“以物观物，性也；以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。”“因我则情，情则蔽，蔽则昏矣；因物则性，性则神，神则明矣。”[3]朱熹说：“心之全体湛然虚明，万理具足，无一毫私欲之间，其流行该备，贯乎动静，而妙用又无不在焉。”王阳明也将“光明静寂”作为其“良知”的存在状态，他形容为“如明镜然，全体莹澈，略无纤尘染着”[4]。他在《答陆原静书》云：“照心非动者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也。”[5]
从无明到光明，就是从非我走向自我。以光明表现真实生命，还出于更深刻的哲学原因。中国哲学认为，人们在心灵中重现光明，不是为了炫耀，如老子说，圣人“光而不耀”，《庄子·刻意》也云：“光矣而不耀。”另一方面，心灵明镜之圆成，也不只是暗自返照，保有自明，中国哲学强调，光明的获得不是为了培育封闭的心灵，而是为了使生命放射更灿烂的光芒。《老子》五十二章还对光、明二字进行了区分：“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。”吴澄注云：“水镜能照物谓之光，光之体谓之明。用其照外之光，回光照内，复返而归藏于其内体之明也。”可见，明是体，光是用。明之返归正是为了向外照射，佛家所谓：“一真一切真，万镜自如如。”人在光亮中敞开生命，打开真的门户，从而吞吐大象，含纳山川，使日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林，都在灵光中耀现。前人有诗云：“半在小楼里，灵光满大千。”颇能概括光明心境的外射能力。
在中国思想史上，也曾有人慨叹过，一人之心灵复现光明，犹如点燃了一盏生命之灯，而乾坤广大，日月并明，人置于其中，如日下之孤灯。所谓以灯比日，不亦微乎！司空图诗云：“却怕他生还识字，依前日下作孤灯。”[6]但是，正是这稀微之光，可以和日月并明、天地同辉，以自己的光明和同于宇宙之光明之中，所谓和光同尘，相互映照。人能揽宇宙之光尽入胸怀，于是心之光即是宇宙之光，心如一轮皎洁，以生命的光芒照彻寰宇。扬雄《太玄·太玄文》说：“君子高明足以覆照。”光芒四达并流，无所不至，上原于天，下至于地，溥遍万物，所谓“天地之鉴也，万物之镜也”。禅宗则云：“明镜高台，即能照万象，万象即悉现其中。”“心灵绝兆，万象齐照，体斯理者，不言而遍历法界，不用而功益玄化。”华严宗对此解释更是别出心裁，澄观说：“余曾萦两面镜，鉴一盏灯，置一尊容，而重重交光，佛佛无尽。见夫心镜互照，本智双入。心中悟无尽之境，境上了难思之心，心境重重，智照斯在。”[7]一盏心灯，置于万千镜灯之中，因而交光互网，镜中有镜，重重无尽。一光一切光，一切光尽入一光中，智照圆满，无所不在，成一“因陀罗网”。陆象山云：“一是即皆是，一明即皆明。”[8]此之谓也。
[1]据朱熹《近思录》卷十四。
[2]据《全宋诗》卷五百一十七第九册，第6288页，北京大学出版社。
[3]分别见《皇极经世全书·观物外篇》卷十和卷十二。
[4]《传习录》上，见《王阳明全集》，上海古籍出版社，第23页。
[5]《传习录》中，见《王阳明全集》，上海古籍出版社，第65页。
[6]司空图《狂题》十八首之六，见《司空表圣诗文集》卷三。
[7]《华严经疏》卷三。
[8]《象山全集》卷三十四。