圆满之圆：充满圆融的生命境界
人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，圆是相对于缺而言的，圆就是不缺，不缺谓之圆满，故圆有“满”意。我们通常所说的“圆满”一词，原是中国哲学的一个重要概念，其中也可看出中国人重视艺术生命的一份用心。
唐法藏《华严金师子章》说：“金与师子，同时成立，圆满具足。”其所著《华严经旨归·说经佛第三》云：“一切世界海，又亦潜身入彼诸刹，一微细尘毛等处皆有佛身，圆满普遍。” 传为南宗禅三祖僧璨所作之《信心铭》说：“圆同太虚，无稍欠缺。”唐黄檗希运《传心法要》说：“深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。”中国佛学以圆境为圆满俱足之境，此境无稍欠缺。中国儒道哲学也多以圆为充满圆融的境界。《二十四诗品·雄浑》中有“超以象外，得其环中”的话，清人杨廷芝解释道：“超以象外，至大不可限制；得其环中，理之圆足混成无缺，如太极然。”他取来道家和儒家哲学来释此。道家就有寰中之论，儒家有太极圆相之论，其取意多在充满、周备、具足处。森罗万象，一尘沤、一片叶、一缕云，及至浩浩苍天、绵绵大地，都可以大道涵括，以一心穿透，圆成一佛性的世界、道的世界、理的世界、诗的世界，没有任何欠缺。正像朱熹在论述天理时所说的：“道之流行发现于天地之间，无所不在，道之体用，流行发见，充塞天地，亘古亘今，虽未尝有一毫之空阙，一息之间断。”[1]“曾点之学，盖有以见夫人欲尽处，天理流行，随处充满，无稍欠缺……其胸次悠然，直与天地万物上下同流。”[2]
中国哲学中有一个著名比喻：“月印万川”，颇能尽充满圆融之妙。宋陈淳《四书性理字义》释“理”云：“总而言之，只是浑沦一个理，亦只是一个太极；分而言之，则天地万物各具此理，又各有太极，又都浑沦无缺失处。”“譬如一大块水银，恁地圆，散而为万万小块，依旧又恁地圆。陈几叟‘月落万川，处处皆圆’之譬，亦正如此。”陈淳是朱熹的高足，陈几叟乃当时著名理学家杨时的门人。不过，陈几叟的“月落万川，处处皆圆”的比喻，并非他自己的独创，而是袭用了佛学的用语，惠能弟子永嘉玄觉有《证道歌》道：“一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切月，一切水月一月摄。”正是几叟所本。
这个比喻有两层重要的含义：一是万川之月，只是一月。湛然寰宇，月光朗照，天下万千江湖，无处不映出它的清晖。然万万千个圆共有一圆，万川之月，只有一月相照，一圆贯穿了万川之圆。理学家落足于理的共通，所谓物物一太极。
二是散在江湖各处的月又各各自圆。任何江湖的月都是一个完足的生命世界。它反映了中国哲学关于生命整体性的观点。散在江湖上各各自明的月不是一月的部分，它就是一个整体。它和西方哲学部分和整体相互含摄的观点是完全不同的。这就叫“随处充满，无稍欠缺”，可谓处处充满。此所谓一物一太极。中国哲学的生命整体观，不从整体中划出部分，部分相加之和非整体，而每一个生命整体之性是共通的，从而表现为有圆成的、共通的生命结构。
“万川之月”所透出的哲学内蕴就是：一即一切，一切即一。天下一太极，而物物一太极，物物均有内在的理，而内在的理又是共通的；自一物可观万物，自一圆可达万圆，物物绳绳相联，绵绵无尽。它强调了万物都是一个自在圆足的生命整体这一重要特性。
在中国佛学中，华严宗对充满圆融的哲学颇为重视，成为其立宗的基本理论。华严宗自称为“圆教”，在判教理论上，它将各种宗派分为小乘教、大乘始教、终教、顿教和圆教五种，华严宗则高居于一重圆教之上。为什么称为圆教？华严宗宗师法藏云：“万象纷然，参而不杂，一切即一，皆同无性，一即一切，因果历然，力用相收，卷舒自在，名一重圆教。”[3]华严宗有其舒卷自如的理论。一切事遍一尘中现，是谓卷；一尘遍一切处，是谓舒。一切现象归于法性真如，法性真如体现为一切现象，二者圆融无碍，故此为圆教。华严初祖杜顺将事理圆融作为止观五法门之一。他以珍珠为例说：“一珠能现一切珠影，此一珠既尔，余一一亦然，既一一珠一时顿现一切珠，既尔余一一亦然。如是重重无有边际，即在重重无边际珠影，皆在一珠中炳然呈现，余皆不妨。”[4]一珠显一切珠，一切珠又显一珠，珠中有珠，以至无尽，佛教称之为“因陀罗网”。
禅宗也有类似一即一切的理论。禅宗认为：“诸佛体圆，更无增减，流入六通，处处皆圆。”《信心铭》云：“一即一切，一切即一。”所谓青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，无非般若。佛性禅意就在这一草一木中。禅宗强调，要想达到这种圆通无碍的境界，必在于悟，禅宗称为“圆觉”“顿圆”。禅宗有所谓“境智冥会，解脱之应随机；非纵非横，圆伊之道冥会”的观点，达到冥会就达到了浑通太虚的大彻大悟。一切妙谛，万行万德，皆从定发，由定而神圆，由圆而灵光独耀，朗照如如。禅宗把这叫作“真理即悟而顿圆”。
佛性圆满具足于一尘一沤一毛中，其实，道家理论中本来就具有与此相通的内涵。庄子认为，道无所不在，甚至瓦砾矢溺中也有道的踪迹。物物皆道，“自其同者观之，万物皆一也；自其异者言之，肝胆楚越也”，人观一物，就齐同物我，融入物中，就具足于一物中，呆然木鸡、濠梁之鱼、梦中之蝶，都可圆成一一之生命世界。郭象发展了庄子的思想，他说：“物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，其然弥同。”万物都是一个“自尔”“独化”的生命世界，自在圆足。
理学的“理一分殊说”，是在佛学影响下产生的重要观念。由张载在《西铭》中提出，经二程阐发，到朱熹趋于大成。理学认为：“近而一身之中，远而八荒之外，微而一草一木之众，莫不各具此理。”[5]虽和道、佛所说不同，然所循思路则相近。循此路向，张载、二程、朱熹等认为，物物皆太极，物物均“恁地圆”，自成一个充满圆融的世界。朱熹说：“鸢有鸢之性，鱼有鱼之性，其飞其跃，天机自觉，便是天理流行发见之妙处，故子思姑举此一二以明道之无所不在。”二程特别推重《中庸》之“小德川流，大德敦化”，认为“小德川流”是说万物各循其道，流转不息，呈现出万殊之态，圆满、圆足、圆备、圆融；“大德”即万殊之本，“大德敦化”是说万物均由一本所生，如“镜灯之类，包含万象，无有穷尽”[6]，“如月在天，其一而已，及散在江湖，则随处可见”[7]。
中国哲学的圆满具足说散发出浓厚的艺术情调，它实际上是以诗意的眼光看待世界，将世界都看作自在兴现的对象。不过，中国哲学中的圆满，侧重在一尘之后的无量佛刹、圆融大道和昭昭天理，而对蓬勃兴现的感性生命注目无多。中国艺术却对外在感性的一面予以充分宣畅。儒、道、佛充满圆融的生命哲学影响了中国艺术理论的创造思想。由于受天人合一哲学观念的影响，中国艺术家总有一种自觉的超越意识，要极广大，极精微，自有限而观无限，由当下而观永恒。然而宇宙洪阔，天道苍苍，艺术要受时空之限制，难以摆脱具体的实在，这便制约了艺术家的超越之思。自在圆融的生命哲学却给了解开这一难题的钥匙。中国艺术理论既关心“一”，认为“山川即道”“山水即天理”“山水以形媚道”，万事万物均是道的化身，故“目击而道存”“寓目理自陈”，更关心“一切”，因为“一切即一，一即一切”，“万物自生听，太空恒寂寥”，微尘大千，刹那永恒，一切都是自在圆足的生命整体，不待他物而自建、自成。中国艺术理论强调：一花一世界，一草一天国，一尘可得无量大千，所谓“只有一片树叶，不知多少秋声”“只画一两楹，点缀冥汉间”，恒河沙数无量，一微尘可得无限沙数，等等。
[1]《四书或问》卷四。
[2]见朱熹《四书集注》中《〈论语·先进〉注》。
[3]《华严金师子章》，《论五教第六》。
[4]《华严五教止观》，《续藏经》第一辑第二编第七函第五册。
[5]《朱子语类》卷六十八。
[6]《河南程氏遗书》卷十五。
[7]《朱子语类》卷九十四。