以生命之光观照
光明是对自我生命的回归，这一结论却使我们对中国传统的审美方式“观照法”有了新的认识。中国人的审美观照原本是与对光明的推重蒂萼相生的。中国美学常把审美认识叫作观照，在这里，认识的主体就是灵光四耀的真实生命，而观照的方式就是让生命之光映照万物。是以心去照，而不是靠外在的感官，如庄子所说的“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”，气即是光明澄澈之心。照是物我之间的冥然相合，心光所射，四表无穷，而万物均映照于心灵的明镜中。审美认识过程是光明浸被的过程，审美观照法实际上是一种生命体验法。这与西方传统的审美认识方式是有根本区别的。
“观照”一语，本出自佛门，《坛经》（宗宝本）云：“汝若不自悟，等起般若观照。”“善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。”僧肇《般若无知论》云：“观照般若，照理照事故。”净觉《楞伽师资记》：“调心唯务浑仪，师独明其观照。”佛教中的观照强调以智慧去照见事理，又称般若观照。佛教有所谓三学（戒定慧），戒是持戒律，定是禅定，慧即是这个般若智慧，永嘉玄觉说：“非戒不禅（定），非禅不慧。上既修定，定久慧明。”（《五灯会元》卷三）这观照，是一种内观法，即在内心朗照如如，知解佛性，放出智慧光芒，照彻无余法界。佛教之所以将印认佛性真如的过程称为“照”，乃是强调认识佛性的本体应是光明朗照的本体，无瑕无染，湛然天真；同时也强调认识佛性的心理展开过程应是以洞悟为主要特点，以自我生命去契合无边法界。
中国美学借观照来表示审美认识的一种方式，有时直接简称为“照”。王昌龄《诗格》云：
诗有三格，一曰生思，久用精思，未契意象，力疲智竭，放安神思，心偶照境，率然而生。……
夫作文章，但多立意。令左穿右穴，苦心竭智，必须忘身，不可拘束。思若不来，即须放情却宽之，令境生。然后以境照之，思则便来，来则作文。如其境思不来，不可作也。
王昌龄这里提出的照的方法，就是一种直觉感悟的方法，不是目观其物，而是心观其境。观照，又被称为镜照，将审美主体比喻为丝毫无染的明镜，而认识的过程只是以镜照物，不劳心智，任自我生命流淌，任物我在直觉感悟中达到深沉契合。
《老子》中就涉及镜照法，第十章云：“涤除玄鉴，能无疵乎？”“玄”即“道”，“鉴”与“镜”同，即镜子。这句话包括两层意思：一是涤除，去除染污，创造一个光明莹洁的心灵；另一是玄鉴，即让玄妙的道映照在心灵的明镜上，此即佛家所说的观照。涤除是体之立，玄鉴是用之行。《淮南子·修务训》云：“执玄鉴之心，照物明白。”正道出了老子“玄鉴论”的基本特点。《老子》十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”“观复”即观照万物的本源，“观”即心灵之照。庄子倡导心斋坐忘物化的认识方式，认为：“水静犹明，而况精神。圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”（《庄子·天道》）这与老子的“玄鉴论”意思相似。禅宗将体悟之心称为明镜高台，禅有四智之说，四智中最高者乃“大圆镜照”，即如大圆镜般的智慧，慧海释云：“湛然空寂，圆明不动，即大圆镜照。”（《大珠禅师语录卷上》）白居易说：“定慧相合，合而后明，照彼万物，物无遁形，如大圆镜，有应无情。”[1]心无妄念，不近人情，进而以大圆镜去照耀万物。宋黄庭坚说：“夫心不能牵于外物，则其天守全，万物森然，出于一镜。”[2]明谢榛说：“夫万景七情，合于登眺。若面前列群镜，无应不真，忧喜无两色，偏正唯一心，偏则得其半，正则得其全。镜犹心，光犹神也。思入杳冥，则无我无物，诗造玄矣哉！”[3]
中国美学中的镜照说，可以分为磨心若镜和以镜照物两部分，在此二者中，前者是根本，如王阳明所说：“磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”[4]无此镜者则无此照。因镜照是人的全部生命发出的光芒，故能穿击万物，具有巨大的艺术穿透力和含容力。唐姚崇《执镜诫云》：“执镜者取其明也，夫内涵虚心，外分朗鉴。”[5]正此之谓也。《世说新语·言语》谓：“何尝见明镜疲于屡照，清流惮于惠风。”在明镜的照耀下，外物无以遁形。
镜照万物的过程，是以我之生命合万物生命的过程，由于归于内心本明，则能契合万物，因而物我融合无间，了无滞碍，自在圆成。古代美学将此称为“心印”。《庄子·应帝王》：“圣人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”“将”即“送”，不送不迎，即照物而心不妄动，只是静契默应，智光所及，万物露而不藏。古代画论多言及此，郭若虚云：“默契神会，不知然而然。……系乎得自天机，出于灵府也。且如世之相押字术，谓之心印。本自心源，想成形迹，迹与心合，是之谓印。”黄庭坚《东坡墨戏赋》说：“东坡居士，游戏于管城子楮先生之间，作枯槎寿木、丛篠断山，笔力跌荡于风烟无人之境；盖道人之所易，而画工之所难。如印印泥，霜枝风叶，先成于胸次者欤？”
若进而言之，中国美学中的观照法有以下几个理论层次，这反映出中国审美方式的一些特点：即强调审美观照是一种智慧观照，而不是理智认识；是静观默照，而不是枝枝节节之理解；是独立之观照，而不是世俗之认识。
第一，慧照。慧能说：“定即定其心，将戒戒其行。性中常慧照，自见自知深。”以智慧相照，而不以理智相照。在佛家，“观照”一语，本就含有以智慧相照（般若观照）的意思。“理照”是人对世界的一种概括，尽管其再精致，但究竟不能反映浑沌世界之全，只能割裂万物。而慧照，即以大智慧、以生命之全去印认世界生命秩序，是一种生命观照。这反映了中国哲学强调以生命去体验的特点。明僧真可《心经说》说：“夫智慧之与聪明，大相悬绝。聪明则由前尘而发，智慧则由本心而生。故聪明有生灭，而智慧无依倚也，所以不生灭耳。”[6]聪明理智是妄念，以妄念去观物，只能说是妄照。妄照只能得妄象，真意遁逃也。《庄子·徐无鬼》云：“尽有天，循有照。”成疏：“顺其自然，智自照明。”循而照之，即排除外在一切束缚，循顺生命的原有肌理去观物，合天地之精神。正是佛家所谓“慧明普照微尘刹”也。
王阳明在《与黄勉之书》（二）中赞黄书之说：“以良知之教涵泳之，觉其彻动彻静，彻昼彻夜，彻古彻今，彻生彻死，无非此物，不假纤毫思索，不得纤毫助长，亭亭当当，灵灵明明，能而应，感而通，无所不照，无所不违。”他虽谈的是良知之特点，其不假思索的慧照特点正与审美相通，艺术家在实践中每每谈及此。如清陈仅《竹林答问》：“大凡作诗，无执笔寻诗之理，一题入手，先扫心地，一片光明，心使万邪悉屏，然后从容定意，意定而后谋局，局定则思过半矣。”
第二，寂照。禅宗有寂照之说，宗白华先生说：“禅是动中的极静，又是静中的极动，寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本原。”寂照是一种静照、静观。苏轼《大悲阁记》：“及吾燕坐寂然，心念凝默，湛然如大明镜。”湛然不动心自照，无为有处灵自明。寂照乃是空灵不昧之照。静对动言，空对有言，胸中空无一物，才能映物圆如太虚，临机湛如明镜。苏辙《论语解》说：“贵真空，不贵顽空。盖顽空则顽然无知之空，木石是也。若真空，则犹之无焉。湛然寂然，元无一物，然四时自尔行，百物自尔生，粲为日星，滃为云雾，沛为雨露，轰为雷霆。皆自虚空生，而所谓湛然寂然者自若也。”艺术寂照之过程，非如佛门四大皆空，而是以空映有，在空中有活泼泼的生命。《庄子》说：“正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”
第三，孤照。审美观照活动是一种深沉的审美体验活动，此时主体迥然独立于尘世之上，而独与天地精神相往来，因此观照是一种孤照。在超言绝象、忘我忘物中，灵源独耀，真常呈露。熊十力《新唯识论》：“是故照体独立，而可名为智矣。”自注云：“心既不是物质化的，所以是个觉体精明之体，而独立无倚的，因此把它名之为智。”独是观照主体的基本特点。禅宗盘山宝积禅师以“心月孤圆，光吞万象”来形容独立无待之特点，很形象。心灵超然物外，如一轮孤月静照寰宇，无所依待，又无所不照。所以刘勰将艺术创作者称为“独照之匠”，庄子的“独与天地精神相往来”的境界成为后代许多艺术家所推重的境界，独参造化，迥然高蹈是无数艺术家所追求的，在独的境界中，不仅使人们远离世俗，而且使人们以独之心照彻无边生命。恽南田说：“偶一披玩，或如寄身荒崖邃谷，寂寞无人之境，树色离披，涧路盘折，景不盈尺，游目无穷，自非凝神独照，上接古人，得笔先之机，研象外之趣者，未易臻此。”即道出此意。
[1]《八渐偈·明偈》，见《白居易集》卷三十九。
[2]《道臻师画墨竹序》，见《豫章黄先生文集》卷十六。
[3]《四溟诗话》卷三。
[4]《王阳明全集》卷一《语录》一引曰仁语。
[5]《全唐文》卷二百〇六。
[6]《紫柏老人集》卷十一。