大圆之圆：艺术生命之至高境界

在汉语中，圆常和成功联系在一起，说事物完满，叫“圆成”；实现理想叫“圆梦”；家庭破碎又重建叫作“破镜重圆”；难以言说的奇妙之境叫作“圆妙”“圆神”等。在中国艺术中也有标示艺术成功的“大圆之境”，大圆之境是艺术生命圆融无碍显现之境。

道家将得道的境界称为臻于大圆的境界。《庄子·盗跖》：“无为君子，从天之理，若枉若直，相而天极，面观四方，与时消息，若是若非，执而圆机。”道如圆机，是永恒的生命之环。君子与道徘徊，就如同执圆机，同于大道。《庄子·天地》描述了一个寻找玄珠的故事：“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠，使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：显哉！象罔乃可以得之矣。”“知”是理智，“离朱”是感官，“喫诟”乃口辩，以此三者去索玄珠皆不能得，唯“象罔”得之。“象罔”乃是“似有象而实无”。此含有二意：一是玄珠藏于一片混莽之中，无形迹可求，却又是真实存在。二是得玄珠必须无心于相求，玄珠就是道。庄子用玄珠比道，一取其光，庄子认为，得道则进入朝彻境界，如朝阳初启，朗照灵府，璀璨之珠光正合此意；二取其圆，大道之象，如珠圆玉润，含弘光大，无所滞碍，一切生命胎息其中。人回归真实生命（道），就达到了玄珠的大圆之境。《庄子》有所谓寓言十九、重言十七、卮言日出之说。《庄子·寓言》：“物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可，非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”郭象注引王氏云：“夫卮器满即倾，空则仰，随物而变，非执一守固者也。施之于言，故随人从变，己无常之主也。”卮，本是盛酒器，随机而变，支离而无首尾。大道若环，环转不息，以卮言正可“和以天倪”，同于圆融无碍之大道，所谓圆语合圆天，圆也被视为最高的道的境界。

《周易》不仅以圆为化生万物之根源，而且将生命的最高境界也归于圆，从这里也可看出《周易》对生命的推重。《系辞上传》曰：“是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。”蓍是占筮用的蓍草，“德”意近性质。韩康伯解云：“圆运，运而不穷；方止，止而有分。言蓍以圆象神，卦以方象知也。唯变所适，无所不周，故曰圆，卦列爻分，各有其体，故曰方也。”《周易》以占筮为首，所谓“探赜索隐，钩深致远”，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟，蓍龟之中，含有阴阳不测之神，运转不穷，变化无方，孕育通天下之志、成天下之业、决天下之疑的一切信息。《周易》以圆来描绘道的神秘特性，在此基础上又把圆作为一种终极境界。《系辞上传》又云：“神无方而易无体。”神无形迹，无定在，“无方”也就是圆；“易无体”，是说变化不可方物，《周易》以表现变易为最高原则，《周易》就是以圆之卦爻去表现圆的宇宙之理的。易学史上，有不少人对《易》之圆性进行了剔发，如孔颖达说：“圆者，运而不穷，谓团圆之物运转无穷已，犹阪上走丸也。蓍亦运动不已，故称圆也。”（《周易正义》）陈梦雷说：“圆神，谓变化无穷。”（《周易浅述》卷七）

《周易》以圆作为至真至善至美的境界，有如下基本特点：一是运转不息的，万物彼此蝉联，组成一交光互网的世界；二是变化莫测的，它蕴“几”蓄“微”，包含着生命世界的全部秘密；三是周遍万物的，正如张横渠所说：“旁行而不流，圆神不倚也。”（《横渠易说》）使得万物一体，天人合契，从而圆成一个生命世界。《周易》以圆为最高境界，即重视万物的生命特性，圆中含生是《周易》的核心内含，这一点对后代颇有影响，如庾信《晚夏歌》云：“礼从天数，智总圆神。”

佛教也视圆为最高的境界，禅宗以“心月孤圆，光吞万象”来形容归复本觉之心，可谓最得其中奥义，所谓定慧既均，寂而常照，触处皆圆。在禅门中，以圆为最高的悟佛境界十分普遍，如顿悟又称“顿圆”，《五灯会元》卷二：“真理即悟而顿圆……顿圆如初生孩子，一日而肢体已全。”禅宗彻悟之境又被称为“圆明”“圆妙”，如慧能说：“但见本源清静，觉体圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。”（《五灯会元》卷二）而达到了圆明、圆妙，亦即功德圆满，禅宗叫作“圆成”，如百丈怀海说：“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”

总之，圆在中国哲学中意味着道境、禅境、神境。易庄禅将圆作为最高的精神境界，它们所论虽然无关于艺术和审美，但对艺术和审美深有影响。圆为至上之境，所突现的是一种生命精神，所推重的境界其实就是充满圆融的生命境界。这生命境界浑涵无迹，微妙难测。如圆而神的蓍之德，只有象罔才能探得的玄珠之道，以及慧光独耀的禅圆之境，都无形迹可踪，只可意会，不可言传，超言绝象，然却包含着一切生命的秘密。同时，这生命境界又是圆满完整的，这心灵中的圆境虽湛然虚空，却鼓荡着无尽的生命运转不息，一气浑成。再者，这生命境界还是圆融无碍的，此境可以说消弭了一切障碍，克服了自我和外物（离朱）、自我和自身的理智欲望（如喫诟）等多重束缚，荡尽染污，心灵沐浴于一片灵光之中，此时唯有天人物我之间的深深契合。华严宗有“四法界”之说，事法界是森罗万象，既差别又相应的圆融无碍境界；理法界是说万物一本，均为“一性”之圆融无碍的显现；事理无碍法界是说现象和本体无碍圆融；事事无碍法界是说森罗万象均由理体缘起，由于事理圆融，而由理体缘起的此现象和彼现象也是圆融无碍。这里所说的圆融无碍就是圆满融通，无所滞碍。而四法界均归于一真法界，即万法归心，一心圆融则诸法圆融。这正是生命圆融无碍的体现。

这微妙、完整、圆融无碍的境界，是一种浑化无迹的生命境界。中国艺术推崇浑化、浑沦、浑沌、浑涵、苍莽、苍率、荒率之美，与这种浑化无迹的生命哲学精神是息息相通的。清人况周颐《蕙风词话》卷一说：“笔圆下乘，意圆中乘，神圆上乘。”笔圆是形式的完美体现，意圆是情感通过形式恰当地表现出来。上两种“圆”虽一一圆满，处处功成，但仍有形迹可捕，未臻化工之致。而神圆则浑化无迹，微妙玄深，人与宇宙获得了大圆融，此之谓最高境界。在中国艺术论中，浑化无迹的境界被视为艺术体验的终极境界。清王昱云：“又一种位置高简，气味荒寒，运笔浑化，此画中最高品也。”（《东庄论画》）布颜图《画学心法问答》末附二首云：“乱里苍茫静里神，华原过后更无人。秋残夏茂纷多碍，先取吴山第一春。”“放眼空天境始开，烟消一点一尘埃。鸿蒙万古朝元意，要汝聪明会得来。”

至高至上的“浑化”境界，是从宇宙中“会得来”，乱里苍茫，混沌一片，都由生气流荡而成。故浑化之境，就是宇宙之境、化工之境，是生命充满圆融的呈现，非斤斤于形式者所能拟议。中国诗、书、画、园林等艺术形式都极力推重此一境界。如在中国画中，沈宗骞说：“作画以气体浑璞为贵。”推重“笔墨之轻圆灵活”。布颜图认为，画道之妙，在于对“苍莽浑厚”的领会，要创造一种朦胧、酣畅而又浑涵无尽的境界。他从传统哲学的气化流行理论来解释这一点：“夫大块负载万物，山川草木动荡于其间者，亦一息相吹也，焉有山而无气者乎？如画山徒绘其形，则筋骨毕露，而无苍茫氤氲之气，如灰堆粪壤，乌是画载！……远视苍苍，近视茫茫，自然生动矣。”万象森罗，均由一气流荡所成，故显示出生生之韵，画中之苍苍茫茫就是对宇宙生命出神入化地显现。石涛论画有所谓“出笔浑沌开，入拙聪明死”之说，而他认为作画“于浑沌里放出光明”，则为画道无上妙境，画家要做“辟浑沌手”。如何凿鸿蒙，破荒忽，就在于“画于山则灵之，画于水则动之，画于林则生之，画于人则逸之”，赋予万物以流荡不已的生命，这样就能使“乾旋坤转”，浑化为一生命之圆。

清李修易《小蓬莱阁画鉴》说得好：“发端混仑，逐渐破碎，收拾破碎，复归混仑。”中国艺术论中的“圆”说就是如此，起于一圆，一圆化为万万千个圆，而万千之圆归于一圆，即生于圆，而归于圆，由此完成了一个圆形生命运动。