（三）论人性

《淮南子》各篇对人性的论述不尽相同，大体上可分为性恬静和性待教而后善说两大类，前者近于老庄之学，而后者近于儒家学派。

主性静说者认为人性是天道在人身上的体现，天道自然无为，人性亦追求安静平和。《原道训》说：“人生而静，天之性也；感而后动，性之害也。”将喜怒、忧悲、好憎、嗜欲等情感视为与天性对立的东西。《俶真训》说：“人性安静，而嗜欲乱之。”《诠言训》说：“邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一置一废。故圣人损欲而从性。”强调寡欲抑情，主要是为了全身养性。《精神训》中要求避免五色乱目、五声哗耳、五味乱口、趣舍滑心，如不去其嗜欲好憎，则志气日耗，不能寿终天年。这些主张显然是针对富贵者提出的，希望他们不要穷奢极欲，同时以寡欲导致无为，缓和社会矛盾。另一方面，作者又认为情欲是自然存在，一味禁欲的作法也是违反人的本性的，该篇指出：

衰世凑学，不知原心反本，直雕琢其性，以与世交。故目虽欲之，禁之以度；心虽乐之，节之以礼。趋翔周旋，诎节卑拜。肉凝而不食，酒澄而不饮，外束其形，内总其德，钳阴阳之和，而迫性命之情，故终身为悲人。

孔门弟子中“颜渊夭死，子路葅于卫，子夏失明，冉伯牛为厉，此皆迫性拂情，而不得其和也”。作者批评儒者不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以乐，而闭其所乐，就像用手去阻断江河之源一样荒唐。正确的方式应当是“理情性，治心术，养以和，持以适”。人们可以“益情”、“便性”，只是不要导致“累德”、“滑和”。这些观点在保健、修身方面还是有借鉴价值的。

《淮南子》中重视环境对人性的影响，如《地形训》以“暑气多夭，寒气多寿，谷气多痹，丘气多狂，衍气多仁，陵气多贪”为例，说明一方水土造就一方人士。《齐俗训》以白素染之于涅则黑，黄缣染之以丹则赤为喻，认为“人之性无邪，久湛于俗则易”。已有人本性善之义，与儒墨的观点相通，也不与道家抵触。《泛论训》中则将“静而无为”称之为善，将“躁而多欲”称之为不善，为善是“循性保真，无变于己”之举，故易行，为恶则是由于“嗜欲无厌，不循度量”的缘故。《泰族训》认为：“民有好色之性，故有大婚之礼；有饮食之性，故有大飨之谊；有喜乐之性，故有钟鼓管弦之音；有悲哀之性，故有衰绖哭踊之节。”指出礼乐制度本于人的自然之性，是文与质的关系，并不与人的食色之性和哀乐之情相对立，而是使之得到修饰和规范化。作者指出：

故无其性不可教训，有其性无其养，不能遵道。茧之性为丝，然非得工女煮以热汤而抽其统纪，则不能成丝。卵之化为雏，非慈雌呕媛覆伏，累日积久，则不能为雏。人之性有仁义之资，非圣王为之法度而教导之，则不可使乡方。

这里继承了儒家关于教本于性、性待教而后善的思想，而没有指斥人的好色、饮食、喜乐、悲哀等情欲为恶的意思，反而认为也属“仁义之资”，又与儒家孟荀两派均有区别。

总的来看，《淮南子》各篇论人性虽然在具体内容上有所不同，但都是对自然本性予以充分肯定，且不在先天不变之性及善恶之辨上作文章，又体现了共同的特色。