《论衡》选读

王充教育语录分类解读（一）

（一）关于唯物主义的宇宙观

［原文］

（1）天之行也，施气自然也；施气则万物自生。（《论衡》《说日篇》）

［原文］

（2）夫天覆于上，地偃于下，下气蒸上，上气降下，万物自生其中间矣。（《论衡》《自然篇》）

［原文］

（3）儒者论曰：天地故生人①，此言妄也。夫天地合气，人偶自生也，犹夫妇合气，子则自生也。夫妇合气，非当时欲得生子，情欲动而合，合而子生矣。且夫妇不故生子，以知天地不故生人也。然则人生于天地也，犹鱼之（生）于渊，虮虱之（生）于人也②。因气而生，种类相产③，万物生天地之间，皆一实也。（《论衡》《物势篇》）

［注释］

①“故”可作“故意”或作“有目的”解。

②“犹鱼之于渊，虮虱之于人也”，可作为“犹鱼之生于渊，虮虱之生于人也”解，“虮”音几，虱子也。

③“种类相产”，谓各按照种别类别来繁殖。

［原文］

（4）夫天不能故生人，则其生万物，亦不能故也，天地合气，物偶自生矣。（同上）

［原文］

（5）天地合气，万物自生；犹夫妇合气，子自生矣。万物之生，含血之类，知饥知塞，见五谷可食，取而食之，见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人①，生丝麻以衣人②，此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑未可从也。（《论衡》《自然篇》）

［注释］

①“食人”的“食”音饲，谓以食与人。

②“衣人”，谓以衣被人也。

［原文］

（6）天者，普施气万物之中①，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也②。物自生而人衣食之，气自变而人畏惧之，以若说论之，厌于人心矣③。（同上）

［注释］

①“普施气万物之中”，谓天把气普遍地散布在万物的中间。

②“由其”的“由”字与“犹”同。“由其有灾变不欲以谴告人也”，即谓好象它有灾害变故并不要想用来谴责告戒人。

③“厌”满也。“厌于人心矣”，谓能使人觉得满足。

［原文］

（7）何以（知）天之自然也①，以天无口目也。案有为者②，口目之类也，口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目求之，得以为利欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎，宜与地同③；使天气乎，气若云烟④，云烟之属，安得口目？（同上）

［注释］

①“何以天之自然也”，应作为“何以‘知’天之自然也”。

②“案有为者”，即谓按照有意识的行为。

③“使天体乎？宜与地同”，谓假使以天当作实体呢？则它就应该与地一样。

④“使天气乎？气若云烟”，谓假使以天作为气体呢？则气和云烟一样。

［原文］

（8）物，自然也，如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？（同上）

［原文］

（9）天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏，阳气自出，物自生长，阴气自起，物自成藏。（同上）

［原文］

（10）末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚而今之天薄也，谴告之言生于今者，人以心准况之也。（同上）

［注释］

“人以心准况之也”，即谓谴告的话多产生于现在，都是人们以自己的想法做标准而去衡量附会的。

［原文］

（11）夫天无为，故不言，灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也，谓天为灾变，凡诸怪异之类，无大小厚薄，皆天所为乎？（同上）

［原文］

（12）且夫天者，气邪？体也①？如气乎？云烟无异，安得柱而折之？女娲以石补之，是体也，如审然，天乃至石之类也②。（《论衡》《谈天篇》）

［注释］

①“气邪”的“邪”字即“耶”宇。“气邪？体也？”都是疑问语句。

②《史记》《补三皇本纪》云：“共工氏与祝融氏战，不胜而怒，头触不周山崩，天柱折，地维缺，女娲氏乃炼五色石以补天，断鳖足以立四极。”又《淮南子》《览冥》云：“往古之时，四极废，九州裂，天不兼复，地不周载，于是女娲氏炼五色石以补苍天，断鳖足以立四极。”“如气乎？云烟无异，安得柱而折之”，谓如果天是气，那就和云烟一样，怎能用柱子来支撑它？又如何能谈到柱子被折断呢？“女娲以石补之，是体也，如审然，天乃玉石之类也”，即谓女娲氏用五色石补天，那天就是实体了，如果确是这样，那天就象玉石之属了。

［原文］

（13）含气之类，无有不长。天地，含气之自然也①，从始立以来，年岁甚多，则天地相去广狭远近，不可复计②，儒书之言，殆有所见③。（同上）

［注释］

①谓凡包含在大气之中的东西，没有不会生长的；天地是包含着大气而自然存在的。

②谓天地从开始以来，年代很多，天与地相距离的广狭远近，很难计算。

③“殆有所见”，即谓儒书所说，可能有所根据。

［原文］

（14）儒者曰：“天，气也，故其去人不远；人有是非，阴为德害①，天辄知之，又辄应之，近人之效也②。”如实论之，天体非气也，人生于天，何嫌天无气，犹有体在上，与人相远③。（同上）

［注释］

①“阴为德害”，谓暗地里作了好事或坏事。

②“近人之效也”，谓这就是天和人距离很近的明证。

③“人生于天，何嫌天无气，犹有体在上，与人相远。”谓人禀受天气而生，如何能说天没有气呢？实则气体在上，与人距离得很远罢了！

［原文］

（15）论灾异，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。……曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴人君，有变怪，天复谴告家人乎？家人既明，人之身中，亦将可以喻，身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病，风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？（《论衡》《谴告篇》）

［原文］

（16）夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。黄老之家，论说天道，得其实矣。（同上）

［原文］

（17）世谓“死人为鬼①，有知，能害人。”试以物类验之，死人不为鬼②，无知，不能害人，何以验之？验之以物。（《论衡》《论死篇》）

［注释］

①“死人为鬼”，应作为“人死为鬼”。

②同上。

［原文］

（18）人，物也，物，亦物也，物死不为鬼，人死何独能为鬼？世能别人物不能为鬼，则为鬼不为鬼尚难分明，如不能别，则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者，精气也，死而精气灭。能为精气者，血脉也，人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？……朽则消亡，荒忽不见，故谓之鬼神。人见鬼神之形，故非死人之精也，何则？鬼神，荒忽不见之名也。人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼。鬼者，归也，神者，荒忽无形者也。（同上）

［注释］

“精气也”，谓人所以能生活，全靠精气。这里所谓精气，就是存在于人体内的一种血气的力量，人依靠它来维持生命。

［原文］

（19）今人死，皮毛朽败，虽精气尚在，神安能复假此形而以行见乎？夫死人不能假生人之形以见，犹生人不能假死人之魂以亡矣①。（同上）

［注释］

“亡”，说文：“从入从”，“鞨”音隐，隐藏的意思。“夫死人不能假生人之形以见，犹生人不能假死人之魂以亡矣”，谓死人不能假借生人的形体而出现，就象活人不能假借死人的魂去隐匿一样。

［原文］

（20）人之兵死也①，世言其血为磷，血者，生时之精气也。人夜行见磷，不象人形，浑沌积聚，若火光之状②。磷，死人之血也，其形不类生人之血也；其形不类生人之（血）（形），精气去人，何故象人之休？（同上）

［注释］

①“人之兵死也”，指死于兵器。

②“浑沌积聚，若火光之状”，谓人夜行时看到磷火，并不是人的样子，而是隐隐约约地积聚在一起，象火光一样。

［原文］

（21）夫死人不能为鬼，则别亦无所知矣①。何以验之？以未生之时无所知也。人未生在元气之中，既死复归元气，元气荒忽，人气在其中②。人未生无所知，其死归无知之本，何能有知乎？（同上）

［注释］

①“夫死人不能为鬼，则亦无所知矣”，谓死人之所以不能为鬼，因为它已无知觉。

②“元气荒忽，人气在其中”，“荒忽”即“恍惚”，谓元气是恍恍惚惚的，人的气就在里面。

［原文］

（22）形须气而成，气须形而知，天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精。人之死也，其犹梦也①；梦者，殄之次也②；殄者，死之比也，人殄不悟则死矣。案人殄复悟，死从来者③，与梦相似，然则梦、殄、死，一实也，人梦不能知觉时所作④，犹死不能识生时所为矣。（同上）

［注释］

①“梦”有睡眠无知的意思。

②“殄”音，说文：“尽也，绝也。”有昏迷不醒的意思。

③“案人殄复悟，死从来者，与梦相似”，“死从来者”，应作“死复来者”，谓按照我们看来，人昏迷又醒过来，死去又再活过来，都和做梦一样。

④“人梦不能知觉时所作”，谓人在梦时，不能知道在觉醒时的所作所为。

［原文］

（23）人之死，犹火之灭也，火灭而燿不照①，人死而知不惠②，二者宜同一实，论者犹谓死（者）有知，惑也！人病且死，与火之且灭何以异？火灭光消而烛在，人死精亡而形存，谓人死有知，是谓火灭复有光也。（同上）

［注释］

①“楩”音耀，“光也”，即火焰。

②“人死而知不惠”，即谓人死后知觉也就消失了。

［原文］

（24）凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病，人病则忧惧，忧惧见鬼出；凡人不病则不畏俱。故得病寝衽，畏惧鬼至，畏惧则存想，存想则目虚见。（《论衡》《订鬼篇》）

［原文］

（25）有血脉之类，无有不生，生无不死；以其生故知其死也。天地不生故不死，阴阳不生故不死。死者生之效，生者死之验也。夫有始者必有终，有终者必有始，唯无终始者，乃长生不死。人之生，其犹水也。水凝而为冰，气积而为人；冰极一冬而释，人竟百岁而死。人可令不死，冰可令不释乎？（《论衡》《道虚篇》）

［解读］

王充基本上是用唯物主义观点来解释天的。首先，他认为“气”发于天地之自然，是一切物质的基础，也就是物质世界的基本要素；世间万物的发生，是一种自然现象，由天地间阴阳二气合并自然而然产生的，即所谓“天之行也，施气自然也，施气则万物自生，”“天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣；”“天地合气，故能生万物。”并且进而说明天的自然无为，并无耳目感官和做工作的手，不能有意识地来创造万物。王充以创造性的理论驳斥了“天地故生人”，“故生万物”的说法，从而否定天为有意志的天。其次，他既然否定了有意志的天，肯定天是无知无为的，凡一切自然灾害的发生，都是一种自然现象，根本谈不到是对人的“谴告”，所以说“灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也”。东汉议纬学说盛行时代，造出各种各样迷信传说。王充在《论衡》中写出专论十余篇，驳斥了这种迷信。他还进一步揭露当时这种“谴告”迷信思想的社会根源，是由于统治阶级内部发生矛盾，时相争夺，因而造出无稽谣言以迷惑群众，互相欺骗。他说：“末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。”王充在当时能针对统治阶级所支持的谶纬神学思想，大胆地进行坚决斗争，这种勇气是难能可贵的。又次，关于人的生死问题，王充也肃清了许多迷信思想。世人以为“人死为鬼，有知，能害人”，他认为“人，物也，物，亦物也，物死不为鬼，人死何故独能为鬼？”“人之所以生者，精气也，死而精气灭。能为精气者，血脉也，人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？”并且认为人禀受阴阳二气而生，死则复归为气，所谓“阴阳之气凝而为人，年终寿尽，死还为气”，人和万物一样，生死都是阴阳二气的凝聚和离散。他说，人死形体既朽，精神也就消亡，再也不能有知，“人之死，犹火之灭也”。“人病且死，与火之且灭何以异？火灭光消而烛在，人死精亡而形存；谓人死有知，是谓火灭复有光也。”王充的结论是：“天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精”，这种卓越的论断，驳斥了唯心主义迷信虚妄的说法，重新解释了自然现象，树立起无神论的科学观点。他的唯物主义思想，在中国古代哲学史上确实写下了极其光辉的一页。

（二）关于论人性和环境与教育的作用

［原文］

（1）实则人性有善有恶，犹人才有高有下也，高不可下，下不可高。谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也；命有贵贱，性有善恶；谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。（《论衡》《本性篇》）

［原文］

（2）九州田土之性，善恶不均，故有黄、赤、黑之别①，上中下之差②；水潦不同，故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气③，或仁或义，性术乖也④；动作趋翔，或重或轻，性识诡也⑤；面色或白或黑，身形或长或短，至老极死，不可变易，天性然也。（同上）

［注释］

①“黄赤黑”即指土有黄士、赤土、黑土之差异。

②“上中下”，即指土有上等、中等、下等的区别。

③“五常”一说指“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”一说指“仁、义、礼、智、信。”

④“乖”和“诡”，都作异字解。

⑤（同上）

［原文］

（3）余固以孟轲言人性善者，中人以上者也；孙卿言人性恶者，中人以下者也；杨雄言人性善恶混者，中人也。若反经合道，则可以为教，尽性之理则未也。（同上）

［原文］

（4）……亦有三性：有正、有随、有遭。正者，禀五常之性也；随者，随父母之性（也）；遭者，遭得恶物象之故也。故妊妇食兔，子生缺唇，……（《论衡》《命义篇》）

［原文］

（5）论人之性，定有善有恶。其善者，固自善矣；其恶者，故可教告率勉，使之为善。凡人君父审观臣子之性，善则养育劝率，无令近恶；（近）恶则辅保禁防①，令渐于善②。善渐于恶，恶化于善③，成为性行（《论衡》《率性篇》）

［注释］

①“恶则辅保禁防”，“恶”字上应有“近”学。

②“渐”，浸也，染也。

③“化”即默化的意思。

［原文］

（6）子初生，意于善终以善，初生意于恶终以恶。（同上）

［注释］

“子初生”，即指孩子在十五岁上学年龄的时候。在“初生”时，如果立志为善，结果必然是善的；如果立志为恶，结果也必然是恶的。

［原文］

（7）《传》言：“譬犹练丝，染之蓝则青，染之丹则赤。”十五之子，其犹丝也，其有所渐化为善恶，犹蓝丹之染练丝，使之为青赤也，青赤一成，真色无异。是故杨子哭歧道①，墨子哭练丝也②，盖伤离本，不可复变也③。人之性善可变为恶，恶可变为善，犹此类也。蓬生麻间，不扶自直；白纱入缁④，不练自黑。彼蓬之性不直，纱之质不黑，麻扶缁染，使之直黑。夫人之性犹蓬纱也，在所渐染而善恶变矣。（同上）

［注释］

①“杨子哭歧道”，谓杨朱遇到分岔的道路，便悲痛地哭着。

②“墨子哭练丝”，谓墨翟看到白丝受染，也便会哭起来。

③“盖伤离本，不可复变也”，谓杨朱、墨翟悲伤它们离开本性以后，再也下能改变了，所以这样伤感。

④“缁”，即缁黑色的泥土。

［原文］

（8）夫肥沃硗㶟①，土地之本性也。肥而沃者性美，树稼丰茂②；硗而㶟者性恶，深根细锄，厚加粪壤，勉致人功，以助地力，其树稼与彼肥沃者相似类也。地之高下亦如此焉，以䦆锸凿地③，以埤增下④，则其下与高者齐；如复增䦆锸，则夫下者不徒齐者也，反更为高，而其高者反为下，使人之性有善有恶，彼地有高有下，勉致其教令之善，则将（与）善者同之矣⑤；善以化渥⑥，酿其教令，变更为善，善则且更宜反过于往善，犹下地增加䦆锸，更崇于高地也。（同上）

［注释］

①“沃”，柔也。“硗”音敲，瘠土也。薄田曰硗。“㶟”音角，瘠薄也。

②“树稼”，栽种农作物。

③“䦆”音矍，“锸”音插，都是农具之一，用以插土翻泥的。

④“埤”音卑，增也，厚也。

⑤“则将善者同之身，应作为“则将与善者同之矣。”

⑥“渥”音握，沾润也。“化渥”，犹言起同化的作用。

［原文］

（9）今夫性恶之人，使与性善者同类乎？可率勉之，令其为善；使之异类乎？亦可令与道人之所铸玉①，随侯之所作珠②，人之所摩刀剑钩月焉③，教导以学，渐渍以德，亦将日有仁义之操。（同上）

［注释］

①“道人之所铸玉”，即指上文所说的有法术的人，用火来锻炼各种矿石，使它成为五色的玉，光彩与真的一样。

②“随侯之所作珠”，也是指上文所说的古时随侯用药品制成一种珠子，光彩得象真珠一样。

③“人之所摩刀剑钩月焉”，“钩月”即“锋口”，即谓有人试用刀和剑的蜂口，磨得很光亮，放在太阳光中，便会生火。

［原文］

（10）凡含血气者，教之所以异化也①，三苗之民②，或贤或不肖，尧、舞齐之，恩教加也。楚、越之人，处庄岳之间③，经历岁月，变为舒缓，风俗移也。故曰：“齐舒缓，秦慢易，楚促急，燕戆投。”以庄岳言之，四国之民，更相出入，久居单处，性必变易。（同上）

［注释］

①“教之所以异化也”，谓教育可以使他们发生不同的变化。

②“三苗”是指古时的苗民。《书经》《舜典》：“窜三苗于三危。”《史记》《夏本纪》注：“《神异经》：‘西荒中有人焉，面目手足皆人形，而胳下有翼不能飞，为人饕餮淫逸无理，名曰苗民’”。

③“楚、越”，二国名。“庄岳”，齐国街里名。

［原文］

（11）夫性恶者，心比木石；木石犹为人用，况非木石！在君子之迹，庶几可见。（同上）

［原文］

（12）人受五常，含五脏①，皆具于身。禀之泊少，故其操行不及善人，犹（酒）或厚或泊也②；非厚与泊殊其酿也，麴蘖多少使之然也③。是故酒之泊厚，同一麴蘖，人之善恶，共一元气；气有多少，故性有贤愚。（同上）

［注释］

①“五常”，注见前。“五脏”即指心、肝、脾、肺、肾。

②“泊”郎薄的意思。

③麴蘖，即用以发酵的酒母。

［原文］

（13）魏之行田百亩，邺独二百①，西门豹灌以漳水，成为膏腴，则亩收一锺②。夫人之质犹邺田，道教犹漳水也，患不能化，不患人性之难率也③。（同上）

［注释］

①据《汉书》《沟洫志》所载，魏国分配土地的方案，是每夫授田百亩，而邺地因土质太坏，改为每夫授二百亩。

②西门豹利用漳河的水来灌溉，变瘠土为肥田，每亩的产量可达到十斛。

③人的性质好比邺田的土质，教育好比漳水，不怕人性不能改善，只怕不加感化。

［解读］

人是社会关系的总和。人性问题与人的社会关系和阶级本质有密切的联系。在阶级社会中，如果离开了阶级性，抽象地来谈人性，根本得不到彻底的解决。王充的论人性还未能超越前儒论性善恶的范围，因而仍不免陷入唯心主义。他以唯物主义的自然观去驳斥并否定有意志的天，是绝对正确的，但他用人的自然本质去判断人的社会本质，就不能不发生错误。他认为人性所以有善恶的区别，是由于先天禀气的厚薄多少，所谓“人之善恶，共一元气，气有多少，故性有贤愚”；（《论衡》《率性篇》）又进一步把人性与命同样看待，认为命有“正命”、“随命”、“遭命”的不同，从而说性亦有“正性”、“随性”、“遭性”的区别，“性自有善恶，命自有吉凶”，性的善恶和命一样可由“骨相”上显露出来。（《论衡》《命义篇》、《骨相篇》）王充这种人性论与他的“命定论”，同样地陷入了唯心主义的泥坑，是极不正确的。这是王充整个唯物主义思想学说中的一大弱点。

但是他在人性论中也还有些进步的方面。他认为人性虽有善恶，但仍可由环境和教育去改变。他举出许多事例来作证明，如练丝“使之为青赤”，“蓬生麻间，不扶自直，白纱入缁，不练自黑”，“楚、越之人，处庄岳之间，经历岁月，变为舒缓，风俗移也”，“孟母之徙宅，盖得其验”，（同上《率性篇》）都是说明环境对于人性的改变有重要的作用。他又以土地的高下来作譬喻，认为人可把低地倍增而与高地相等，并且还可使下者反为高，高者反为下，这也是说明教育能改变人性，有其重要作用。

（三）关于教育目的

［原文］

（1）古贵良医者，能知笃剧之病所从生起，而以针药治而已之；如徒知病之名而坐观之，何以为奇！夫人有不善，则乃性命之疾也，无其教治而欲令变更，岂不难哉？（《论衡》《率性篇》）

［注释］

谓不善就是“性命”上一种疾病，如果没有教育的力量来医治，要使之为善，是很困难的。

［原文］

（2）是故王法不废学校之官，不除狱理之吏，欲令凡众见礼义之教，学校勉其前，法禁防其后，使丹朱之志，亦将可勉。（同上）

［注释］

即谓国家的法令，不废除掌管学校的教官，不取消管理司法的官吏，就是为了要使众庶百姓明白礼义。学校劝勉于事前，法令防范于事后，则丹朱不肖的人，也可以进而勉于为善了。

［原文］

（3）孔门弟子七十之徒，皆任卿相之用，被服圣教，文才雕琢，知能十倍，教训之功而渐渍之力也。（同上）

［注释］

孔子门下七十位弟子，所以都能有出任卿相的才能，是由于他们接受了圣人的教训，并有文学修养，因之他们的知能比常人高出十倍，可见平时教训的功用和感化的力量。

［原文］

（4）所谓神者，不学而知；所谓圣者，须学以圣①。以圣人学，知其非圣②。天地之间，含血之类，无性（生）知者③。（《论衡》《实知篇》）

［注释］

①“所谓圣者，须学以圣”，即谓圣人也必须学习，才能成为圣人。

②“以圣人学，知其非圣”，谓因圣人也必须学习而成圣，所以知道圣人并非“不学而知”。

③“无性知者”，“性”当作“生”，即谓并无“生而知之者”。

［原文］

（5）粟未为米，米未成饭，气腥未熟，食之伤人。夫人之不学，犹谷未成粟，米未为饭也。知心乱少①，犹食腥谷，气伤人也。学士简练于学②，成熟于师，身之有益，犹谷成饭，食之生肌腴也③。（《论衡》《量知篇》）

［注释］

①“知心乱少”，“乱”，治也，理也。“心乱”即谓人由耳目的感觉，进而“开心意”，才能得到理性的认识。“知心乱少”，即谓人缺少了理性认识，就等于吃了未熟的生饭，很容易伤生的。

②“简练于学”，“简”，选也；“简练”，犹言选练。《礼纪》《月令》：“天子乃命将帅，选士厉兵，简练杰俊。”又《战国策》：“简练以为揣摩。”

③“肌”，肌肉。“腴”，音俞。肥，丰腴。

［原文］

（6）故夫谷未舂蒸曰粟，铜末铸铄曰积石①，人未学问曰矇③，矇者竹木之类也。夫竹生于山，木长于林，未知所入。截竹为筒，破以为牒③，加笔墨之迹，乃成文字，大者为经，小者为传记。断木为椠④，㭊之为板⑤，力加刮削，乃成秦牍。夫竹木，粗苴之物也⑥，雕琢刻削，乃成为器用，况人含天地之性，最为贵者乎！不入师门，无经传之教，以郁朴之实⑦，不晓礼义，立之朝廷，植笮树表之类也⑧，其何益哉！（同上）

［注释］

①“铄”音朔，说文：“销也。”与铸同义。“铸铄”，即镕化金属的意思。

③“矇”，谓目不明。

③“牒”音狄，《广韵》：“书板曰牒。”又“小简曰牒。”

④“椠”音欠，木初削成的粗料。

⑤“㭊”即片字，谓以木锯之成片。

⑥“粗”音粗，义亦同。“苴”音蛆。“粗苴”，即谓竹木乃是极粗糙而枯死的东西。

⑦“郁朴”见下。

⑧“植”“树”，都是树立的意思。“笮”音窄，屋上的板名。“表”谓“立木以为表，表其位也。”“立之朝廷，植笮树表之类也”，谓不学无礼义的人，立在朝廷上，等于树立屋上的木板和木表一样。

［原文］

（7）医无方术，云：“否能治病。”问之曰：“何用治病？”曰：“用心意”，病者必不信也。吏无经学，曰：“吾能治民。”问之曰：“何用治民？”曰：“以材能”，是医无方术，以心意治病也，百姓安肯信响，而人君任用使之乎？手中无钱之市，使货主问曰：“钱何在？”对曰：“无钱”，货主必不与也。夫胸中不学，犹手中无钱也，欲人君任使之，百姓信响之，奈何也！（同上）

［原文］

（8）物实无中核者，谓之郁，无刀斧之断者谓之朴，文吏不学，世之教先核也，郁朴之人，孰与程哉①？骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨，切磋琢磨，乃成宝器。人之学问，知能成就②，犹骨象玉石，切磋琢磨也。虽欲勿用，贤君其舍诸③！（同上）

［注释］

①“程”，量也，作衡量解。“郁朴之人，孰与程哉？”言胸中无物之人，谁去衡量他们的才能呢？

②“知能成就”，谓知识技能的成就。

③“贤君其舍诸！”谓贤君安肯舍弃而勿用呢？

［原文］

（9）夫儒生之所以过文吏者，学问日多，简练其性，雕琢其材也。故夫学者所以反情治性，尽材成德也。材尽德成，其比于文吏亦雕琢者，程量多矣。（同上）

［原文］

（10）儒生文吏，俱以长吏为主人者也。儒生受长吏之禄，报长吏以道，文吏空胸，无仁义之学，居住食禄，终无以效，所谓尸位素餐者也。素者，空也，空虚无德，餐人之禄，故曰素餐。无道艺之业，不晓政治，默坐朝廷，不能言事，与尸无异，故曰尸位。（同上）

［原文］

（11）故夫能说一经者为儒生；博览古今者为通人；采掇传书以上奏记者为文人；能精思著文连结篇章者为鸿儒。故儒生过俗人，通人胜儒生，文人逾通人，鸿儒超文人。故夫鸿儒，所谓超而又超者也。（《论衡》《超奇篇》）

［解读］

王充主张的教育目的，是同他的人性论和对教育作用的看法相联系的。他认为：“夫人有不善，则乃性命之疾也，无其教治而欲令变更，岂不难哉？”这是把教育作为医治“性命之疾”和“反情治性”的工具。但是他论教育目的，不仅限于“反情治性”方面，而且进一步要做到“尽材成德”，也就是说要用教育来培养既“能知大圣之事”，又“晓细民之情”，对国家有用的人才，譬如“竹木粗苴之物也，雕琢刻削，乃成为器用”。他还认为，要培养这样的人才，必须通过学问，“不学自知，不问自晓，古今行事未之有也”。“所谓圣者，须学以圣，以圣人学，知其非圣，天地之间，含血之类，无生知者”，这就否定了圣人“生而知之”的说法。他说，人的学问和知识技能的成就，正象“骨、象、玉、石”，必须经过“切、瑳、琢、磨，乃成宝器”，如果人们不入师门受相当的熏陶，则胸中空虚无物，犹如实中无核和不经刀斧刻削的粗材，将来这种人“默坐朝廷，不解言事，与尸无异”，就等于树立的本板和表竿一样，有何用处呢？这种批评，是何等深刻！他最后又提出造就人才的标准，分为“鸿儒”、“文人”、“通人”和“儒生”四等。他所最重视的是“鸿儒”，因为“鸿儒”能独立思考，著书立说；其次为能掌握知识从事政治工作的“文人”；又次是“通人”与“儒生”，他们仅能掌握一部分知识，尚不能加以应用。他最鄙视的，则为“文吏”，因为他们“空胸无仁义之学，居位食禄，终无以效，所谓尸位素餐者也”，这就是他在教育目的方面所提出的卓越见解。

（四）关于教材内容和认识论

［原文］

（1）情性者，人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极，礼为之防，乐为之节。性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。礼所以制，乐所为作者，情与性也。（《论衡》《本性篇》）

［原文］

（2）夫饥寒并至，而能无为非者寡，然则温饱并至，而能不为善者希。传曰：“仓廪实民知礼节，衣食足民知荣辱。”让生于有余，争起于不足，谷足食多，礼义之心生，礼丰义重，平安之基立矣。……由此言之，礼义之行，在谷足也。（《论衡》《治期篇》）

［原文］

（3）国之所以存者，礼义也。民无礼义，倾国危主。今儒者之操，重礼爱义，率无礼之士，激无义之人，人民为善，爱其主上，此亦有益也。（《论衡》《非韩篇》）

［原文］

（4）通书千篇以上，万卷以下，弘畅雅闲，审定文读，而以教授为人师者，通人也。抒其义㫖，损益其文句，而以上书奏记，或兴论立说，结连篇章者，文人鸿儒也。好学勤力，博闻强识①，世间多有，著书表文，论说古今，万不耐一②，然则著书表文，博通所能用之者也。入山见木，长短无所不知，入野见草，大小无所不识，然而不能伐木以作室屋，采草以和方药，此知草木所不能用也③。夫通人览见广传，不能掇以论说，此为匿生书主人④。孔子所谓“诵诗三百，授之以政，不达”，者也⑤。与彼草木不能伐采，一实也。（《论衡》《超奇篇》）

［注释］

①“识”音志，记忆也。

②“耐”，古“能”字，读若能，义同。

③“此知草本所不能用也”，这是说虽知草木大小形态，但不能应用。

④“匿”，藏也。“生书”，谓未熟读之书。“匿生书主人”，谓读死书而不能应用，好象做了藏生书的主人一样。

⑤《论语》《子路篇》：“子曰：诵诗三百，授之以政，不达；使于四方；不能专对；虽多亦奚以为。”

［原文］

（5）凡贵通者，贵其能用之也。即徒诵读，读诗讽术，虽千篇以上，鹦鹉能言之类也①。衍传书之意，出膏腴之辞②，非俶傥之才③，不能任也。（同上）

［注释］

①“鹦鹉”，能言之鸟。《礼记》《曲礼》：“鹦鹉能言，不离飞鸟。”

②“衍”，有引申传述之意，“膏腴”，都是肥的意思，此处借以喻文辞的富丽。

③“俶”音惕，“傥”音烫。“俶傥”，言卓异不羁也。

［原文］

（6）以今论之，故夫可知之事者，思虑所能见也；不可知之事，不学不问不能知也。不学自知，不问自晓，古今行事未之有也。

夫可知之事，推精思之，虽大无难；不可知之事，（不）厉心学问，虽小无异。故智能之士，不学不成，不问不知。（《论衡》《实知篇》）

［注释］

“厉心学问”句上应增“不”字。

［原文］

（7）使一人立于墙东，今之出声，使圣人听之墙西，能知其黑白、长短、乡里、姓字所自从出乎？沟有流（襀），泽有枯骨①，发首陋亡，肌肉腐绝②，使（圣）人询之，能知其农商、老少若所犯而坐死乎？非圣人无知，其知无以知也③；知无以知，非问不能知也；不能知，则圣贤所共病也。（同上）

［注释］

①“襀”音欠，绕城水也。“沟有流襀，泽有枯骨”，谓沟旁有绕城的水正在流动，而泽草中有人的枯骨。

②“发首陋亡，肌肉腐绝”，谓死人发与头部已分裂而没有了，肌肉都已腐烂了。

③“非圣人无知，其知无以知也”，谓这并非是圣人无知，而是由于对所要知道的对象不够了解，所以无从知道。

［原文］

（8）人才有高下，知物由学，学之乃知，不问不识。（同上）

［原文］

（9）追观上古，推察来世，文质之类，水火之辈，贤圣共之；见兆闻象，图画祸福，贤圣共之；见怪名物，无所疑惑，贤圣共之。事可知者，贤圣所共知也；不可知者，圣人亦不能知也。（同上）

［原文］

（10）夫术数直见一端，不能尽其实①；虽审一事，曲辩问之，辄不能尽知②。何则？不目见口问不能尽知也。（同上）

［注释］

①“夫术数直见一端，不能尽其实”，谓一般依靠术数来推算，只能看到万物的一点，不能了解它的全部实际情况。

②“虽审一事，曲辩问之，辄不能尽知”，谓即使对这件事情知道了一些，如果从各方面去追问，他亦往往不能尽知。

［原文］

（11）实者，圣贤不能知性，须任耳目以定情实①；其任耳目也，可知之事，恩之辄决；不可知之事，待问乃解②。天下之事，世间之物，可思而（知），愚夫能开精；不可思而知，上圣不能省③。（同上）

［注释］

①“实者，圣贤不能知性”，应作为“实者，圣贤不能生知”，其意即谓：实在说起来，圣贤也不能生而知之，必须依靠耳和目来确定实际情况。

②如果依靠实际调查，则世间可知的事情，经过思考都能解决；不可知的事情，必须经过问明之后，才可以得到解决。

③天下的事情，世间的物品，如果可以依靠思考而了解，就是平常人也能动脑筋而了解。如果不可依靠思考而了解，就是圣人也不能明白。

［原文］

（12）圣人知事，事无不可知；事有不可知，圣人不能知①；非圣人不能知，事有不可知，及其知之，用不知也②。故夫难知之事，学问所能及也；不可知之事，问之学之不能晓也。（同上）

［注释］

①圣人所可知的事情，这种事情没有不可知的；至于有种事情不可知的，那末就是圣人也不能知的。

②这并非圣人不能知，而是因为有许多事情根本是不可能知的，即使知道了，也是用“不能知”来理解它。

［原文］

（13）凡论事者违实，不引效验，则虽甘义繁说，众不见信①。论圣人不能神而先知，先知之间，不能独见，非徒空说虚言，直以才智准况之工也②。事有证验，以效实然③。（《论衡》《知实篇》）

［注释］

①凡议论事情，如与事实相违，无法证实，则虽是花言巧语，终不会见信于群众。

②圣人不能象神而先知，就是有先知也不能一人独知；如果以为有先知，不但是空话，而且简直是以个人的智慧作为标准加以武断了！

③所以事物必须有真凭实据，才能证明它的实际情况。

［原文］

（14）夫论不留精澄意，苟以外效立事是非，信闻见于外，不诠订于内，是用耳目论，不以心意议也。夫以耳目论，则以虚象为言，虚象效，则以实事为非是①。故是非者，不徒耳目，必开心意②。（《论衡》《薄葬篇》）

［注释］

①凡认识事物，必须依靠耳目感官先直接去接触，才能正确认识。重视耳目感官，是对一切事物的假想或者虚构而言，因为如果对这些假想与虚构信以为是，则真正的事实反成为非了。

②但是要辨明是非，不仅要依靠耳目感官，还必须开“心意”，进行思考，才能产生理性的认识。

［原文］

（15）事莫明于有效，论莫定于有证。（同上）

［解读］

中国古代学者关于教育内容的主张，总不外乎以礼、乐、射、御、书、数作为实施的基础，而把礼乐教育放在首要地位。王充所主张的教育内容也跳不出这个范围。他认为，人的性情，可以用礼乐教育来矫正，所以在教育实践上也应该以礼乐教材来“反情治性”，也就是说，礼乐教育是道德教育中的主要内容，这种主张与先儒所说的并无二致。但是他又认为，这种礼乐教育并不是任何条件下都能发挥作用的。他根据孔子“先富后教”的主张，提出“让生于有余，争起于不足，谷足食多，礼义之心生。……礼义之行，在谷足也。”（《论衡》《治期篇》）可知王充完全根据先儒一贯的主张，以礼乐教育作为“反情治性”化性恶为善的一种手段，并强调必须在人民生活得到饱食暖衣的条件下，才能得到预期的效果，这种说法也是与过去儒家思想完全一致的。

王充认为，人们从学习中所获得的知识，最重要的在乎能应用其所学。他说：“博闻强识，世间多有，著书表文，论说古今，万不耐（能）一”，这都因为他们学而不能应用的缘故；如果人们仅知传览群书而不知应用，就会成为”匿（藏）生书主人”，这对只知读死书而不能应用的人，是多么深刻的讽刺！因之，他主张人们学习必须先从学和问中去求得，要通过口问目见，才能尽知。他还认为，欲辨明真正的是非，仅凭耳目的感觉还是不够的，必须动脑筋，对耳闻目见的东西进一步加以分析研究，进行思考，用“诠订”的功夫去决定事物的虚实，所谓“是非者，非徒耳目，必开心意”。他认为，决定事物的虚实，更重要的是必须“有效”和“有证”，这样，才能真正认识真理，将来才能出而应用。所调“事莫明于有效，论莫定于有证”，“有效”就是与事实相符合，“有证”就是有确实的证据，如果“论事违实，不引效验，则虽甘义繁说，众不见信”，就是说明主观的认识必须与客观的事实相一致，才算是真正的认识。他坚决反对仅凭个人甚至众人主观的意见去判断是非。这种认识论尽管还不够全面，或者说，缺乏辩证观点，但基本上是属于唯物主义的。

王充教育语录分类解读（二）

（一）哲学思想

1.世界观

万物自生

【王充：《论衡》】天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。万物之生，含血之类，知饥知寒：见五谷可食，取而食之；见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫、桑女之徒也，不合自然，故其义疑未可从也。（卷十八，《自然篇》）

夫天不能故生人，则其生万物，亦不能故也；天地合气，物偶自生矣。夫耕耘播种，故为之也；及其成与不熟，偶自然也。（卷三，《物势篇》）

人死则精气灭

【同上书】世谓死人为鬼，有知，能害人。试以物类验之，死人不为鬼，无知，不能害人。何以验之？验之以物。人，物也。物，亦物也。物死不为鬼，人死何故独能为鬼？世能别人物不能为鬼，则为鬼不为鬼尚难分明，如不能别，则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者，精气也；死而精气灭。能为精气者，血脉也；人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？（卷二十，《论死篇》）

今胜于古

【同上书】夫上世治者圣人也，下世治者亦圣人也；圣人之德，前后不殊，则其治世，古今不异。上世之天，下世之天也，天不变易，气不改更。上世之民，下世之民也，俱禀元气，元气纯和，古今不异，则禀以为形体者，何故不同？上世之士，今世之士也，俱含仁义之性，则其遭事，并有奋身之节。古有无义之人，今有建节之士，善恶杂厕，何世无有？述事者好高古而下今，贵所闻而贱所见。辨士则谈其久者，文人则著其远者。近有奇而辨不称，今有异而笔不记。（卷十八，《齐世篇》）

夫实德化则周不能过汉，论符瑞则汉盛于周，度土境则周狭于汉，汉何以不如周？独谓周多圣人，治致太平？儒者称圣泰隆，使圣卓而无迹，称治亦泰盛，使太平绝而无续也。（卷十九，《宣汉篇》）

2.认识论

信闻见，开心意

【王充：《论衡》】夫论不留精澄意，苟以外效立事是非，信闻见于外，不诠订于内，是用耳目论，不以心意议也。夫以耳目论，则以虚象为言；虚象效，则以实事为非。是故是非者不徒耳目，必开心意。墨议不以心而原物，苟信闻见，则虽效验章明，犹为失实；失实之议难以教，虽得愚民之欲，不合知者之心。丧物索用，无益于世，此盖墨术所以不传也。（卷二十三，《薄葬篇》）

疾虚妄，明效验

【同上书】《论衡》篇以十数，亦一言也，曰：“疾虚妄”。（卷二十，《佚文篇》）

事莫明于有效，论莫定于有证。（卷二十三，《薄葬篇》）

凡论事者，违实不引效验，则虽甘议繁说，众不见信。（卷二十六，《知实篇》）

（二）教育思想

1.教育的效能

性有善有恶

【王充：《论衡》】情性者，人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极，礼为之防，乐为之节。性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。敬疑是和字之讹礼所以制，乐所为作者，所为犹所以也，为以古通用情与性也。昔儒旧生，著作篇章，莫不论说，莫能实定。实者，人性有善有恶，犹人才有高有下也；高不可下，下不可高，谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。命有贵贱，性有善恶。谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。九州田土之性，善恶不均，故有黄赤黑之别，上中下之差。水潦不同，故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，或仁或义，性术乖也；动作趋翔，或重或轻，性识诡也。余固以孟轲言人性善者，中人以上者也；荀卿言人性恶者，中人以下者也；杨雄言人性善恶混者，中人也。若反经合道，则可以为教；尽性之理，则未也。（卷三，《本性篇》）

性可教而为善

【同上书】论人之性，定有善有恶。其善者，固自善矣；其恶者，故可教告率勉，使之为善。凡人君父审观臣子之性，善则养育劝率无令近恶，近恶则辅保禁防，令渐于善。善渐于恶，恶化于善，成为性行。

王法不废学校之官，不除狱理之吏，欲令凡众见礼义之教。学校勉其前，法禁防其后。（卷二，《率性篇》）

无不可变之性

【同上书】《传》言：“譬犹练丝，染之蓝则青，染之丹则赤。”十五之子十五子者，谓十五岁，为太子入学之年也其犹丝也；其有所渐化为善恶，犹蓝丹之染练丝，使之为青赤也。青赤一成，真色无异。是故杨子哭歧道，《列子》《说符篇》：杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰：“嘻！亡一羊，何追者之众？”邻人曰：“多歧路。”既反，问获羊乎？曰：“亡之矣！”曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中，又有歧焉，吾不知所之，所以返也。”墨子哭练丝也，《墨子》《所染篇》：墨子见染丝而叹曰：“染于苍则苍，染于黄则黄。”盖伤离本，不可复变也。人之性善，可变为恶；恶可变为善，犹此类也。

王良造父称为善御，能使不良为良也。如徒能御良，其不良者不能驯服，此则驵工驵犹粗也，粗、驵声同庸师服驯技能，何奇而世称之？故曰：“王良登车，马不罢驽，尧舜为政，民无狂愚。”《传》曰：“尧舜之民，可比屋而封，桀纣之民，可比屋而诛。”见陆贾：《新语》《无为篇》，谓教化使然也“斯民也，三代所以直道而行也。”见《论语》《卫灵公篇》圣主之民如彼，恶主之民如此，竟在化，不在性也。（卷二，《率性篇》）

无不可教之人

【同上书】凡含血气者，教之所以异化也。三苗之民，或贤或不肖，尧舜齐之，恩教加也。《韩诗外传》：当舜之时，有苗不服，禹请伐之。舜不许，曰：“吾喻教犹未竭也。”久喻教，有苗氏请服楚越之人，外庄岳之间，经历岁月，变为舒缓，风俗移也。故曰：“齐舒缓，《地理志》：齐舒缓阔达秦慢易，楚促急，燕戆投，投与逗通。《广雅》：逗训为勇，戆亦犹愚悍以庄岳言之，四国之民，更相出入，久居单处，性必交易。夫性恶者，心比木石；木石犹为人用，况非木石！（卷二，《率性篇》）

谷之始熟曰粟，舂之于臼，簸其秕糠，蒸之于甑，爨之以火，成熟为饭，乃甘可食；可食而食之，味生肌腴成也。学士简练于学，成熟于师，身之有益，犹谷成饭，食之生肌腴也。铜锡未采，在众石之间，工师凿掘，炉橐橐当作橐，橐，鼓冶吹炭之器也铸铄乃成器；未更炉橐，名曰积石；积石与彼路畔上瓦，山间之砾，一实也。故夫谷未舂蒸曰粟，铜未铸铄曰积石，人未学问曰朦；朦者竹木之类也。夫竹木粗苴之物也，雕琢刻削，乃成为器用；况人含天地之性，最为贵者乎！（卷十二，《量知篇》）

2.培养的目标

文吏、儒生

【王充：《论衡》】论者多谓儒生不及彼文吏。非文吏材高而儒生智下也；文吏更事，儒生不习也。谓文吏更事，儒生不习，可也；谓文吏深长，儒生浅短，知妄矣。

是以世俗学问者，不肯竟经明学，深知古今，急欲成一家章句，义理略具，同超，同疑当作趋，超疑当作趋，并形之讹学史书，读律讽令，治作情奏，情疑为请之误；请者笺启之类习对向，滑习跪拜，下习字盖涉上习字而误衍，滑犹习也家成室就，召署辄能。徇今不顾古，趋仇不存志，竞进不案礼，废经不念学。是以古经废而不修，旧学暗而不明；儒者寂于空室，文吏哗于朝堂。蓬生麻间，不扶自直；白纱入缁，不染自黑，见《荀子》《劝学篇》此言所习善恶，交易质性也。儒生之性，非能皆善也；被服圣教，日夜讽咏，得圣人之操矣。文吏幼则笔墨，手习而行，无篇章之诵，不闻仁义之语；长大成吏，舞文巧法，徇私为己，勉赴权利。性非皆恶，所习为者，违圣教也。（卷十二，《程材篇》）

夫儒生之所以过文吏者，学问日多，简练其性，雕琢其材也，故夫学者所以反情治性，尽材成德也。（卷十二《量知篇》）

夫儒生之业《五经》也，南面为师，旦夕讲授章句，滑乱也习义理。究备于《五经》，可也。《五经》之后，秦汉之事，无不能知者，短也。夫知古不知今，谓之陆沉，此谓昏昧不解世事之意，然则儒生所谓陆沉者也。《五经》之前，至于天地始开，帝王初立者，主名为谁，儒生又不知也。夫知今不知古，谓之盲瞽。《五经》比于上古，犹为今也；徒能说经，不晓上古，然则儒生所谓盲瞽者也。（卷十二，《谢短篇》）

通人、文人、鸿儒

【同上书】通书千篇以上，万卷以下，弘畅雅言，审定文读，而以教授为人师者，通人也。杼其义旨，损益其文句，而以上书奏记，或兴论立说，结连篇章者，文人鸿儒也。

夫通人览见广博，不能掇以论说。孔子所谓“诵诗三百，授之以政不达”见《论语》《子路篇》者也；与彼草木不能伐采，一实也。孔子得《史记》鲁《史记》以作《春秋》，及其立义创意，褒贬赏诛，不复因《史记》者，眇思自出于胸中也。凡贵通者，贵其能用之也。即徒诵读，读诗讽术，虽千篇以上，鹦鹉能言鹦鹉能言，不离飞鸟。见《礼记》《曲礼上》篇之类也。衍传书之意，出膏腴之辞，非倜傥卓异貌之才，不能任也。故夫能说一经者为儒生；博览古今者为通人；采掇传书，以上书奏记者为文人；能精思著文，连结篇章者为鸿儒。故儒生过俗人，通人胜儒生，文人逾通人，鸿儒超文人。故夫鸿儒所谓超而又超者也。（卷十三，《超奇篇》）

3.学习的意义

【王充：《论衡》】不学自知，不问自晓，古今行事，未之有也。知物由学。学之乃知，不问不识。所谓“精”者，不学而知；所谓“圣”者，须学以圣。

实者圣贤不能知性，须任耳目以定情实。其任耳目也，可知之事，思之辄决；不可知之事，待问乃解。天下之事，世间之物，可思而，而字下疑本有一知字愚夫能开精；不可思而知，上圣不能省。孔子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思；无益，不如学也。”见《论语》《卫灵公》篇天下事有不可知，犹结有不可解也。见说善解结，《淮南子》《说山训》第十六：儿说之为宋王解闭结也。则见说是儿说之误，见与儿形极相近故耳。儿读若倪结无有不可解；结有不可解，见说不能解也；非见说不能解也，结有不可解；及其解之，用不能也。圣人知事，事无不可知；事有不可知，圣人不能知；非圣人不能知，事有不可知；及其知之，用不知也。（卷二十六，《实知篇》）

4.学习的方法

批判

【王充：《论衡》】幽处独居，考论实虚。伤伪书俗文，多不实诚，故为《论衡》之书。《论衡》者，论之平也。（卷三十，《自纪篇》）

论则考之以心，效之以事，浮虚之事，辄立证验。（卷二十九，《对作篇》）

《论衡》者，所以铨轻重之言，立真伪之平；非苟调文饰辞，为奇伟之观也。世俗之性，好奇怪之语，说悦虚妄之文。何则？实事不能快意，而华虚惊耳动心也。是故才能之士好谈论者，增益实事，为美盛之语；用笔墨者，造生空文，为虚妄之传。听者以为真然，说而不舍；览者以为实事，传而不绝。不绝则文载竹帛之上；不舍则误入贤者之耳。至或南面称师，赋奸伪之说；典城佩紫，读虚妄之书。明辨然否，疾心伤之，安能不论？孟子伤杨墨之议，大夺儒家之论，引平直之说，褒是抑非，世人以为好辩，孟子曰；“予岂好辩哉？予不得已！”见《孟子》《滕文公》篇：今吾不得已也。虚妄显于真，实诚乱于伪，世人不悟，是非不定，紫朱杂厕，瓦玉集糅，以情言之，岂吾心所能忍哉！《论衡》诸篇，实俗间之凡人所能见，与彼作者无以异也。若夫《九虚》《书虚》《变虚》《异虚》《感虚》《福虚》《祸虚》《龙虚》《雷虚》《道虚》《三增》《语增》《儒增》《艺增》《论死》《订鬼》，世俗所久惑，人所不能觉也。人君遭弊，改教于上；人臣愚惑，作论于下。实得则上教从矣。冀悟迷惑之心，使知虚实之分；实虚之分定，而华伪之文灭；华伪之文灭，则纯诚之化日以孳矣。

或曰：圣人作，贤者述，以贤而作者，非也。曰：非作也，亦非述也，论也。论者，述之次也。《五经》之兴，可谓作矣；太史公书，司马迁《史记》刘子政序，《汉书》《艺文志》：刘向所序六十七篇　班叔皮传，班彪，字叔皮，曾读太史公书作《后传》数十篇，见《汉书》本传可谓述矣。桓君山《新论》，桓谭，字君山，著《新论》十七卷邹伯奇《检论》，可谓论矣。今《论衡》就世俗之书，订其真伪，辩其实虚，非造始更为，无本于前也。（卷二十九，《对作篇》）

问难

【同上书】圣人之言，不能尽解；说道陈义，不能辄形。不能辄形，形当作勑，形近之讹也。勑正作敕。说文：敕，诫也，《方言》：敕，备也，盖告诫详尽之意不能辄形，宜问以发之；不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，浅略未极，禹问难之，见《史记》《夏本纪》及《尚书》《皋陶漠》浅言复深，略指复分；谓浅略之指，因问难复分明盖起问难此说，此当作䚹。《广雅》《释诂》：䚹，具也。谓言之备具也激而深切，触而著明也。

孔子笑子游之弦歌，见《论语》《阳货篇》子游引前言以距孔子。自今案《论语》之文，孔子之言，多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难。故孔子之言，遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。

凡学问之法，不为为当作畏，音近而讹无才，难于距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也；世之解说说人者，非必须圣人教告乃敢言也。苟有不晓解之问，迢应作追难孔子，何伤于义？诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆于理？

子贡问政，子曰：“足食、足兵、民信之矣。”曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”见《论语》《颜渊篇》信，最重也。

问使治国无食，民饿，弃礼义；礼义弃，信安所立？《传》曰：“仓廪实，知礼节，衣食足。知荣辱。”见《管子》《牧民篇》让生于有余，争生于不足。今言去食，信安得成？春秋之时，战国饥饿，易子而食，析骸而炊；见《公羊传》宣公十五年宋华元告楚司马子反语口饥不食，不暇顾恩义也。夫父子之恩，信矣；饥饿弃信，以子为食，孔子教子贡去食存信，如何？夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣。

子造卫，冉子仆，子曰：“庶矣哉！”曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”见《论语》《子路篇》语冉子先富而后教之，教子贡去食而存信；食与富何别？信与教何异？二子殊教，所尚不同，孔子为国，意何定哉？（卷九，《问孔篇》）

《论衡》篇章选读

率性篇第八

论人之性，定有善有恶。其善者，固自善矣；其恶者，故可教告率勉，使之为善。凡人君父审观臣子之性，善则养育勤率，无令近恶；近恶则辅保禁防，令渐于善。善渐于恶，恶化于善，成为性行。召公戒成曰：“今王初服厥命，于戏！若生子罔不在厥初生。”生子谓十五子，初生意于善，终以善；初生意于恶，终以恶。诗曰：“彼姝者子，何以舆之？”传言：譬犹练丝，染之蓝则青，染之丹则赤。十五之子其犹丝也，其有所渐化为善恶，犹蓝丹之染练丝，使之为青赤也。青赤一成，真色无异。是故杨子哭岐道，墨子哭练丝也。盖伤离本，不可复变也。人之性，善可变为恶，恶可变为善，犹此类也。蓬生麻间，不扶自直；白纱入缁，不（练）〔染〕自黑。彼蓬之性不直，纱之质不黑；麻扶缁染，使之直黑。夫人之性，犹蓬纱也，在所渐染而善恶变矣。

王良、造父称为善御，不能使不良为良也。如徒能御良，其不良者不能驯服，此则驵工庸师服驯技能，何奇而世称之？故曰：王良登车，马不罢驽；尧、舜为政，民无狂愚。传曰：“尧、舜之民可比屋而封，桀、纣之民可比屋而诛。”斯民也，三代所以直道而行也。圣主之民如彼，恶主之民如此，竟在化不在性也。闻伯夷之风者，贪夫廉而懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦而鄙夫宽。徒闻风名，犹或变节，况亲接形面相敦告乎！孔门弟子七十之徒，皆任卿相之用，被服圣教，文才雕琢，知能十倍，教训之功而渐渍之力也。未入孔子之门时，闾巷常庸无奇，其尤甚不率者，唯子路也。世称子路无恒之庸人，未入孔门时，戴鸡佩豚，勇猛无礼，闻诵读之声，摇鸡奋豚，扬唇吻之音，聒贤圣之耳，恶至甚矣。孔子引而教之，渐渍磨砺，阖道兰进，猛气消损，骄节屈折，卒能政事，序在四科。斯盖变性使恶为善之明效也。

夫肥沃硗埆，土地之本性也。肥而沃者性美，树稼体茂。硗而埆者性恶，深耕钿锄，厚加粪壤，勉致人功，以助地力，其树稼与彼肥沃者相似类也。地之高下，亦如此焉。以䦆锸凿地，以埤增下，则其下与高者齐；如复增凿锸，则夫下者不徒齐者也，反更为高，而其高者反为下。使人之性有善有恶，彼地有高有下，勉致其教令之善，则将善者同之矣。善以化渥，酿其教令，变更为善。善则且更宜反过于往善，犹下地增加䦆锸更崇于高地也。赐不受命而货殖焉，赐本不受天之富命所加，贷财积聚，为世富人者，得货殖之术也。夫得其术，虽不受命，犹自益饶富。性恶之人，亦不禀天善性，得圣人之教，志行变化。世称利韧有千金之价。棠溪、鱼肠之属，龙泉、太阿之辈，其本铤，山中之恒铁也。冶工湩炼，成为铦利，岂利剑之鍜与炼乃异质哉？工良师巧，炼一数至也。试取东下直一金之韧，更熟湩炼，足其火，齐其铦，犹千金之剑也。夫铁石天然，尚为鍜炼者变易故质，况人含五常之性，贤圣末之熟锻炼耳，奚患性之不善哉！古贵良医者，能知笃剧之病所从生起，而以针药治而已之。如徒知病之名，而坐观之，何以为奇？夫人有不善，则乃性命之疾也，无其教治，而欲今变更，岂不难哉！

天道有真伪。真者固自与天相应，伪者人加知巧，亦与真者无以异也。何以验之？禹贡曰“璆琳琅玗”者，此则土地所生，真玉珠也。然而道人消烁五石，作五色之玉，比之真玉，光不殊别，兼鱼蚌之珠，与禹贡璆琳皆真玉珠也。然而随侯以药作珠，精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。阳遂取火于天，五月丙午日中之时，消炼五石，铸以为器，磨砺生光，仰以响日，则火来至。（比）〔此〕真取火之道也。今妄以刀韧之钩月，摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉。夫钩月非阳遂也，所以耐取火者，摩拭之所致也。今夫性恶之人，使与性善者同类乎，可率勉之令其为善；使之异类乎，亦可令与道人之所铸玉、随侯之所作珠、人之所摩刀韧钩月焉，教导以学，渐渍以德，亦将日有仁义之操。黄帝与炎帝争为天子，教熊、罢、貔、虎以战于阪泉之野，三战得志，炎帝败绩。尧以天下让舜，鲧为诸侯，欲得三公，而尧不听，怒其猛兽，欲以为乱，比兽之角可以为城，举尾以为旌，奋心盛气，阻战为强。夫禽兽与人殊形，犹可命战，况人同类乎！推此以论，百兽率舞，潭鱼出听、六马仰秣，不复疑矣。异类以殊为同，同类以钧为异，所由不在于物，在于人也。凡含血气者，教之所以异化也。三苗之民，或贤或不肖，尧、舜齐之，恩教加也。楚、越之人，处庄、岳之间，经历岁月，变为舒缓，风俗移也。故曰：齐舒缓，秦慢易，楚促急，燕戆投。以庄、岳言之，四国之民，更相出入，久居单处，性必变易。

夫性恶者，心比木石。木石犹为人用，况非木石？在君子之迹，庶几可见。有痴狂之疾，歌啼于路，不晓东西，不睹燥湿，不觉疾病，不知饥饱，性巳毁伤，不可如何。前无所观，郤无所畏也。是故王法不废学校之官，不除狱理之吏，欲令凡众见礼义之教。学校勉其前，法禁防其后，使丹朱之志亦将可勉。何以验之？三军之士，非能制也；勇将率勉，视死如归。且阖庐尝试其士于五湖之侧，皆加刃于肩，血流至地。句践亦试其士于寝宫之庭，赴火死者，不可胜数。夫刃火，非人性之所贪也，二主激率，念不顾生。是故军之法，轻刺血。孟贡勇也，问军令惧。是故叔孙通制定礼仪，拔韧争功之臣，奉礼拜伏，初骄倨而后逊顺，教威德，变易性也。不患性恶，患其不服圣教，自遇而以生祸也。

豆麦之种与稻梁殊，然食能去饥。小人君子禀性异类乎？譬诸五谷皆为用，实不异而效殊者，禀气有厚泊，故性有善恶也。残则（授）〔受〕（不）仁之气泊，而怒则禀勇渥也。仁泊则戾而少（愈）〔慈〕，勇渥则猛而无义，而又和气不足，喜怒失时，计虑轻愚，妄行之人，罪故为恶。人受五常，含五脏，皆具于身。禀之泊少，故其操行不及善人，犹〔酒〕或厚或泊也。非厚与泊殊其酿也，麴蘖多少使之然也。是故酒之泊厚，同一麴孽；人之善恶，共一元气，气有少多，故性有贤愚。

西门豹急，佩韦以自缓；董安于缓，带弦以自促。急之与缓，俱失中和，然而韦弦附身，成为完具之人。能纳韦弦之教，补接不足，则豹、安于之名，可得参也。贫劣宅屋不具墙壁宇（达）〔闼〕，人指訾之。如财货富愈，起屋筑墙，以自蔽鄣，为之具宅，人弗复非。魏之行田百亩，邺独二百，西门豹灌以漳水，成为膏腴，则亩收一钟。夫人之质犹邺田，道教犹漳水也。患不能化，不患人性之难率也。雒阳城中之道无水，水工激上洛中之水，日夜驰流，水工之功也。由此言之，迫近君子，而仁义之道数加于身，孟母之徙宅，盖得其验。人间之水污浊，在野外者清洁，俱为一水，源从天涯，或浊或清，所在之势使之然也。南越王赵佗，本汉贤人也，化南夷之俗，背畔王制，椎髻箕坐，好之若性。陆贾说以汉德，懼以圣威，蹶然起坐，心觉改悔，奉制称蕃，其于椎髻箕坐也，恶之若性。前则若彼，后则若此。由此言之，亦在于教，不独在性也。

本性篇第十三

情性者，人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极，礼为之防，乐为之节。性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。礼所以制，乐所为作者，情与性也。昔儒旧生，著作篇章，莫不论说，莫能实定。

周人世硕，以为人性有善有恶，举人之善性，养而致之则善长；性恶，养而致之别恶长。如此，则性各有阴阳，善恶在所养焉。故世子作养书一篇。密子贱、漆雕开、公孙尼子之徒，亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶。

孟子作性善之篇，以为人性皆善，及其不善，物乱之也。谓人生于天地，皆禀善性，长大与物交接者，放纵悖乱，不善日以生矣，若孟子之言，人幼小之时，无有不善也。微子曰：“我旧云孩子，王子不出。”纣为孩子之时，微子睹其不善之性。性恶不出众庶，长大为乱不变，故云也。羊舌食我初生之时，叔姬视之，及堂，闻其啼声而还，曰：“其声，豺狼之声也。野心无亲，非是莫灭羊舌氏。”遂不肯见。及长，祁胜为乱，食我与焉。国人杀食我。羊舌氏由是灭矣。纣之恶在孩子之时，食我之乱见始生之声。孩子始生，未与物接，谁令悖者？丹朱（土）〔生〕于唐宫，商均生于虞室。唐、虞之时，可比屋而封。所与接者，必多善矣。二帝之旁，必多贤也。然而丹朱傲，商均虐，并失帝统，历世为戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子瞭，心独而眸子眊。人生目辄眊瞭，眊瞭禀之于天，不同气也；非幼小之时瞭，长大与人接，乃更眊也。性本自然，善恶有质。孟子之言情性，未为实也。然而性善之论亦有所缘。或仁或义，性术乖也。动作趋翔，性识诡也。面色或白或黑，身形或长或短，至老极死，不可变易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善恶禀之异也。一岁婴儿无争夺之心，长大之后，或渐利色，狂心悖行，由此生也。

告子与孟子同时，其论性无善恶之分，譬之湍水，决之东划东，决之西则西，夫水无分于东西，犹人无分于善恶也。夫告子之言，谓人之性与水同也。使性若水，可以水喻性，犹金之为金，木之为木也。人善因善，恶亦因恶。初禀天然之姿，受纯壹之质，故生而兆见，善恶可察。无分于善恶，可推移者，谓中人也，不善不恶，须教成者也。故孔子曰：“中人以上可以语上也，中人以下不可以语上也。“告子之以决水喻者，徒谓中人，不指极善极恶也。孔子曰：“性相近也，习相远也。”夫中人之性，在所习焉。习善而为善，习恶而为恶也。至于极善极恶，非复在习。故孔子曰：“惟上智与下愚不移。”性有善不善，圣化贤教，不能复移易也。孔子道德之祖，诸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得实也。夫告子之言，亦有缘也。诗曰：“彼姝之子，何以与之？”其传曰：“譬犹练丝，染之蓝则青，染之朱则赤。“夫决水使之东西，犹染丝令之青赤也。丹朱商均已染于唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至恶之质，不受蓝朱变也。”

孙卿有反孟子，作性恶之篇，以为人性恶，其善者伪也。性恶者，以为人生皆得恶性也。伪者，长大之后，勉使为善也。若孙卿之言，人幼小无有善也。稷为儿，以种树为戏；孔子能行，以俎豆为弄。石生而坚，兰生而香。禀善气，长大就成，故种树之戏为唐司马，俎豆之弄为周圣师。禀兰石之性，故有坚香之验。夫孙卿之言，未为得实。然而性恶之言，有缘也。一岁婴儿，无推让之心，见食，号欲食之；睹好，啼欲玩之。长大之后，禁情割欲，勉厉为善矣。刘子政非之曰：“如此，则天无气也。阴阳善恶不相当，则人之为善安从生？”

陆贾曰：天地生人也，以礼义之性。人能察已所以受命则顺，顺之谓道。”夫陆贾知人礼义为性，人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善；性恶者，虽能察之，犹背礼畔义，义挹于善不能为也。故贪者能言廉，乱者能言治。盗跖非人之窃也，庄晓刺人之滥也，明能察已，口能论贤，全恶不为，何益于善？陆贾之言未能得实。

董仲舒览孙、孟之书，作情性之说曰：“天之大经，一阴一阳。人之大经，一情一性。性生于阳，情生于阴。阴气鄙，阳气仁。曰性善者，是见其阳也。谓恶者，是见其阴者也”。若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也。处二家各有见，可也。不处人情性，情性有善有恶，未也。夫人情性同生于阴阳，其生于阴阳，有渥有泊。玉生于石，有纯有驳，情性〔生〕于阴阳，安能纯善？仲舒之言未能得实。

刘子政曰：“性，生而然者也，在于身而不发。情，接于物而然者也，出形于外。形外则谓之阳，不发者则谓之阴”。夫子政之言，谓性在身而不发。情接于物，形出于外，故谓之阳；性不发，不与物接，故谓之阴。夫如子政之言，乃谓情为阳，性为阴也；不据本所生起，苟以形出与不发见定阴阳也。必以形出为阳，性亦与物接，造次必于是，颠沛必于是。恻隐，不忍；不忍，仁之气也。卑谦辞让，性之发也。有与接会，故恻隐卑谦，形出于外。谓性在内不与物接，恐非其实。不论性之善恶，徒议外内阴阳，理难以知。且从子政之言，以性为阴，情为阳，夫人禀情，竟有善恶不也？

自孟子以下至刘子政，鸿儒博生，闻见多矣。然而论情性，竟无定是。唯世硕（儒）、公孙尼子之徒颇得其正。由此言之，事易知，道难论也。郑文茂记，繁如荣华，恢谐剧谈，甘如饴蜜，未必得实。实者，人性有善有恶，犹人才有高有下也。高不可下，下不可高。谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。命有贵贱，性有善恶。谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。

九州田土之性，善恶不均。故有黄赤黑之别，上中下之差。水潦不同，故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，或位或义，性术乖也；动作趋翔，或重或轻，性识诡也；面色或白或黑，身形或长或短，至老极死不可变易，天性然也。余固以孟轲言人性善者，中人以上者也；孙卿言人性恶者，中人以下者也；扬雄言人性善恶混者，中人也。若反经合道，则可以为教；尽性之理，则未也。

语增篇第二十五（节选）

传语曰：“秦始皇帝燔烧诗书，坑杀儒士”。言燔烧诗书，灭去五经文书也。坑杀儒士者，言其皆挟经传文书之人也。烧其书，坑其人，诗书绝矣。言烧燔诗书、坑杀懦士，实也；言其欲灭诗书，故坑杀其人，非其诚，又增之也。

秦始皇帝三十四年，置酒咸阳台，儒士七十人前为寿。仆射周青臣进颂始皇之德。齐淳于越进谏始皇不封子弟功臣自为（狭）〔挟〕辅，刺周青臣以为面谀。始皇下其议于丞相李斯。李斯非淳于越曰：“诸生不师今而学古，以非当世，惑乱黔首。臣请敕史官，非秦记皆烧之；非博士官所职，天下有敢藏诗书、百家语、诸刑书者，悉诣守尉集烧之；有敢偶语诗书，弃市；以古非今者，族灭。吏见知弗举，与同罪”。始皇许之。明年三十五年，诸生在咸阳者多为妖言。始皇使御史案问诸生，诸生传相告引者，自除犯禁者四百六十七人，皆坑之。燔诗书，起淳于越之谏；坑儒士，起自诸生为妖言，见坑者四百六十七人。传增言坑杀儒士，欲绝诗书，又言尽坑之。此非其实而又增之。

问孔篇第二十八（节选）

世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非。专精讲习，不知难问。夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是，而意沉难见，时人不知问。案贤圣之言，上下多相违；其文，前后多相伐者。世之学者，不能知也。

论者皆云：“孔门之徒，七十子之才，胜今之儒”。此言妄也。彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。夫古人之才，今人之才也。今谓之英杰，古以为圣神，故谓七十子历世希有。使当今有孔子之师，则斯世学者，皆颜、闵之徒也；使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。何以验之？以学于孔子，不能极问也。圣人之言，不能尽解。说道陈义，不能辄形。不能辄形，宜问以发之；不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，浅略未极。禹问难之，浅言复深，略指复分。盖起问难，此说激而深切、触而著明也。

孔子笑子游之弦歌，子游引前言以距孔子。自今案论语之文，孔子之言多苦笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言，遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。

凡学问之法，不（为）〔畏〕无才，难于距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也。世之解说说人者，非必须圣人教告，乃敢言也。苟有不晓解之问，（迢）〔追〕难孔子，何伤于义？诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆于理？谓问孔子之言，难其不解之文，世间弘才大知，（生）能答问解难之人，必将贤吾世间难问之言（是非）。

孟懿子问孝。子曰：“毋违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘毋违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼。”

问曰：“孔子之言毋违，毋违者礼也。孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。孔子言毋违，不言违礼。懿子听孔子之言，独不为嫌于无违志乎？樊迟问何谓，孔子乃言“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”使樊迟不问，“毋违”之说遂不可知也。懿子之才，不过樊迟，故论语篇中不见言行，樊迟不晓，懿子必能晓哉？

孟武伯问孝，子曰：“父母，唯其疾之忧。”武伯善忧父母，故曰“唯其疾之忧。”武伯忧亲，懿子违礼。攻其短，答武伯云“父母，唯其疾之忧”，对懿子亦宜言唯水火之变乃违礼。周公告小才敕，大材略。子游之大材也，孔子告之敕；懿子小才也，告之反略。违周公之志，攻懿子之短，失道理之宜。弟子不难，何哉？如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯亦宜但言毋忧而已。（但）〔俱〕孟氏子也，权尊钧同，（形）、〔敕〕武伯而略懿子，未晓其故也。使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭，剌太山之旅祭。不惧季氏增邑不隐讳之害，独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言不但心服臆肯，故告樊迟。

子谓子贡曰：“汝与回也，孰愈？”曰：“赐也，何敢望回？回也，闻一以知十；赐也，闻一以知二。”子曰：“弗如也，否与汝俱不如也？”是贤颜渊试以问子贡也。

问曰：孔子所以教者，礼义也。子路，为国以礼，其言不让，孔子非之。使子贡实愈颜渊，孔子问之，犹曰不如，使实不及，亦曰不如，非失对欺师，礼让之言宜谦卑也。今孔子出言，欲何趣哉？使孔子知颜渊愈子贡，则不须问子贡。使孔子实不知，以问子贡，子贡谦让亦不能知。使孔子徒欲表善颜渊，称颜渊贤，门人莫及，于名多矣，何须问于子贡？子曰：“贤哉，回也！”又曰：“吾与回言终日，不违如愚。”又曰：“回也，其心三月不违仁。”三章皆直称，不以他人激。至是一章，独以子贡激之，何哉？

或曰：欲抑子贡也。当此之时，子贡之名凌颜渊之上，孔子恐子贡志骄意溢，故抑之也。夫名在颜渊之上，当时所为，非子贡求胜之也。实子贡之知何如哉？使颜渊才在己上，己自服之，不须抑也。使子贡不能自知，孔子虽言，将谓孔子徒欲抑己。由此言之，问与不问，无能抑扬。

子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”信最重也。

问：使治国无食，民饿，弃礼义；礼义弃，信安所立？传曰：“仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。让生于有馀，争生于不足。“今言去食，信安得成？春秋之时，战国饥饿，易子而食，析骸而炊，口饥不食，不暇顾恩义也。夫父子之恩，信矣。饥饿弃信，以子为食。孔子教子贡去食存信，如何？夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣。

子适卫，冉子仆，子曰：“庶矣哉！”曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”语冉子先富而后教之，教子贡去食而存信。食与富何别？信与教何异？二子殊教，所尚不同，孔子为国，意何定哉？

非韩篇第二十九（节选）

韩子之术，明法尚功。贤，无益于国不加赏；不肖，无害于治不施罚。责功重赏，任刑用诛。故其论儒也，谓之“不耕而食”，比之于一蠹，论有益与无益也。比之于鹿马，马之似鹿者千金，天下有千金之马，无千金之鹿。鹿无益，马有用也。儒者犹鹿，有用之吏犹马也。

夫韩子知以鹿马喻，不知以冠履譬。使韩子不冠，徒履而朝，吾将听其言也。加冠于首而立于朝，受无益之服，增无益之（仕）〔行〕，言与服相违，行与术相反，吾是以非其言而不用其法也。烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜。使韩子逢人不拜，见君父不谒，未必有贼于身体也。然须拜谒以尊亲者，礼义至重，不可失也。故礼义在身，身未必肥；而礼义去身，身未必瘠而化衰。以谓有益，礼义不如饮食。使韩子赐食君父之前，不拜而用，肯为之乎？夫拜谒，礼义之效，非益身之实也。然而韩子终不失者，不废礼义以苟益也。夫儒生，礼义也；耕战，饮食也。贵耕战而贱儒生，是弃礼义求饮食也。使礼义废，纲纪败，上下乱而阴阳缪，水旱失时，五谷不登，万民饥死，农不得耕，士不得战也。子贡去告朔之饩羊，孔子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”子贡恶费羊，孔子重废礼也。故以旧防为无益而去之，必有水灾；以旧礼为无补而去之，必有乱患。

儒者之在世，礼义之旧防也，有之无益，无之有损。庠序之设，自古有之。重本尊始，故立官置吏。官不可废，道不可弃。儒生，道会之吏也，以为无益而废之，是弃道也。夫道无成效于人，成效者须道而成。然足蹈路而行，所蹈之路，须不蹈者。身须手足而动，待不动者。故事或无益而益者须之，无效而效者待之。儒生，耕战所须待也，弃而不存，如何也？

程材篇第三十四

论者多谓儒生不及彼文吏，见文吏利便而儒生陆落，则诋訾儒生以为浅短，称誉文吏谓之深长，是不知儒生，亦不知文吏也。

儒生文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也，文吏更事，儒生不习也。谓文吏更事，儒生不习，可也；谓文吏深长，儒生浅短，知妄矣。世俗共短儒生，儒生之徒亦自相少。何则？并好仕学宦，用吏为绳表也。儒生有阙，俗共短之；文吏有过，俗不敢訾。归非于儒生，付是于文吏也。夫儒生材非下于文吏，又非所习之业非所当为也，然世俗共短之者，见将不好用也。将之不好用之者，事多，己不能理，须文吏以领之也。夫论善谋材，施用累能，期于有益。文吏理烦，身役于职，职判功立，将尊其能。儒生栗栗，不能当剧，将有烦疑，不能效力，力无益于时，则官不及其身也。将以官课材，材以官为验，是故世俗常高文吏，贱下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之将。世俗之论，缘将好恶。

今世之将，材高知深，通达众凡，举纲持领，事无不定。其置文吏也，备数满员，足以辅己志。志在修德，务在立化，则夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破坚理烦，不能守身，〔不能守〕身，则亦不能辅将。儒生不习于职，长于匡救，将相倾侧，谏难不惧。案世间能建蹇蹇之节，成三谏之议，令将检身自敕，不敢邪曲者，率多儒生。阿意苟取容幸，将欲放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事胜，以忠负；儒生以节优，以职劣。二者长短，各有所宜。世之将相，各有所取。取儒生者，必轨德立化者也；取文吏者，必优事理乱者也。材不自能则须助，须助别待劲。官之立佐，为力不足也；吏之取能，为材不及也。

日之照幽，不须灯烛；贲、育当敌，不待辅佐。使将相知力若日之照幽，贲、育之难敌，则文吏之能无所用也。病作而医用，祸起而巫使。如自能案方和药，入室求祟，则医不售而巫不进矣。桥梁之设也，足不能越沟也；车马之用也，走不能追远也。足能越沟，走能追远，则桥梁不设、车马不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知极，须仰以给足者也。令世之将相，不责己之不能，而贱儒生之不习；不原文吏之所得得用，而尊其材谓之善吏。非文吏，忧不除；非文吏，患不救：是以选举取常故，案吏取无害。儒生无阀阅，所能不能任剧，故陋于选举；佚于朝庭。聪慧捷疾者，随时变化，学知吏事，则踵文吏之后，未得良善之名。守古循志，案礼修义，辄为将相所不任，文吏所毗戏。不见任则执欲息退，见毗戏则意不得。临职不劝，察事不精，遂为不能，斥落不习。有俗材而无雅度者，学知吏事，乱于文吏，观将所知，适时所急，转志易务，昼夜学问，无所羞耻，期于成能名文而巳。其高志妙操之人，耻降意损崇，以称媚取进，深疾才能之儒，（洎）〔汨〕入文吏之科，坚守高志，不肯下学。亦时或精暗不及，意疏不密，临事不识，对向谬误；拜起不便，进退失度，奏记言事，士解过；援引古义，割切将欲，直言一指，触讳犯忌；封蒙约缚，简绳检暑，事不如法，文辞卓诡，辟剌离实，曲不应义。故世俗轻之，文吏薄之，将相贱之。

是以世俗学问者，不肯竟经明学，深知古今，急欲成一家章句，义理略具，同（超）〔趋〕学史书，读律讽令，治作（情）〔请〕奏，习对向，滑（习）跪拜，家成室就，召署辄能。徇今不顾古，趋雠不存志，竞进不案礼，废经不念学。是以古经废而不修，旧学暗而不明，儒者寂于空室，文吏哗于朝堂。材能之士，随世驱驰；节操之人，守隘屏窜。驱驰日以巧，屏窜日以拙。非材顿知不及也，希见阙为，不狎习也。盖足未尝行尧、禹问曲折，目未尝见孔、墨问形象。

齐部世刺绣，恒女无不能；襄邑俗织锦，钝妇无不巧。（日）〔目〕见之，日为之，手狎也。使材士未尝见，巧女未尝为，异事诡手，暂为卒睹，显露易为者，犹愤愤焉。方今论事不谓希更，而曰材不敏；不曰未尝为，而曰知不达。失其实也。儒生材无不能敏，业无不能达，志不（有）〔肯〕为。今俗见不习谓之不能，睹不为谓之不达。科用累能，故文吏在前，儒生在后。是从朝庭谓之也。如从儒堂订之，则儒生在上，文吏在下矣。从农论田，田夫胜；从商讲贾，贾人贤。今从朝庭谓之，文吏，朝庭之人也，幼为干吏，以朝庭为田亩，以刀笔为耒耜，以文书为农业，犹家人子弟生长宅中，其知曲折愈于宾客也。宾客暂至，虽孔、墨之材，不能分别。儒生犹宾客，文吏犹子弟也。以子弟论之，则文吏晓于儒生，儒生暗于文吏。今世之将相，知子弟以文吏为慧，不能知文吏以狎为能；知宾客以暂为固，不知儒生以希为拙：惑蔽暗昧，不知类也。一县佐史之材，任郡掾史。一郡修行之能，堪州从事。然而郡不召佐史，州不取修行者，巧习无害，文少德高也。五曹自有条品，簿书自有故事，勤力玩弄，成为巧吏，安足多矣。贤明之将，程吏取材，不求习论高，存志不顾文也。

称良吏曰忠，忠之所以为效，非簿书也。夫事可学而知，礼可习而善，忠节公行，不可立也。文吏、儒生皆有所志，然而儒生务忠良，文吏趋理事。苟有忠良之业，疏拙于事，无损于高。论者以儒生不晓簿书，置之于下第。法令比例，吏断决也。文吏治事，必问法家。县官事务，莫大法令。必以吏职程高，是则法令之家宜最为上。或曰：“固然，法令，汉家之经，吏议决焉。事定于法，诚为明矣”。曰：夫五经亦汉家之所立，儒生善政大义，皆出其中。董仲舒表春秋之义，稽合于律，无乖异者。然则春秋，汉之经，孔子制作，垂遗于汉。论者徒尊法家，不高春秋，是暗蔽也。春秋、五经，义相关穿，既是春秋，不大五经，是不通也。五经以道为务，事不如道，道行事立，无道不成。然则儒生所学者，道也；文吏所学者，事也。假使材同，当以道学。如比于文吏，洗洿泥者以水，燔腥生者用火。水火，道也，用之者事也，事末于道。儒生治本，文吏理末？道本与事末比，定尊卑之高下，可得程矣。

尧以俊德致黎民雍。孔子曰：“孝悌之至，通于神明。”张释之曰：“秦任刀笔小吏，陵迟至于二世，天下土崩。”张汤、赵禹，汉之惠吏，太史公序累置于酷部而致土崩，孰与通于神明，令人填膺也？将相知经学至道，而不尊经学之生，彼见经学之生能不及治事之吏也。牛刀可以割鸡？鸡刀难以屠牛。刺绣之师，能缝帷裳。纳缕之工，不能织锦。儒生能为文吏之事，文吏不能立儒生之学。文吏之能，诚劣不及，儒生之不习，实优而不为。禹决江河，不秉䦆锸；周公筑雒，不把筑杖。夫笔墨簿书，䦆锸筑杖之类也，而欲合志大道者躬亲为之，是使将军战而大匠断也。

说一经之生，治一曹之事，旬月能之。典一会之吏，学一经之业，一岁不能立也。何则？吏事易知，而经学难见也。儒生经，穷竟圣意。文吏摇笔，考迹民事。夫能知大圣之意，晓细民之情，孰者为难？以立难之材，含怀章句，十万以上，行有余力。博学览古今，计胸中之颖，出溢十万。文吏所知，不过辨解簿书。富累千金，孰与赀直百十也？京廪如丘，孰与委聚如坻也？世名材为名器，器大者盈物多。然则儒生所怀，可谓多矣。

蓬生麻间，不扶自直；白纱入缁，不染自黑。此言所习善恶，变易质性也。儒生之性，非能皆善也，被服圣教，日夜讽咏，得圣人之操矣。文吏幼则笔墨，手习而行，无篇章之诵，不闻仁义之语。长大成吏，舞文巧法，徇私为己，勉赴权利？考事则受赂，临民则采渔，处右则弄权，幸上则卖将。一旦在位，鲜冠利剑。一岁典职，田宅并兼。性非皆恶，所习为者违圣教也。故习善儒路，归化慕义，志操则励，变从高明。将（见）〔相〕之显用儒生：东海相宗叔犀，犀广召幽隐，春秋会乡，设置三科，以第补吏。一府员吏，儒生什九。陈留太守陈子瑀，开广儒路，列曹掾史，皆能教授。簿书之吏，什置一二。两将知道事之理，晓多少之量，故世称褒其名，书记纪累其行也。

量知篇第三十五

程材所论，论材能行操，未言学知之殊奇也。夫儒生之所以过文吏者，学问日多，简练其性，雕琢其材也。故夫学者所以反情治性，尽材成德也。材尽德成，其比于文吏亦雕琢者，程量多矣。贫人与富人，俱卖钱百，并为赙礼死哀之家。知之者知贫人劣能共百，以为富人饶羡有奇馀也；不知之者，见钱俱百，以为财贷贫富皆若一也。文吏、儒生（皆）有似于此。皆为掾吏，并典一曹，将知之者，知文吏、儒生笔同，而儒生智中之藏，尚多奇馀。不知之者，以为皆吏，深浅多少同一量，失实甚矣。地性生草，山性生水。如地种葵韭，山树枣栗，名曰美园茂林，不复与一恒地庸山比矣。文吏、儒生，有似于此，俱有材能，并用笔墨，而儒生奇有先王之道。先王之道，非徒葵韭枣栗之谓也。恒女之手，纺续织（经）〔纴〕；如或奇能，织锦刺绣，名曰卓殊，不复与桓女科矣。夫儒生与文吏程材，而儒生侈有经传之学，犹女工织锦刺绣之奇也。

贫人好滥而富人守节者，贫人不足而富人饶侈。儒生不为非而文吏好为奸者，文吏少道德而儒生多仁义也。贫人富人，并为宾客，受赐于主人，富人不惭而贫人常愧者，富人有以效，贫人无以复也。儒生、文吏，俱以长吏为主人者也。儒生受长吏之禄，报长吏以道；文吏空胸无仁义之学，居住食禄，终无以效，所谓尸位素餐者也。素者，空也；空虚无德，餐人之禄，故曰素餐。无道艺之业，不晓政治，默坐朝庭，不能言事，与尸无异，故曰尸位。然则文吏所谓尸位素餐者也。居右食嘉，见将倾邪，岂能举记陈言得失乎？一则不能见是非，二则畏罚不敢直言。礼曰：“情欲巧。”其能力言者，文丑不好（者），有骨无肉，脂腴不足，犯千将（相）指，遂取间郤。为地战者不能立功名，贪爵禄者不能谏于上。文吏贪爵禄，一日居住，辄欲图利以当资用，侵渔徇身，不为将（贪）官显义。虽见太山之恶，安肯扬举毛发之言。事理如此，何用自解于尸位素餐乎？儒生学大义，以道事将，不可则止，有大臣之志，以经勉为公正之操，敢言者也。位又疏远，远而近谏，礼谓之謟，此则郡县之府庭所以常廓无人者也。

或曰：“文吏笔扎之能，而治定簿书，考理烦事，虽无道学，筋力材能尽于朝庭，此亦报上之效验也。”曰：此有似于贫人负官重责，贪无以偿，则身为官作，责乃毕竟。夫官之作，非屋庑则墙壁也。屋庑则用斧斤，墙壁则用筑锸。荷斤斧，把筑锸，与彼握刀持笔何以殊？苟谓治文书者报上之效验，此则治屋庑墙壁之人，亦报上也。俱为官作，刀笔斧斤筑锸钧也。抱布贸丝，交易有亡，各得所愿。儒生抱道贸禄，文吏无所抱，何用贸易？农商殊业，所畜之货，货不可同，计其精粗，量其多少，其出溢者名曰富人，富人在世，乡里愿之。夫先王之道，非徒农商之货也；其为长吏立功致化，非徒富多出溢之荣也。且儒生之业，岂徒出溢哉？其身简练，知卢光明，见是非，审尤（可）也。

蒸所与众山之材干同也，（代）〔伐〕以为蒸，熏以火，（烟）〔熛〕热究浃，光色泽润，爇之于堂，其耀浩广，火灶之效加也。续之未刺，锦之未织，恒丝庸帛，何以异哉？加五彩之巧，施针缕之饰，文章炫耀，黼黻华虫，山龙日月。学士有文章（之学），犹丝帛之有五色之巧也。本质不能相过，学业积聚，起逾多矣。物实无中核者谓之郁，无刀斧之断者谓之朴。文吏不学，世之教无核也，郁朴之人，孰与程哉？骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，切瑳琢磨，乃成宝器。人之学问知能成就，犹骨象玉石切瑳琢磨也。虽欲勿用，贤君其舍诸？孙武、阖庐，世之善用兵者也，知或学其法者，战必胜。不晓什伯之阵，不知击刺之术者，强使之军，军覆师败，无其法也。谷之始熟曰粟。舂之于臼，簸其秕糠；蒸之于甑，爨之以火，成熟为饭，乃甘可食。可食而食之，味生肌腴成也。粟未为米，米未成饭，气腥未熟，食之伤人。夫人之不学，犹谷未成粟，米未为饭也。知心乱少，犹食腥谷，气伤人也。学士简练于学，成熟于师，身之有益，犹谷成饭，食之生肌腴也。铜锡未采，在众石之间，工师凿掘，炉（橐）〔㰆〕铸铄乃成器。未更炉（橐）〔㰆〕，名曰积石，积石与彼路畔之瓦、山间之砾，一实也。故夫谷未舂蒸曰栗，铜未铸铄曰积石，人未学问曰蒙。蒙者，竹木之类也。夫竹生于山，木长于林，未知所入。截竹为筒，破以为牒，加笔墨之迹，乃成文字，大者为经，小者为传记。断水为椠，之为板，力加刮削，乃成奏牍。夫竹木，粗苴之物也，雕琢刻削，乃成为器用。况人含天地之性，最为贵者乎！

不入师门，无经传之教，以郁朴之实，不晓礼义，立之朝庭，植笮树表之类也，其何益哉？山野草茂，钩镰斩刈，乃成道路也。士未入道门，邪恶未除，犹山野草木未斩刈，不成路也。染练布帛，名之曰采，贵吉之服也。无染练之治名縠粗，縠粗不吉，丧人服之。人无道学，仕宦朝庭，其不能招致也，犹丧人服粗不能摺吉也。能断削柱梁，谓之木匠。能穿凿穴塪，谓之土匠。能雕琢文书，谓之史匠。夫文吏之学，学治文书也，当与木土之匠同科，安得程于儒生哉？御史之过文书，不失分铢。有司之陈笾豆，不误行伍。其巧习者，亦先学之，人不贵者也，小贱之能，非尊大之职也。无经艺之本，有笔墨之末，大道未足而小伎过多，虽曰吾多学问，御史之知、有司之惠也。饭黍梁者餍，餐糟糠者饱，虽俱曰食，为腴不同。儒生文吏，学俱称习，其于朝庭，有益不钧。郑子皮使尹何为政，子产比于未能操刀使之割也。子路使子羔为费宰，孔子曰：“贼夫人之子。”皆以未学不见大道也。医无方术，云：“吾能治病。”问之曰：“何用治病？”曰：“用心意。”病者必不信也。吏无经学，曰：“吾能治民。”问之曰：“何用治民？”曰：“以材能。”是医无方术，以心意治病也，百姓安肯信向，而人君任用使之乎！手中无钱之市，使贷主问曰“钱何在”，对曰“无钱”，货主必不与也。夫胸中不学，犹手中无钱也。欲人君任使之，百姓信向之，奈何也！

谢短篇第三十六（节选）

程材、量知，言儒生、文吏之材，不能相过；以儒生修大道，以文吏晓簿书，道胜于事，故谓儒生颇愈文吏也。此职业外相程相量也。其内各有所以为短，未实谢也。夫儒生能说一经，自谓通大道以骄文吏；文吏晓簿书，自谓文无害以戏儒生。各持满而自（藏）〔臧〕，非彼而是我，不知所为短，不悟于己未足。论衡训之，将使（）〔夹〕然各知所（之）〔乏〕。夫儒生所短，不徒以不晓簿书；文吏所劣，不徒以不通大道也。反以闭暗不览古今，不能各自知其所业之事未具足也。二家各短，不能自知也。世之论者，而亦不能训之，如何？夫儒生之业，五经也，南面为师，旦夕讲授章句，滑习义理，究备于五经可也。五经之后，秦、汉之事，（无）不能知者，短也。夫知古不知今，谓之陆沉，然则儒生，所谓陆沉者也。五经之前，至于天地始开、帝王初立者，主名为谁，儒生又不知也。夫知今不知古，谓之盲瞽。五经比于上古，犹为今也。徒能说经，不晓上古，然则儒生，所谓言瞽者也。

儒生犹曰：“上古久远，其事暗昧，故经不载而师不说也。”夫三王之事虽近矣，经虽不载，义所连及，五经所当共知，儒生所当审说也。夏自禹向国，几载而至于殷；殷自汤几祀而至于周；周自文王几年而至于秦。桀亡夏而纣弃殷，灭周者何王也？周犹为远，秦则汉之所伐也。夏始于禹，殷本于汤，周祖后稷，秦初为人者谁？秦燔五经，坑杀儒士，五经之家所共闻也。秦何起而燔五经，何感而坑儒生？秦则前代也。汉国自儒生之家也，从高祖至今朝几世？历年讫今几载？初受何命？复获何瑞？得天下难易孰与殷、周？家人子弟，学问历几岁，人问之曰：“居宅几年？祖先何为？”不能知者，愚子弟也。然则儒生不能知汉事，世之愚蔽人也。“温故知新，可以为师。”古今不知，称师如何！彼人问曰：二尺四寸，圣人文语，朝夕讲习，义类所及，故可务知。汉事未载于经，名为尺籍短书，比于小道，其能知，非儒者之贵也。儒不能都晓古今，欲各别说其经，经事义类，乃以不知为贵也。

事不晓，不以为短，请复别问儒生，各以其经旦夕之所讲说。先问易家：易本何所起？造作之者为谁？彼将应曰：“伏羲作八卦，文王演为六十四，孔子作彖象、系辞。三圣重业，易乃具足。”问之曰：“易有三家，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。伏羲所作，文王所造，连山乎？归藏，周易也？秦燔五经，易何以得脱？汉与几年而复立？宣帝之时，河内女子坏老屋，得易一篇，名为何易？此时易具足未？”问尚书家曰：“今旦夕所授二十九篇，奇有百二篇，又有百篇。二十九篇何所起？百二篇何所造？秦焚诸书之时，尚书诸篇皆何在？汉与，始录尚书者何帝？初受学者何人？”问礼家曰：“前孔子时，周巳制礼，殷礼夏礼，凡三王因时损益，篇有多少，文有增减，不知今礼，周乎？殷、夏也？”彼必以汉承周，将曰：“周礼。”夫周礼六典，又六转，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。案今礼不见六典，无三百六十官，又不见天子。天子礼废何时？岂秦灭之哉？宣席时河内女子坏老屋，得佚礼一篇，六十篇中，是何篇是者？高祖诏叔孙通制作仪品十（六）〔二〕篇何在？而复定仪礼，见在十六篇，秦火之馀也。更秦之时，篇凡有几？问诗家曰：“诗作何帝王时也？”彼将曰：“周衰而诗作，盖康王时也。康王德缺于房，大臣刺晏，故诗作。”夫文、武之隆贵在成、康，康王未衰，诗安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰时，诗何不作？尚书曰“诗言志，歌咏言”，此时已有诗也，断取周以来而谓与于周。古者采诗，诗有文也，今诗无书，何知非秦燔五经，诗独无馀（礼）〔札〕也？问春秋家曰：“孔子作春秋，周何王时也？自卫反鲁，然后乐正，春秋作矣。自卫反鲁，哀公时也。自卫，何君也？俟孔子以何礼，而孔子反鲁作春秋乎？孔子录史记以作春秋，史记本名春秋乎？制作以为经乃归春秋也？”

法律之家，亦为儒生问曰：“九章，谁所作也？”彼闻皋陶作狱，必将曰：“皋陶也。”诘曰：“皋陶，唐、虞时，唐、虞之刑五刑，案今律无五刑之文。”或曰：“萧何也。”诘曰：“萧何，高祖时也，孝文之时，齐太仓令淳于（德）〔意〕有罪，徵诣长安，其女缇萦为父上书，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。案今九章象刑，非肉刑也。文帝在萧何后，知时肉刑也。萧何所造，反具（肉）〔象〕刑也？而云九章萧何所造乎？”“古礼三百，威仪三千，刑亦正刑三百，科条三千。出于礼，入于刑，礼之所去，刑之所取，故其多少同一数也。今礼经十六，萧何律有九章，不相应，又何？五经题篇，皆以事义别之，至礼舆律（独）〔犹〕经也，题之，礼言香礼，律言盗律，何？”

夫揔问儒生以古今之义，儒生不能知，别（名）〔各〕以其经事问之，又不能晓，斯则坐守（何）〔信〕（言）师法、不颇博览之咎也。文吏自谓知官事，晓簿书。问之曰：“晓知其事，当能究达其义，通见其意否？”文吏必将罔然。

夫儒生不览古今，（何）〔所〕知（一）（永）不过守信经文，滑习章句，解剥互错，分明乖异。文吏不晓吏道，所能不过案狱考事，移书下记，对（卿）〔乡〕便给。（之）准〔之〕无一阅备，皆浅略不及，偏驳不纯，俱有阙遗，何以相言？

效力篇第三十七

程材、量知之篇，徒言知学，未言才力也。人有知学，则有力矣。文吏以理事为力，而儒生以学问为力。或问扬子云曰：“力能扛鸿鼎、揭华旗，知德亦有之乎？”答曰：“百人矣。”夫知德百人者，与彼扛鸿鼎、揭华旗者为料敌也。夫壮士力多者，扛鼎揭旗；儒生力多者，博达疏通。故博达疏通，儒生之力也；举重拔坚，壮士之力也。梓材曰：“强人有王开贤，厥率化民。”此言贤人亦壮强于礼义，故能开贤，其率化民。化民须礼义，礼义须文章，“行有馀力，则以学文”，能学文，有力之验也。问曰：“说一经之儒，可谓有力者？”曰：非有力者也。陈留庞少都每荐诸生之吏，常曰：“王甲某子才能百人。”太守非其能，不答。少都更曰：“言之尚少，王甲某子，才能百万人。”太守怒曰：“亲吏妄言。”少都曰：“文吏不通（一）经一文，不调师一言。诸生能说百万章句，非才知百万人乎！”太守无以应。夫少都之言，实也，然犹未也。何则？诸生能传百万言，不能览古今，守信师法，虽辞说多，终不为博。殷、周以前，颇载六经，儒生所不能说也。秦、汉之事，儒生不见，力劣不能览也。周监二代，汉监周、秦，周、秦以来，儒生不知；汉欲观览，儒生无力。使儒生博观览，则为文儒。文儒者，力多于儒生，如少都之言，文儒才能千万人矣。

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！“由此言之，儒者所怀，独已重矣，志所欲至，独已远矣。身载重任，至于终死，不倦不衰，力独多矣。夫曾子载于仁而儒生载于学，所载不同，轻重均也。夫一石之重，一人挈之，十石以上，二人不能举也。世多挈一石之任，寡有举十石之力。儒生所载，非徒十石之重也。地力盛者，草木畅茂。一亩之收，当中田五亩之分。苗田，人知出谷多者地力盛。不知出文多者才知茂，失事理之实矣。夫文儒之力过于儒生，况文吏乎？能举贤荐士，世谓之多力也。然能举贤荐士，上书（日）〔占〕记也。能上书（日）〔占〕记者，文儒也。文儒非必诸生也，贤达用文则是矣。谷子云、唐子高章奏百上，笔有馀力，极言不讳，文不折乏，非夫才知之人不能为也。孔子，周世多力之人也。作春秋，删五经，秘书微文，无所不定。山大者云多，泰山不崇朝（办）〔辨〕雨（雨）天下。夫然，则贤者有云雨之知，故其吐文万牒以上，可谓多力矣。”

世称力者，常褒乌获，然则董仲舒、杨子云，文之乌获也。秦武王与孟说举鼎不任，绝脉而死。少文之人，与董仲舒等涌胸中之思，必将不任，有绝脉之变。王莽之时，省五经章句皆为二十万，博士弟子郭路夜定旧说，死于烛下，精思不任，绝脉气灭也。颜氏之子，巳曾驰过孔子于涂矣，劣倦罢极，发白齿落。夫以庶几之材，犹有什顿之祸，孔子力优，颜渊不任也。才力不相如，则其知思不相及也。勉自什伯，鬲中呕血，失魂狂乱，遂至气绝。书五行之牍，（书）〔奏〕十（奏）〔言〕之记，其才劣者，笔墨之力尤难，况乃连句结章，篇至十百哉！力独多矣。江、河之水，驰涌滑漏，席地长远，无枯竭之流，本源盛矣。知江、河之流远，地中之源盛，不知万牒之人，胸中之才茂，迷惑者也。故望见骥足，不异于众马之蹄，蹑平陆而驰骋，千里之迹，斯须可见。夫马足人手，同一实也，称骥之足，不荐文人之手，不知类也。夫能论筋力以见比类者，则能取文力之人，立之朝庭。故夫文力之人，助有力之将，乃能以力为功。有力无助，以力为祸。何以验之？长巨之物，强力之人，乃能举之。重任之车，强力之牛，乃能挽之。是任车上阪，强牛引前，力人推后，乃能升逾。如牛羸人罢，任车退却，还堕坑谷，有破覆之败矣。文儒怀先王之道，含百家之言，其难推引，非徒任车之重也。荐致之者，罢羸无力，遂却退窜于岩穴矣。

河发昆仑，江起岷山，水力盛多，滂沛之流，浸下益盛，不得广岸低地，不能通流入乎东海。如岸狭地仰，沟洫决泆，散在丘墟矣。文儒之知，有似于此。文章滂沛，不遭有力之将援引荐举，亦将弃遗于衡门之下，固安得升陟圣主之庭，论说政事之务乎！火之光也，不举不明。有人于斯，其知如京，其德如山，力重不能自称，须人乃举，而莫之助，抱其盛高之力，窜于闾巷之深，何时得达？奡、育古之多力者，身能负荷千钧，手能决角伸钩，使之自举，不能离地。智能满胸之人，宜在王阙，须三寸之舌，一尺之笔，然后自动，不能自进，进之又不能自安，须人能动，待人能安。道重知大，位地难适也。小石附于山，山力能得持之；在沙丘之间，小石轻微，亦能自安。至于大石，沙土不覆，山不能持，处危峭之际，则必崩坠于坑谷之间矣。大智之重，遭小才之将，无左右沙土之助，虽在显位，将不能持，则有大石崩坠之难也。或伐薪于山，轻小之木，合能东之。至于大木，十围以上，引之不能动，推之不能移，则委之于山林，收所束之小木而归。由斯以论，知能之大者，其犹十围以上木也。人力不能举荐，其犹薪者不能推引大木也。孔子周流，无所留止，非圣才不明，道大难行，人不能用也！故夫孔子，山中巨木之类也

桓公九合诸侯，一匡天下，管仲之力。管仲有力，桓公能举之，可谓壮强矣。吴不能用子胥，楚不能用屈原一一子力重，两主不能举也。举物不胜，委地而去可也，时或恚怒，斧斩破败，此则子胥、屈原所取害也。渊中之鱼，递相吞食，度口所能容，然后咽之；口不能受，哽咽不能下。故夫商鞅三说孝公，后说者用，前二难用，后一易行也。观管仲之明法，察商鞅之耕战，固非弱劣之主所能用也。六国之时，贤才之臣，入楚楚重，出齐齐轻，为赵赵完，畔魏魏伤。韩用申不害，行其三符，兵不侵境，盖十五年；不能用之，又不察其书，兵挫军破，国并于秦。殷、周之世，乱迹相属，亡祸比肩，岂其心不欲为治乎？力弱智劣，不能纳至言也。是故塠重，一人之迹，不能蹈也；磕大，一人之掌，不能推也。贤臣有劲强之优，愚主有不堪之劣，以此相求，禽鱼相与游也。干将之刃，人不推顿，瓜瓠不能伤；筱詧之箭，机不（能）动发，鲁缟不能穿，非无干将、筱詧之才也，无推顿发动之主。瓜瓠、鲁缟不穿伤，焉望斩旗穿革之功乎？故引弓之力不能引强弩，弩力五石，引以三石，筋绝骨折，不能举也。故力不任强引，则有变恶折脊之祸；知不能用贤，则有伤德毁名之败。

论事者不曰才大道重，上不能用，而曰不肖不能自达。自达者带绝不抗，自术者贾贱不雠。案诸为人用之物，须人用之，功力乃立。凿所以人木者，槌叩之也，锸所以能撅地者，跖蹈之也。诸有锋刃之器，所以能断斩割削者，手能把持之也，力能推引之也。韩信去楚入汉，项羽不能安，高祖能持之也。能用其善，能安其身，则能量其力、能别其功矣。樊、郦有攻城野战之功，高祖行封，先及萧何，则比萧何于猎人，同樊、郦于猎犬也。夫萧何安坐，樊、郦驰走，封不及驰走而先安坐者，萧何以知为力，而樊、郦以力为功也。萧何所以能使樊、郦者，以入秦收敛文书也。众将拾金，何独掇书，坐知秦之形势，是以能图其利害。众将驰走者，何驱之也。故叔孙通定仪，而高祖以尊；萧何造律，而汉室以宁。案仪律之功，重于野战，斩首之力，不及尊主。故夫垦草殖谷，农夫之力也；勇猛攻战，士卒之力也；构架斲削，工匠之力也；治书定簿，佐史之力也；论道议政，贤儒之力也。人生莫不有力，所以为力者，或尊或卑。孔子能举北门之关，不以力自章，知夫筋骨之力，不如仁义之力荣也。

别通篇第三十八

富人之宅，以一丈之地为内。内中所有，柙匮所（赢）〔赢〕，缣布丝（绵）〔帛〕也。贫人之宅，亦以一丈为内。内中空虚，徒四壁立，故名曰贫。夫通人犹富人，不通者犹贫人也。俱以七尺为形，通人胸中怀百家之言，不通者空腹无一牒之诵。贫人之内，徒四（所）壁立也。慕料贫富不相如，则夫通与不通不相及也。世人慕富不荣通，羞贫，不贱不贤，不推类以况之也。夫富人可慕者，货财多则饶裕，故人慕之。夫富人不如儒生，儒生不如通人。通人积文十箧以上，圣人之言，贤者之语，上自黄帝，下至秦、汉，治国肥家之术，刺世讥俗之言备矣。使人通明博见，其为可荣，非徒缣布丝（绵）〔帛〕也。萧何入秦，收拾文书，汉所以能制九州者，文书之力也。以文书御天下，天下之富孰与家人之财？

人目不见青黄曰盲，耳不闻官商曰聋，鼻不知香臭曰瘫。癕聋与盲，不成人者也。人不博览者，不闻古今，不见事类，不知然否？犹目盲、耳聋、鼻瘫者也。儒生不览，犹为闭暗，况庸人无篇章之业，不知是非，其为闭暗甚矣！此则土木之人，耳目俱足，无闻见也。涉浅水者见虾，其颇深者察鱼鳖，其尤甚者观蛟龙。足行迹殊，故所见之物异也。入道浅深，其犹此也，浅者则见传记谐文，深者入圣室观秘书。故入道弥深，所见弥大。人之游也，必欲入都，都多奇观也；入都必欲见市，市多异货也。百家之言，古今行事，其为奇异，非徒都邑大市也。游于都邑者心厌，观于大市者意饱，况游于道艺之际哉！大川旱不枯者，多所疏也。潢磎兼日不雨，泥辄见者，无所通也。是故大川相间，小川相属，东流归海，故海大也。海不通于百川，安得巨大之名？夫人含百家之言，犹海怀百川之流也，不谓之大者，是谓海小于百川也。夫海大于百川也，人皆知之，通者明于不通，莫之能别也。润下作咸，水之滋味也。东海水咸，流广大也；西州盐井，源泉深也。人或无井而食，或穿井不得泉，有盐井之利乎？不与贤圣通业，望有高世之名，难哉！法令之家，不见行事，议罪不（可）审。章句之生，不览古今，论事不实。或以说一经为（是）〔足〕，何须博览。夫孔子之门，讲习五经。五经皆习，庶几之才也。

颜渊曰：“博我以文。”才智高者，能为博矣。颜渊之曰博者，岂徒一经哉？我不能博五经，又不能博众事，守信一学，不好广观，无温故知新之明，而有守愚不览之暗。其谓一经（是）〔足〕者，其宜也。开户内日之光，日光不能照幽，凿窗启牖，以助户明也。夫一经之说，犹日明也，助以传书，犹窗牖也。百家之言令人晓明，非徒窗牖之开日光之照也。是故日光照室内，道术明胸中。开户内光，坐高堂之上，眇升楼台，窥四邻之廷，人之所愿也。闭户幽坐，向冥冥之内，穿圹穴卧，造黄泉之际，人之所恶也。夫闭心塞意，不高瞻览者，死人之徒也哉！孝武皇帝时，燕王旦在明光宫，欲人所卧，户三（百）尽闭，使侍者二十人开户，户不开，其后旦坐谋反自杀。夫中闭，燕王旦死之状也。死者，凶事也，故以闭塞为占。齐庆封不通，六国大夫会而赋诗，庆封不晓，其后果有楚灵之祸也。夫不开通于学者，尸尚能行者也。亡国之社，屋其上、柴其下者，示绝于天地。春秋薄社，周以为城。夫经艺传书，人当览之，犹社当通气于天地也。故人之不通览者，薄社之类也。是故气不通者，强壮之人死，荣华之物枯。

东海之中，可食之物，集糅非一，以其大也。夫水精气渥盛，故其生物也众多奇异。故夫大人之胸怀非一，才高知大，故其于道术无所不包。学士同门高业之生，众共宗之。何则？知经指深，晓师言多也。夫古今之事，百家之言，其为深多也，岂徒师门高业之生哉！甘酒醴不（酤）〔酟〕饴蜜，未为能知味也。耕夫多殖嘉谷，谓之上夫农；其少者，谓之下农夫。学士之才，农夫之力，一也。能多种谷，谓之上农，能博学问，〔不〕谓之上儒，是称牛之服重，不誉马速也。誉手毁足，孰谓之慧矣！县道不通于野，野路不达于邑，骑马乘舟者，必不由也。故血豚不通，人以甚病。夫不通者，恶事也，故其祸变致不善。是故盗贼宿于积草，邪心生于无道，无道者，无道术也。医能治一病谓之巧，能治百病谓之良。是故良医服百病之方，治百人之疾；大才怀百家之言，故能治百族之乱。扁鹊之众方，孰若巧〔医〕之一伎？子贡曰：“不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。”盖以宗庙百官喻孔子道也。孔子道美，故譬以宗庙，众多非一，故喻以百官。由此言之，道达广博者，孔了之徒也。

殷、周之地，极五千里，荒服、要服，勤能牧之。汉氏廓土，牧万里之外，要荒之地，褒暗博带。夫德不优者不能怀远，才不大者不能博见。故多闻博识，无顽鄙之訾，深知道术，无浅衣之毁也。人好观图画者，图上所画，古之列入也。见列人之面，孰与观其言行？置之空壁，形容具存，人不激劝者，不见言行也。古贤之遗文，竹帛之所载粲然，岂徒墙壁之画哉？空器在厨，金银涂饰，其中无物益于饥，人不顾也。肴膳甘酝，土釜之盛，入者乡之。古贤文之美善可甘，非徒器中之物也。读观有益，非徒膳食有补也。故器空无实，饥者不顾，胸虚无怀，朝廷不御也。剑伎之家，鬭战必胜者，得曲城、越女之学也。两敌相遭，一巧一拙，其必胜者，有术之家也。孔、墨之业，贤圣之书，非徒曲城、越女之功也。成人之操，益人之知，非徒战国必胜之策也。故剑使之术，有必胜之名，贤圣之书，有必尊之声。县邑之文，召诸治下，将相问以政化，晓慧之吏，陈所闻见，将相觉悟，得以改政右文。圣贤言行，竹帛所传，炼人之心，聪人之知，非徒县邑之吏对向之语也。

禹、益并治洪水，禹主治水，益主记异物，海外山表，无远不至，以所闻见作山海经。非禹、益不能行远，山海不造。然则山海之造，见物博也。董仲舒睹重常之鸟，刘子政晓贰负之尸，皆见山海经，故能立二事之说。使禹、益行地不远，不能作山海经，董、刘不读山海经，不能定二疑。实沉、台台、子产博物，故能言之。龙见绛郊，蔡墨晓占，故能御之。父兄在千里之外，且死，遗教戒之书，子弟贤者求索观读，服臆不舍，重先敬长，谨慎之也。不肖者轻慢佚忽，无原察之意。古圣先贤遗后人文字，其重非徒父兄之害也，或观读采取，或弃捐不录，二者之相高下也，行路之人，皆能论之，况辩照然否者不能别之乎？孔子病，商瞿卜期日中，孔子曰：“取书来，比至日中何事乎？”圣人之好学也，且死不休，念在经书，不以临死之故，弃忘道艺，其为百世之圣，师法祖修，盖不虚矣。自孔子以下，至汉之际，有才能之称者，非有饱食终日无所用心也，不说五经则读书传。书传文大，难以备之。卜卦占射凶吉，皆文、武之道，昔有商瞿能占爻卦，末有东方朔、翼少君能达占射覆，道虽小，亦圣人之术也。曾又不知人生禀五常之性，好道乐学，故辨于物。今则不然，饱食快饮，虑深求卧，腹为饭坑，肠为酒囊，是则物也。倮虫三百，人为之长，天地之性，人为贵，贵其识知也。今闭暗脂塞，无所好欲，与三百倮虫何以异，而谓之为长而贵之乎！

诸夏之人所以贵于夷狄者，以其通仁义之文，知古今之学也。如徒（作）〔任〕其胸中之知以取衣食，经历年月，白首没齿，终无晓知，夷狄之次也。观夫蜘蛛之经丝以罔飞虫也？人之用作，安能过之？任胸中之知，舞权利之诈，以取富寿之乐，无古今之学，蜘蛛之类也。含血之虫，无饿死之患，皆能以知求索饮食也。人不通者，亦能自供，仕官为吏，亦得高官。将相长吏，犹吾大夫高子也！安能别之？随时积功，以命得官，不晓古今，以位为贤，与文（之）〔人〕异术，安得识别通人，俟以不次乎？将相长吏，不得若右扶风蔡伯偕、郁林太守张孟尝、东莱太守李季公之徒，心自通明，览达古今，故其敬通人也如见大宾。燕昭为邹衍拥篲，彼独受何性哉？东成令董仲绶知为儒枭，海内称通，故其接人能别奇（律）〔伟〕。是以钟离产公以编户之民，受圭璧之敬，知之明也。故夫能知之也，凡石生光气，不知之也，金玉无润色。自武帝以至今朝，数举贤良，令人射策甲乙之科，若董仲舒、唐子高、谷子云、丁伯玉，策既中实，文说美善，博览膏腴之所生也。使四者经徒能摘，笔徒能记（疏），不见古今之书，安能建美善于圣王之庭乎？孝明之时，读苏武传，见武官名曰栘中监，以问百官，百官莫知。夫仓颉之章，小学之书，文字备具，至于无能对圣国之问者，是皆美命随牒之人多在官也。“木”旁“多”文字，且不能知，其欲及若董仲舒之知重常，刘子政之知贰负，难哉！或曰：“通人之官，兰台令史，职校书定字，比夫太史太柷，职在文书，无典民之用，不可施设。是以兰台之史，班固、贾逵、杨终、傅毅之徒，名香文美，委积不（绁）〔泄〕，（大）〔失〕用于世。”曰：此不继。周世通览之人，邻衍之徒，孙卿之辈，受时王之宠，尊显于世。董仲舒虽无鼎足之位，知在公卿之上。周监二代，汉监周、秦，然则兰台之官，国所监得失也。以心如丸卵，为体内藏，眸子如豆，为身光明。令史虽微，典国道藏，通人所由进，犹博士之官，儒生所由兴也。委积不（绁）〔泄〕，岂圣国微遇之哉，殆以书未定而职未毕也。

超奇篇第三十九（节选）

通书千篇以上，万卷以下，弘畅雅闲，审定文读，而以教授为人师者，通人也。杼其义旨，损益其文句，而以上书奏记，或兴论立说、结连篇章者，文人鸿儒也。好学勤力，博闻强识，世间多有；著书表文，论说古今，万不耐一。然则著书表文，博通所能用之者也。入山见木，长短无所不知；入野见草，大小无所不识。然而不能伐木以作室屋，采草以和方药，此知草木所不能用也。夫通人览见广博，不能掇以论说，此为匿生书主人，孔子所谓“诵诗三百，授之以政，不达”者也，与彼草木不能伐采，一实也。孔子得史记以作春秋，及其主义创意，褒贬赏诛，不复因史记者，眇思自出于胸中也。凡贵通者，贵其能用之也，却徒诵读，读诗讽术虽千篇以上，鹦鹉能言之类也。衍传书之意，出膏腴之辞，非椒傥之才，不能任也。夫通览者，世间比有；著文者，历世希然。近世刘子政父子、杨子云、桓君山，其犹文、武、周公，并出一时也。其馀直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。故夫能说一经者为儒生，博览古今者为通人，采掇传书以上书奏记者为文人，能精思著文连给篇章者为鸿儒。故儒生过俗人，通人胜儒生，文人逾通人，鸿儒超文人。故夫鸿儒、所谓超而又超者也。以超之奇，退与儒生相料，文轩之比于敝车，锦绣之方于缊枹也，其相过远矣。如与俗人相料，太山之巅溪，长狄之项跖，不足以喻。故夫丘山以土石为体，其有铜铁，山之奇也。铜铁既奇，或出金玉。然鸿儒，世之金玉也，奇而又奇矣。奇而又奇，才相超乘，皆有品差。

儒生说名于儒门，过俗人远也。或不能说一经，教诲后生；或带徒聚众，说论洞溢，称为经明。或不能成牍，治一说；或能陈得失，奏便宜，言应经传，文如星月，其高第若谷子云、唐子高者，说书于牍奏之上，不能连结篇章。或抽列古今，纪著行事，若司马子长、刘子政之徒，累积篇第，文以万数，其过子云、子高远矣。然而因成纪前，无胸中之造。若夫陆贾、董仲舒论说世事，由意而出，不假取于外，然而滋露易见，欢读之者犹曰传记。阳成子长作乐经，杨子云作太玄经，造于（助）〔眇〕思，极窅冥之深，非庶几之才，不能成也。孔子作春秋，二子作两经，所谓卓尔蹈孔子之迹，鸿茂参贰圣之才者也。王公（子）问于桓君山以杨子云，君山对曰：“汉兴以来，未有此人。”君山差才，可谓得高下之实矣。采玉者心羡于玉，钻龟能知神于龟。能差众儒之才，累其高下，贤于所累。又作新论，论世间事，辩照然否，虚妄之言，伪饰之辞，莫不证定。彼子长、子云说论之徒，君山为甲。自君山以来，皆为鸿眇之才，故有嘉令之文。笔能著文，则心能谋论，文由胸中而出，心以文为表。观见其文，奇伟椒傥，可谓得论也。由此言之，繁文之人，人之杰也。

有根株于下，有荣叶于上；有实核于内，有皮谷于外。文墨辞说，士之荣叶、皮壳也。实诚在胸臆，文墨著竹帛，外内表里，自相副称，意奋而笔纵，故文见而实露也。人之有文也，犹禽之有毛也。毛有五色，皆生于体。苟有文无实，是则五色之禽，毛妄生也。选士以射，心平体正，执弓矢审固，然后射中。论说之出，犹弓矢之发也；论之应理，犹矢之中的。夫射以矢中效巧，论以文墨验奇。奇巧俱发于心，其实一也。文有深指巨略，君臣治术，身不得行，口不能（绁）〔泄〕，表著情心，以明己之必能为之也。孔子作春秋，以示王意。然则孔子之春秋，素王之业也；诸子之传书，素相之事也。观春秋以见王意，读诸子以睹相指。故曰：陈平割肉，丞相之端见；叔孙敖决期思，令（君）〔尹〕之兆著。观读传书之文，治道政务，非徒割肉决水之占也。足不强则迹不远，锋不铦则割不深。连结篇章，必大才智鸿懿之俊也。

或曰：“著书之人，博览多闻，学问习熟，则能推类兴文。文由外而兴，未必实才学文相副也。且浅意于华叶之言，无根核之深，不见大道体要，故立功者希。安危之际，文人不与，无能建功之验，徒能笔说之效也。”曰：此不然。周世著书之人皆权谋之臣，漠世直言之士皆通览之吏，岂谓文非华叶之生，根核推之也？心思为谋，集扎为文，情见于辞，意验于言。商鞅相秦，致功于霸，作耕战之书。虞卿为赵决计定说行，退作春秋之思，起城中之议。耕战之书，秦堂上之计也。陆贾消吕氏之谋，与新语同一意。桓君山易龟错之策，与新论共一思。观谷永之陈说，唐林之宜言，刘向之切议，以知为本，笔墨之文，将而送之、岂徒雕文饰辞，苟为华叶之言哉？精诚由中，故其文语感动入深。是故鲁连飞书，燕将自杀；邹阳上疏，梁孝开牢。书疏文义，夺于肝心，非徒博览者所能造，习熟者所能为也。夫鸿儒希有，而文人比然，将相长吏，安可不贵？岂徒用其才力，游文于牒牍哉？州郡有忧，能治章上奏，解理结烦，使州郡连事，有如唐子高、谷子云之吏，出身尽思，竭笔牍之力，烦忧适有不解者哉？

齐世篇第五十六（节选）

夫上世治者，圣人也；下世治者，亦圣人也。圣人之德，前后不殊，则其治世，古今不异。上世之天，下世之天也。天不变易，气不改更。上世之民，下世之民也，俱禀元气。元气纯和，古今不异，则禀以为形体者，何故不同？夫禀气等则怀性均，怀性均则形体同，形体同则丑好齐，丑好齐则夭寿适。

夫上世之士，今世之士也，俱含仁义之性，则其遭事并有奋身之节。古有无义之人，今有建节之士。善恶杂厕，何世无有。述事者好高古而下今，贵所闻而贱所见，辨士则谈其久者，文人则著其远者。近有奇而辨不称，今有异而笔不记。

佚文篇第六十一（节选）

孝武皇帝封弟为鲁恭王。恭王坏孔子宅以为官，得佚尚书百篇，礼三百，春秋三十篇，论语二十一篇，（闿）〔闻〕弦歌之声，惧复封徐，上言武帝。武帝遗吏发取，古经论语，此时皆出。经传也而有（闿）〔闻〕弦歌之声，文当兴于汉，喜乐得闿之祥也。当传于汉，寝藏墙壁之中，恭王（闿）〔闻〕之，圣王感动弦歌之像。此则古文不当掩，汉俟以为符也。孝成皇帝读百篇尚书，博士、郎吏莫能晓知，徵天下能为尚书者。东海张霸通左氏春秋，案百篇序，以左氏训诂造作百二篇，具成奏上。成帝出秘尚书以考校之，无一字相应者，成帝下霸于吏，吏当器辜大不读敬。成帝奇霸之才，赦其辜，亦不（减）〔灭〕其经。故百二尚书传在民间。孔子曰“才难”，能推精思，作经百篇，才高卓遹，希有之人也。成帝赦之，多其文也。虽奸非实，次序篇句，依倚事类，有似真是，故不烧灭之。疏一积相遣以书，书十数札，奏记长吏，文成可观，读之满意，百不能一。张霸推精思至于百篇，汉世（实）〔寡〕类，成帝赦之，不亦宜乎！杨子山为郡上计吏，见三府为哀牢传不能成，归郡作上，孝明奇之，徵在兰台。夫以三府椽吏，丛积成才，不能成一篇。子山成之，上览其文。子山之传，岂必审是，传闻依为之有状，会三府之士，终不能为，子山为之，斯须不难。成帝赦张霸，岂不有以哉！

恶人操意，前后乖达。始皇前叹韩非之书，后惑李斯之议；燔五经之文，设挟书之律。五经之儒，抱经隐匿，伏生之徒，窜藏土中。殄贤圣之文，厥辜深重，嗣不及孙。李斯创议，身伏五刑。汉兴，易亡秦之轨，削李斯之迹。高祖始令陆贾造书，未兴五经。惠、景以至元、成，经书并修。汉朝郁郁，厥语所闻，孰与亡秦？王莽无道，汉军云起，台阁废顿，文书弃散。光武中兴，修存未详。孝明世好文人，并徵兰台之官，文雄会聚。今上即（令）〔命〕，诏求亡失，购募以金，安得不有好文之声！唐、虞既远，所在书散；殷、周颇近，诸子存焉。汉兴以来，传文未远，以所闻见，伍唐、虞而什殷、周，焕炳郁郁，莫盛于斯。天晏晹者星辰晓烂，人性奇者掌文藻炳。汉今为盛，故文繁凑也。

贤圣定意于笔，笔集成文，文具情显，后人观之，（见）以〔见〕正邪，安宜妄记！足蹈于地，迹有好丑；文集于礼，志有善恶。故夫占迹以睹足，观文以知情。“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”论衡篇以十数，亦一言也，曰：疾虚妄。

实知篇第七十八（节选）

以今论之，故夫可知之事者，思虑所能见也；不可知之事，不学不问，不能知也。不学自知，不问自晓，古今行事，未之有也。夫可知之事，惟精思之，虽大无难；不可知之事，厉心学问，虽小无易。故智能之士，不学不成，不问不知。

难曰：夫项托年七岁教孔子，案七岁末入小学而教孔子，性自知也。孔子曰：“生而知之，上也。学而知之，其次也。”夫言生而知之，不言学问，谓若项托之类也。王莽之时，勃海尹方年二十一，无所师友，性智开敏，明达六艺。魏都牧淳于仓奏：“方不学，得文能读诵，论义引五经文，文说议事厌合人之心。”帝徵方，使射辈虫，荚射无（非）〔弗〕知者，天下谓之圣人。夫无所师友，明达六艺，本不学书，得文能读，此圣人也。不学自能，无师自达，非神如何？

曰：虽无师友，亦已有所问受矣！不学书，巳弄笔墨矣。儿始生产，耳目始开，虽有圣性，安能有知？项托七岁，其三四岁时，而受纳人言矣。尹方年二十一，其十四五时，多闻见矣。性敏才茂，独思无所据，不睹兆象，不见类验，却念百世之后，有马生牛，牛生驴，桃生李，李生梅，圣人能知之乎？臣弑君，子弑父，仁如颜渊，孝如曾参，勇如贲、育，辩如赐、予，圣人能见之乎？孔子曰：“其或继周者，虽百世可知也。”又曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？”论损益，言“可知”；称后生，言“焉知”。后生难处，损益易明也。此尚为远，非所听察也。使一人立于墙东，令之出声，使圣人听之墙西，能知其黑白、短长、乡里、姓字所自从出乎？沟有流（襀）〔澌〕，泽有枯骨，发首陋亡，肌肉腐绝，使〔圣〕人询之，能知其农商、老少、若所犯而坐死乎？非圣人无知，其知无以知也。知无以知，非问不能知也。不能知，则贤圣所共病也。

难曰：黄帝生而神灵，弱而能言。帝晷生而自言其名。未有闻见于外，生辄能言，称其名，非神灵之效，生知之验乎？

曰：黄帝生而言，然而母怀之二十月生，计其月数，亦已二岁在母身中矣。帝学能自言其名，然不能言他人之名，虽有一能，未能遍通。所谓神而生知者，岂谓生而能言其名乎？乃谓不受而能知之，未得能见之也。黄帝、帝晷虽有神灵之验，亦皆早成之才也。人才早成，亦有晚就，虽未就师，家问室学。人见其幼成早就，称之过度。云项托七岁，是必十岁；云教孔子，是必孔子问之。云黄帝、帝晷生而能言，是亦数月。云尹方年二十一，是亦且三十。云无所师友，有不学书，是亦游学家习。世俗褒称过实，毁败偷恶。世俗传颜渊年十八岁升太山，望见吴昌门外有紫白马。定考实，颜渊年三十，不升太山，不望吴昌门。项托之称，尹方之与，颜渊之类也。

人才有高下，知物由学，学之乃知，不问不识。子贡曰：“夫子焉不学，而亦何常师之有？”孔子曰：“吾十有五而志乎学。”五帝、三王，皆有所师。曰：是欲为人法也。曰：精思亦可为人法。（何）必以学者，事难空知，贤圣之才能立也。所谓神者，不学而知。所谓圣者，须学以圣。以圣人学，知其非圣。天地之间，含血之类，无性知者。狌狌知往，鹊知来，禀天之性，自然者也。如以圣人为若狌狌乎？则夫狌狌之类，鸟兽也。僮谣不学而知，可谓神而先知矣。如以圣人为若僮谣乎？则夫僮谣者，妖也。世问圣神，以为巫与？鬼神用巫之口告人。如以圣人为若巫乎？则夫为巫者亦妖也。与妖同气，则与圣异类矣。巫与圣异，则圣不能神矣。不能神，则贤之党也。同党，则所知者无以异也。及其有异，以入道也。圣人疾，贤者迟；贤者才多，圣人智多。所知同业，多少异量；所道一途，步驺相过。

事有难知易晓，贤圣所共关思也。若夫文质之复，三教之重，正朔相缘，损益相因，贤圣所共知也。古之水火，今之水火也。今之声色，后世之声色也。鸟兽草木，人民好恶，以今而见古，以此而知来。千岁之前，万世之后，无以异也。追观上古，探察来世，文质之类，水火之辈，贤圣共之。见兆闻象，图画祸福，贤圣共之。见怪名物，无所疑惑，贤圣共之。事可知者，贤圣所共知也；不可知者，圣人亦不能知也。何以明之？使圣空坐先知雨也，性能一事知远道，孔窍不普，未足以论也。所论先知性达者，尽知万物之性，毕睹千道之要也。如知一不通二，达左不见右，偏驻不纯，踦校不具，非所谓圣也。如必谓之圣，是明圣人无以奇也。詹何之徒圣，孔子之党亦称圣，是圣无以异于贤，贤无以乏于圣也。贤圣皆能，何以称圣奇于贤乎？如俱任用术数，贤何以不及圣？

实者，圣贤不能（知）性〔知〕，须任耳目以定情实。其任耳目也，可知之事，思之辄决；不可知之事，待问乃解。天下之事，世间之物，可思而〔知〕，愚夫能开精；不可思而知，上圣不能省。孔子曰：“五尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也”。天下事有不可知，犹结有不可解也。（见）〔儿〕说善解结，结无有不可解。结有不可解，（见）〔儿〕说不能解也。非（见）〔儿〕说不能解也，结有不可解。及其解之，用不能也。圣人知事，事无不可知。事有不可知，圣人不能知。非圣人不能知，事有不可知。及其知之，用不知也。故夫难知之事，学问所能及也；不可知之事，问之学之，不能晓也。

知实篇第七十九（节选）

凡论事者，违实不引效验，则虽甘义繁说，众不见信。论圣人不能神而先知，先知之间，不能独见；非徒空说虚言，直以才智准况之工也。事有证验，以效实然。何以明之？

孔子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言不笑不取，有诸？”对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”孔子曰：“岂其然乎？岂其然乎？”天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥于人，未有不言不笑者也。孔子既不能如心揣度，以决然否，心怪不信，又不能达视遥见，以审其实，问公明贾，乃知其情。孔子不能先知，一也。

陈子禽问子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。”温良恭俭让，尊行也。有尊行于人，人亲附之。人亲附之，则人告语之矣。然则孔子闻政以人言，不神而自知之也。齐景公问子贡曰：“夫子贤乎？”子贡对曰：“夫子乃圣，岂徒贤哉！”景公不知孔子圣，子贡正其名。子禽亦不知孔子所以闻政，子贡定其实。对景公云“夫子圣，岂徒贤哉”，则其对子禽，亦当云“神而自知之，不闻人言。”以子贡对子禽言之，圣人不能先知，二也。

颜渊炊饭，尘落甑中，欲置之则不清，投地则弃饭，掇而食之。孔子望见以为窃食。圣人不能先知，三也。

涂有狂夫，投刃而候；泽有猛虎，厉于而望。知见之者，不敢前进。如不知见，则遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之围孔子，孔子如审先知，当早易道以违其害，不知而触之，故遇其患。以孔子围言之，圣人不能先知，四也。

子畏于匡，颜渊后，孔子曰：“吾以汝为死矣。”如孔子先知，当知颜渊必不触害，匡人必不加悖。见颜渊之来，乃知不死；未来之时，谓以为死。圣人不能先知，五也。

阳货欲见孔子，孔子不见，馈孔子豚。孔子时其亡也而往拜之，遇诸涂。孔子不欲见，既往，候时其亡，是势必不欲见也，反遇于路。以孔子遇阳虎言之，圣人不能先知，六也。

长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路间津焉。如孔子知津，不当更问。论者曰：欲观隐者之操。则孔子先知，当自知之，无为观也。如不知而问之，是不能先知，七也。

孔子母死，不知其父墓，殡于五甫之衢。人见之者以为葬也，盖以无所合葬，殡之谨，故人以为葬也。邻人邹曼甫之母告之，然后得合葬于防。有茔自在防，殡于衢路，圣人不能先知，八也。

既得合葬，孔子反，门人后，雨甚。至，孔子问曰：“何迟也？”曰：“防墓崩。”孔子不应，三，孔子泫然流涕曰：“吾闻之，古不脩墓。”如孔子先知，当先知防墓崩，比门人至，宜流涕以俟之。〔门〕人至乃知之，圣人不能先知，九也。

子入太庙，每事问。不知故问（为人法也）。孔子未尝入庙，庙中礼器，众多非一。孔子虽圣，何能知之？〔或〕以尝见，实已知，而复问，为人法。孔子曰：“疑思问。”疑乃当问〔也〕（邪）。实已知，当复问，为人法。孔子知五经，门人从之学，当复行问以为人法，何故专口授弟子乎？不以已知五经复问为人法；独以已知太庙复问为人法，圣人用心，何其不一也？以孔子入太庙言之，圣人不能先知，十也。

主人请宾饮食，若呼宾顿若舍。宾如闻其家有轻子（洎）〔泊〕孙，必教亲彻馔退膳，不得饮食；闭馆关舍，不得顿〔宾〕。宾之执计，则必不往。何则？知请呼无喜，空行劳辱也。如往无喜，劳辱复还，不知其家，不晓其实，人实难知，吉凶难图。如孔子先知，宜知诸侯惑于谗臣，必不能用，空劳辱己，聘召之到，宜寝不往。君子不为无益之事，不复辱身之行；无为周流应聘，以取削迹之辱，空说非主，以犯绝粮之厄。由此言之，近不能知。论者曰：孔子自知不用，圣思闵道不行，民在涂炭之中，庶几欲佐诸侯，行道济民。故应聘周流，不避患耻。为道不为己，故逢患而不恶。为民不为名，故蒙谤而不避。曰：此非实也。孔子曰：“吾自卫反鲁，然後乐正，雅颂各得其所。”是谓孔子自知时也。何以自知？鲁、卫，天下最贤之国也。鲁、卫不能用己，则天下莫能用己也，故退作春秋，删定诗、书。以自卫反鲁言之，知行应聘时，未自知也。何则？无兆象效验，圣人无以定也。鲁、卫不能用，自知极也；鲁人获麟，自知绝也。道极命绝，兆象著明，心怀望沮，退而幽思。夫周流不休，犹病未死，祷卜使痊也；死兆未见，冀得活也。然则应聘，未见绝证，冀得用也。死兆见，舍卜还医（绝），揽笔定书。以应聘周流言之，圣人不能先知，十一也。

孔子曰：“游者可为纶，走者可为矰。至于龙，否不知其乘云风上升。令曰见老子，其犹龙邪！“圣人知物知事。老子与龙，人物也，所从上下，事也，何故不知？如老子神，龙亦神，圣人亦神。神者同道，精气交连，何故不知？以孔子不知龙与老子言之，圣人不能先知，十二也。”

孔子曰：“孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。“虞舜大圣，隐藏骨肉之过，宜愈子骞。瞽叟与象，使舜治廪浚井，意欲杀舜。当见杀己之情，早谏豫止。既无如何，宜避不行。若病不为，何故使父与弟得成杀己之恶，使人（闻）〔间〕非父弟，万世不灭？以虞舜不豫见，圣人不能先知，十三也。”

武王不豫，周公请命，坛挥既设，焚祝已毕，不知天之许己与不，乃卜三龟，三龟皆吉。如圣人先知，周公当知天已许之，无为顿复卜三龟。知圣人不以独见立法，则更请命柲藏，（不）见天意难知，故卜而合兆，兆决心定，乃以从事。圣人不能先知，十四也。

晏子聘于鲁，堂上不趋，晏子趋；授玉不跪，晏子跪。门人怪而问于孔子，孔子不知，问于晏子，晏子解之，孔子乃晓。圣人不能先知，十五也。

陈贾问于孟子曰：“周公何人也？”曰：“圣人。”“使管叔监殷，管叔畔也。二者有诸？”曰：“然。”“周公知其畔而使，不知而使之与？”曰：“不知也。”“然则圣人且有过与？”曰：“周公弟也，管叔兄也。周公之过也，不亦宜乎！”孟子，实事之人也，言周公之圣，处其下，不能知管叔之畔。圣人不能先知，十六也。

孔子曰：“赐不受命而货殖焉，亿则历中。”罪子贡善居积，意贵贱之期，数得其时，故货殖多，富比陶朱。然则圣人先知也，子贡忆数中之类也。圣人据象兆，原物类，意而得之。其见变名物，博学而识之。巧商而善意，广见而多记，由微见较。若揆之今睹千载，所谓智如渊海。孔子见窍睹微，思虑洞达，材智兼倍，强力不倦，超逾伦等。耳目非有达视之明，知人所不知之状也。使圣人达视远见，洞听潜闻，与天地谈，与鬼神言，知天上地下之事，乃可谓神而先知，与人卓异。今耳目闻见与人无别，遭事睹物与人无异，差贤一等尔，何以谓神而卓绝？

定贤篇第八十（节选）

以经明带徒聚众为贤乎？则夫经明，儒者是也。儒者，学之所为也。儒者学，学儒矣，传先师之业，习口说以教，无胸中之造，思定然否之论。邮人之过书、门者之传教也，封完书不遗，教审令不（遗）误者，则为善矣。（传）〔儒〕者传学、不妄一言，先师古语，到今具存，虽带徒百人以上，位博士、文学，邮人、门者之类也。

以通览古今，秘隐传记无所不记为贤乎？是则（传）〔儒〕者之次也。才高好事，勤学不舍，若专成之苗裔，有世祖遗文，得成其篇业。观览讽诵，若典官文书，若太史公及刘子政之徒，有主领书记之职，则有博览通达之名矣。

正说篇第八十一（节选）

儒者说五经，多失其实。前儒不见本末，空生虚说。后儒信前师之言，随旧述故，滑习辞语。苟名一师之学，趋为师教授，及时蚤仕，汲汲竞进，不暇留精用心，考实根核。故虚说传而不绝，实事没而不见，五经并失其实。尚书、春秋事较易，略正题目粗粗之说，以照篇中微妙之文。

说尚书者，或以为本百两篇，后遭秦燔诗、书，遗在者二十九篇。夫言秦燔诗、书，是也；言本百两篇者，妄也。盖尚书本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之议，燔烧五经，济南优生抱百篇藏于山中。孝景皇帝时，始存尚书。伏生已出山中，景帝遣龟错往从受尚书二十馀篇。伏生老死，书残不竟，龟错传于倪宽。至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸易、礼、尚书各一篇奏之，宣帝下示博士，然后易、礼、尚书各益一篇，而尚书二十九篇始定矣。至孝（景）〔武〕帝时，鲁共王坏孔子教授堂以为殿，得百篇尚书于墙壁中。武帝使使者取视，莫能读者，遂袐于中，外不得见。至孝成皇帝时，徵为古文尚书学，东海张霸案百篇之序，空造百两之篇，献之成帝。帝出袐百篇以校之，皆不相应，于是下霸于吏。吏白霸罪当至死，成帝高其才而不诛，亦惜其文而不灭。故百两之篇，传在世间者，传见之人则谓尚书本有百两篇矣。

或言秦燔诗书者，燔诗经之书也，其经不燔焉。夫诗经独燔其诗。书，五经之总名也。传曰：男子不读经，则有博戏之心。子路使子羔为费宰，孔子曰：“贼夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学。”五经总名为书。传者不知秦燔书所起，故不审燔书之实。秦始皇（二）〔三〕十四年，置酒咸阳宫，博士七十人前为寿。仆射周青臣进颂秦始皇。齐人淳于越进谏，以为始皇不封子弟，卒有田常、六卿之难，无以救也，讥青臣之颂，谓之为谀。秦始皇下其议丞相府，丞相斯以为越言不可用，因此读诸生之言惑乱黔首，乃令史官尽烧五经，有敢藏（诸）〔诗〕书百家语者刑，唯博士官乃得有之。五经皆燔，非独（诸）〔诗〕家之书也。传者信之，见言诗书则独谓〔诗〕经（谓）之书矣。

传者或知尚书为秦所燔，而谓二十九篇其遗脱不烧者也。审若此言，尚书二十九篇，火之馀也。七十一篇为炭灰，二十九篇独遗邪？夫伏生年老，龟错从之学，时适得二十馀篇。伏生死矣，故二十九篇独见，七十一篇遗脱。遗脱者七十一篇，反谓二十九篇遗脱矣。

或说尚书二十九篇者，法（日）斗〔四〕七宿也，四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。夫尚书灭绝于秦，其见在者二十九篇，安得法乎？宣帝之时，得佚尚书及易、礼各一篇，礼、易篇数亦始足，焉得有法？案百篇之序，阙遗者七十一篇，独为二十九篇立法，如何？或说曰：孔子更选二十九篇，二十九篇独有法也。盖俗儒之说也，未必传记之明也。二十九篇残而不足，有传之者，因不足之数，立取法之说，失圣人之意，违古今之实。夫经之有篇也，犹有章句〔也〕。有章句（也），犹有文字也。文字有意以立句，句有数以连章，章有体以成篇，篇则章句之大者也。谓篇有所法，是谓章句复有所法也。诗经旧时亦数千篇，孔子删去复重，正而存三百篇，犹二十九篇也。谓二十九篇有法，是谓三百五篇复有法也。

或说春秋十二月也，春秋十二公犹尚书之百篇。百篇无所法，十二公安得法？说春秋者曰：二百四十二年，人道浃，王道备。善善恶恶，拨乱世反诸正，莫近于春秋。若此者，人道、王道适具足也。三军六师万二千人，足以陵敌伐寇，横行天下，令行禁止，未必有所法也。孔子作春秋，纪鲁十二公，犹三军之有六师也；士众万二千，犹年有二百四十二也。六师万二千人，足以成军；十二公二百四十二年，足以主义。说事者好神道恢义，不肖以遭祸。是故经传篇数，皆有所法。考实根本，论其文义，与彼贤者作书诗，无以异也。故圣人作经，贤者作书，义穷理竟，文辞备足，则为篇矣。其立篇也，种类相从，科条相附。殊种异类，论说不同，更别为篇。意异则文殊，事改则篇更。据事意作，安得法象之义乎？

说易者皆谓伏义作八卦，文主演为六十四。夫圣王起，河出图，洛出书。伏羲王，河图从河水中出，易卦是也。禹之时得洛书，书从洛水中出，洪范九章是也。故伏羲以卦治天下，禹案洪范以治洪水。古者烈山氏之王得河图，夏后因之曰连山；（烈山）归藏氏之王得河图，殷人因之日归藏；伏羲氏之王得河图，周人曰周易。其经卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。世之传说易者，言伏义作八卦，不实其本，则谓伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生于俗传。苟信一文，使夫真是几灭不存，既不知易之为河图，又不知存于俗何家易也，或时连山、归藏，或时周易。案礼夏、殷、周三家相损益之制，较著不同。如以周家在后，论今为周易，则礼亦宜为周礼。六典不与今礼相应，今礼未必为周，则亦疑今易未必为周也。案左丘明之传，引周家以卦，与今易相应，殆周易也。

说礼者皆知礼也，（为）礼〔为〕荷家礼也？孔子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也。周因于殷礼，所损益，可知也。”由此言之，夏、殷、周各自有礼。方今周礼邪？夏、殷也？谓之周礼，周礼六典。案今礼经不见六典，或时殷礼未绝，而六典之礼不传，世因谓此为周礼也。案周官之法不与今礼相应，然则周礼六典是也。其不传，犹古文尚书、春秋左氏不兴矣。

说论者皆知说文解语而巳，不知论语本几何篇，但周以八寸为尺，不知论语所独一尺之意。夫论语者，弟子共纪孔子之言行，记之时甚多，数十百篇，以八寸为尺，纪之约省，怀持之便也。以其遗非经，传文纪识恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。汉兴失亡，至武帝发取孔子壁中古文得二十一篇，齐、鲁、河间九篇：三十篇。至昭帝女读二十一篇，宜帝下大常博士。时尚称书难晓，名之曰传，后更隶写以传诵。初孔子孙孔安国以教鲁人扶卿，官至荆州刺史，始曰论语。今时称论语二十篇，又失齐、鲁、河间九篇。本三十篇，分布亡失，或二十一篇，目或多或少，文讚或是或误。说论语者，但知以剥解之问，以织微之难，不知存问本根篇数章目。温故知新，可以为师，今不知古，称师如何？

孟子曰：“王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。”若孟子之言，春秋者，鲁史记之名，乘、梼杌同。孔子因旧故之名以号春秋之经，未必有奇说异意，深美之据也。今俗儒说之：“春者岁之始，秋者其终也，春秋之经，可以奉始养终，故号为春秋。”春秋之经何以异尚书？尚书者以为上古帝王之书，或以为上所为下所书，授事相实而为名，不依违作意以见奇。说尚书者得经之实，说春秋者失圣之意矣。春秋左氏传：“桓公十有七年冬十月朔，日有食之。不书日，官失之也。”谓官失之言，盖其实也。史官记事，若令时县官之书矣，其年月尚大难失，日者微小易忘也。盖纪以善恶为实，不以日月为意。若夫公羊、谷梁之传，日月不具，辄为意使，失平常之事，有怪异之说，径直之文有曲折之义，非孔子之心。夫春秋实（及）言〔冬〕夏，不言者，亦与不书日月，同一实也。

书解篇第八十二（节选）

或曰：士之论高，何必以文？

答曰：夫人有文质乃成。物有华而不实，有实而不华者。易曰：“圣人之情见乎辞。”出口为言，集扎为文，文辞施设，实情敷烈。夫文德，世服也。空书为文，实行为德，著之于衣为服。故曰：德弥盛者文弥缛，德弥彰者人弥明。大人德扩，其文炳。小人德炽，其文斑。官尊而文繁，德高而文积。

且夫山无林则为土山，地无毛则为泻士，人无文则为仆人。土山无麋鹿，泻士无五谷，人无文德不为圣贤。上天多文而后土多理。二气协和，圣贤禀受，法象本类，故多文彩。瑞应符命，莫非文者。晋唐叔虏、鲁成季友、惠公夫人号曰仲子，生而怪奇，文在其手。张良当贵，出与神会，老父授书，卒封留侯。河神故出图，洛灵故出书。竹帛所记，怪奇之物，不出潢洿。物以文为表，人以文为基。棘子成欲弥文，子贡讥之。谓文不足奇者，手成之徒也。

著作者为文儒，说经者为世儒。二儒在世，未知何者为优。或曰：文儒不若世儒。世儒说圣人之经，解贤者之传，义理广博，无不实见，故在官常位，位最尊者为博士，门徒聚众，招会千里，身虽死亡，学传于后。文儒为华淫之说，于世无补，故无常官，弟子门徒不见一人，身死之后，莫有绍传，此其所以不如世儒者也。

答曰：不然。夫世儒说圣情，共起并验，俱追圣人。事殊而务同，言异而义钧。何以谓之文儒之说无补于世？世儒业易为，故世人学之多；非事可析第，故宫廷设其位。文儒之业，卓绝不循，人寡其书，业虽不讲，门虽无人，书文奇伟，世人亦传。彼虚说，此实篇。折累二者，孰者为贤？案古俊乂著作辞说，自用其业，自明于世。世儒当时虽尊，不遭文儒之书，其迹不传。周公制礼乐，名垂而不灭。孔子作春秋，闻传而不绝。周公、孔子，难以论言。汉世文章之徒，陆贾、司马迁、刘子政、杨子云，其材能若奇，其称不由人。世传诗家鲁申公，书家千乘欧阳、公孙，不遭大史公，世人不闻。夫以业自显，孰与须人乃显？夫能纪百人，孰与广能显其名？

或曰：凡作者精恩已极，居位不能领职。盖人思有所倚着，则精有所尽索。著作之人，书言通奇，其材已极，其知已罢。案合作书者多位，布散槃解，辅倾宁危，非著作之人所能为也。夫有所偪，有所泥，则有所自。篇章数百，吕不韦作春秋，举家徙蜀；淮南王作道书，祸至灭族；韩非著治术，身下秦狱。身且不全，安能辅国？夫有长于彼，安能不短于此？深于作文，安能不浅于政治？

答曰：人有所优，固有所劣。人有所工，固有所拙。非劣也，志意不为也。非拙也，精诚不加也。志有所存，顾不见泰山。思有所至，有身不暇徇也。称干将之利，剌则不能击，击则不能剌，非刃不利，不能一旦二也。蛢弹雀则失鹊，射鹊则失雁，方员书不俱成，左右视不并见，人材有两为，不能成一。使干将寡剌而更击，蛢舍鹊而射雁，则下射无失矣。人委其篇章，专为（攻）〔政〕治，则子产、子贱之迹，不足侔也。古作书者，多立功不用也。管仲、晏婴，功书并作。商鞅、虞卿，篇治俱为。高祖既得天下，马上之计未败，陆贾造新语，高祖粗纳采。吕氏横逆，刘氏将倾，非陆贾之策，帝室不宁。盖材知无不能，在所遭遇，遇乱则知立功，有起则以其材著书者也。出口为言，著文为篇。古以言为功者多，以文为败者希。吕不韦、淮南王以他为过，不以书有非；使客作书，不身自为；如不作书，犹蒙此章章之祸。人古今违属，未必皆著作材知极也。邹阳举疏，免罪于梁。徐乐上书，身拜郎中。材能以其文为功于人，何嫌不能营卫其身？韩蚤信公子非，国不倾危。及非之死，李斯（如）〔始〕奇非以著作材极，不能复有为也。春物之伤，或死之也，残物不伤，秋亦大长。假令非不死，秦未可知。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。

或曰：古今作书者非一，各穿凿失经之实传，违圣人质，故谓之蕞残，比之玉屑。故曰：蕞残满车，不成为道；玉屑满箧，不成为宝。前人近圣，犹为蕞残，况远圣从后复重为者乎？其作必为妄，其言必不明，安可采用而施行？

答曰：圣人作其经，贤者造其传，述作者之意，采圣人之志，故经须传也。俱贤所为，何以独谓经传是，他书记非？彼见经传，传经之文，经须而解，故谓之是。他书与书相违，更造端绪，故谓之非。若此者，韪是于五经。使言非五经，虽是，不见听。使五经从孔门出，到今常令人不缺灭，谓之纯壹，信之可也。今五经遭亡秦之奢侈，触李斯之横议，燔烧禁防。伏生之休，抱经深藏。汉兴，收五经，经书缺灭而不明，篇章弃散而不具。龟错之辈，各以私意，分拆文字，师徒相因相授，不知何者为是。亡秦无道，败乱之也。秦虽无道，不燔诸子。诸子尺书，文篇具在，可观读以正说，可采掇以示后人。後人复作，犹前人之造也。夫俱鸿而知，皆传记所称，文义与经相薄。何以独谓文书失经之实？由此言之，经缺而不完，书无佚本，经有遗篇。折累二者，孰与蕞残？易据事象，诗采民以为篇，乐须（不）〔民〕驭，礼待民平。四经有据，篇章乃成。尚书、春秋，采掇史记。史记兴，无异书。以民事一意，六经之作皆有据。由此言之，书亦为本，经亦为末，末失事实，本得道质。折累二者，孰为玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知经误者在诸子。诸子只书，文明实是。说章句者终不求解扣明，师师相传，初为章句者，非通览之人也。

案书篇第八十三（节选）

春秋左氏传者，盖出孔子壁中。孝武皇帝时，鲁共王坏孔子教授堂以为宫，得佚春秋三十篇，左氏传也。公羊高、谷梁真、胡母氏皆传春秋，各门异户，独左氏传为近得实。何以验之？礼记造于孔子之堂，太史公，汉之通人也，左氏之言与二书合，公羊高、谷梁寘、胡母氏不相合。又诸家去孔子远，远不如近，闻不如见。刘子政玩弄左氏，童仆妻子皆呻吟之，光武皇帝之时，陈元、范叔上书，连属条事是非，左氏遂立。范叔寻因罪罢。元、叔天下极才，讲论是非，有余力矣。陈元言讷，范叔章诎，左氏得实，明矣。言多怪，颇与孔子“禾语怪力”相违返也，吕氏春秋亦如此焉。国语，左氏之外传也。左氏传经，辞语尚略，故复选录国语之辞以实。然则左氏国语，世儒之实书也。

夫俗好珍古不贵今，谓今之文不如古书。夫古今一也。才有高下，言有是非，不论善恶而徒贵古，是谓古人贤今人也。案东番邹伯奇、临淮袁大伯袁文术、会稽昊君高周长生之辈，位虽不至公卿，诚能知之囊橐，文雅之英雄也。观伯奇之元思，大伯之易（童）〔章〕句，文术之咸铭，君高之越纽录，长生之洞历，刘子政、杨子云不能过也。（善）〔盖〕才有浅深，无有古今；文有伪真，无有故新。广陵陈子回、颜方，今尚书郎班固，兰台今杨终、傅毅之徒，虽无篇章，赋颂记奏，文辞斐炳，赋像屈原、贾生，奏像唐林、谷永，并比以观好，其美一也。当今未显，使在百世之后，则子政、子云之党也。韩非著书，李斯采以言事；杨子云作太玄，侯铺子随而宣之。非（私）〔斯〕同门，云、铺共朝。睹奇见益，不为古今变心易意；实事贪善，不远为术并肩以迹相轻。好奇无已，故奇名无穷。杨子云反离骚之经，非能尽反，一篇文往往见非，反而夺之。六略之录万三千篇，虽不尽见，指趣可知。略借不合义者，案而论之。

对作篇第八十四（节选）

是故论衡之造也，起众书并失实，虚妄之言胜真美也。故虚妄之语不黜，则华文不见息；华文放流，则实事不见用。故论衡者，所以铨轻重之言，立真伪之平，非苟调文饰辞为奇伟之观也。其本皆起人间有非，故尽思极心，以（机）〔讥〕世俗。世俗之性，好奇怪之语，说虚妄之文。何则？实事不能快意，而华虚惊耳动心也。是故才能之士，好谈论者增益实事，为美盛一作盛溢之语；用笔墨者造生空文，为虚妄之传。听者以为真然，说而不舍；览者以为实事，传而不绝。不绝，则文载竹帛之上；不舍，则误入贤者之耳。至或南面称师，赋奸伪之说；典城佩紫，读虚妄之书。明辨然否，疾心伤之，安能不论？孟子伤杨、墨之议大夺儒家之论，引平宜之说，褒是抑非，世人以为好辩，孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已！”今吾不得已也！虚妄显于真，实诚乱于伪，世人不悟，是非不定，紫朱杂厕，瓦玉集糅。以情言之，岂吾心所能忍哉！卫骖乘者越职而呼车，恻怛发心，恐（土）〔上〕之危也。夫论说者，闵世忧俗，与卫骖乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄，动胸中之静气，贼年损寿，无益于性。祸重于颜回，违负黄、老之教，非人所贪，不得已，故为论衡。文露而旨宜，辞好而情实。其政务言治民之道。论衡诸篇，实俗间之凡人所能见，与彼作者无以异也。若失九虚、三增、论死、订鬼，世俗所久惑，人所不能觉也。人君遭弊，改教于上；人臣愚惑，作论于下。实得，则上教从矣。冀悟迷惑之心，使知虚实之分。实处之分定，而华伪之文灭。华伪之文灭，则纯诚之化日以孳矣。

世间书传，多若等类，浮妾虚伪，没夺正是。心睎涌，笔手扰，安能不论？论则考之以心，效之以事，浮虚之事，辄立证验。

自纪篇第八十五（节选）

王充者，会稽上虞人也，字仲任。

建武三年，充生。为小儿，与侪伦游戏。不好狎悔。侪伦好掩雀、捕蝉、戏钱、林熙，充独不肯。（父）诵奇之。六岁教书，恭愿仁顺，礼敬具备，矜庄寂寥，有臣人之志。父未尝笞，母未尝非，闾里未尝让。八岁出于书馆。书馆小僮百人以上，皆以过失袒谪，或以书丑得鞭。充书日进，又无过失。手书既成，辞师受论语、尚书，日讽千字。经明德就，谢师而专门，援笔而众奇。所读文书，亦日博多。才高而不尚苟作，口辩而不好谈对。非其人，终日不言。其论说始若诡于众，极听其终，朱乃是之。以笔著文，亦如此焉。操行事上，亦如此焉。在县位至掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守为列掾五官功曹行事，入州为从事。不好徼名于世，不为利害见将。常言人长，希言人短。专荐未达，解已进者过；及所不善，亦弗誉；有过不解，亦弗复陷。能释人之大过，亦悲夫人之细非。好自周，不肯自彰，勉以行操为基，耻以材能为名。众会乎坐，不问不言，赐见君将，不及不对。在乡里慕蘧伯玉之节，在朝廷贪史子鱼之行。见污伤不肯自明，位不进亦不怀恨。贫无一亩庇身，志佚于王公；贱无斗石之秩，意若食万钟。得官不欣，失位不恨。处逸乐而欲不放，居贫苦而志不倦。淫读古文，甘闻异言。世书俗说，多所不安，幽处独居，考论实处。

王充：论衡，通律草堂本。