关于唯物主义的宇宙观
［原文］
（1）天之行也，施气自然也；施气则万物自生。（《论衡》《说日篇》）
［原文］
（2）夫天覆于上，地偃于下，下气蒸上，上气降下，万物自生其中间矣。（《论衡》《自然篇》）
［原文］
（3）儒者论曰：天地故生人①，此言妄也。夫天地合气，人偶自生也，犹夫妇合气，子则自生也。夫妇合气，非当时欲得生子，情欲动而合，合而子生矣。且夫妇不故生子，以知天地不故生人也。然则人生于天地也，犹鱼之（生）于渊，虮虱之（生）于人也②。因气而生，种类相产③，万物生天地之间，皆一实也。（《论衡》《物势篇》）
［注释］
①“故”可作“故意”或作“有目的”解。
②“犹鱼之于渊，虮虱之于人也”，可作为“犹鱼之生于渊，虮虱之生于人也”解，“虮”音几，虱子也。
③“种类相产”，谓各按照种别类别来繁殖。
［原文］
（4）夫天不能故生人，则其生万物，亦不能故也，天地合气，物偶自生矣。（同上）
［原文］
（5）天地合气，万物自生；犹夫妇合气，子自生矣。万物之生，含血之类，知饥知塞，见五谷可食，取而食之，见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人①，生丝麻以衣人②，此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑未可从也。（《论衡》《自然篇》）
［注释］
①“食人”的“食”音饲，谓以食与人。
②“衣人”，谓以衣被人也。
［原文］
（6）天者，普施气万物之中①，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也②。物自生而人衣食之，气自变而人畏惧之，以若说论之，厌于人心矣③。（同上）
［注释］
①“普施气万物之中”，谓天把气普遍地散布在万物的中间。
②“由其”的“由”字与“犹”同。“由其有灾变不欲以谴告人也”，即谓好象它有灾害变故并不要想用来谴责告戒人。
③“厌”满也。“厌于人心矣”，谓能使人觉得满足。
［原文］
（7）何以（知）天之自然也①，以天无口目也。案有为者②，口目之类也，口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目求之，得以为利欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎，宜与地同③；使天气乎，气若云烟④，云烟之属，安得口目？（同上）
［注释］
①“何以天之自然也”，应作为“何以‘知’天之自然也”。
②“案有为者”，即谓按照有意识的行为。
③“使天体乎？宜与地同”，谓假使以天当作实体呢？则它就应该与地一样。
④“使天气乎？气若云烟”，谓假使以天作为气体呢？则气和云烟一样。
［原文］
（8）物，自然也，如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？（同上）
［原文］
（9）天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏，阳气自出，物自生长，阴气自起，物自成藏。（同上）
［原文］
（10）末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚而今之天薄也，谴告之言生于今者，人以心准况之也。（同上）
［注释］
“人以心准况之也”，即谓谴告的话多产生于现在，都是人们以自己的想法做标准而去衡量附会的。
［原文］
（11）夫天无为，故不言，灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也，谓天为灾变，凡诸怪异之类，无大小厚薄，皆天所为乎？（同上）
［原文］
（12）且夫天者，气邪？体也①？如气乎？云烟无异，安得柱而折之？女娲以石补之，是体也，如审然，天乃至石之类也②。（《论衡》《谈天篇》）
［注释］
①“气邪”的“邪”字即“耶”宇。“气邪？体也？”都是疑问语句。
②《史记》《补三皇本纪》云：“共工氏与祝融氏战，不胜而怒，头触不周山崩，天柱折，地维缺，女娲氏乃炼五色石以补天，断鳖足以立四极。”又《淮南子》《览冥》云：“往古之时，四极废，九州裂，天不兼复，地不周载，于是女娲氏炼五色石以补苍天，断鳖足以立四极。”“如气乎？云烟无异，安得柱而折之”，谓如果天是气，那就和云烟一样，怎能用柱子来支撑它？又如何能谈到柱子被折断呢？“女娲以石补之，是体也，如审然，天乃玉石之类也”，即谓女娲氏用五色石补天，那天就是实体了，如果确是这样，那天就象玉石之属了。
［原文］
（13）含气之类，无有不长。天地，含气之自然也①，从始立以来，年岁甚多，则天地相去广狭远近，不可复计②，儒书之言，殆有所见③。（同上）
［注释］
①谓凡包含在大气之中的东西，没有不会生长的；天地是包含着大气而自然存在的。
②谓天地从开始以来，年代很多，天与地相距离的广狭远近，很难计算。
③“殆有所见”，即谓儒书所说，可能有所根据。
［原文］
（14）儒者曰：“天，气也，故其去人不远；人有是非，阴为德害①，天辄知之，又辄应之，近人之效也②。”如实论之，天体非气也，人生于天，何嫌天无气，犹有体在上，与人相远③。（同上）
［注释］
①“阴为德害”，谓暗地里作了好事或坏事。
②“近人之效也”，谓这就是天和人距离很近的明证。
③“人生于天，何嫌天无气，犹有体在上，与人相远。”谓人禀受天气而生，如何能说天没有气呢？实则气体在上，与人距离得很远罢了！
［原文］
（15）论灾异，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。……曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴人君，有变怪，天复谴告家人乎？家人既明，人之身中，亦将可以喻，身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病，风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？（《论衡》《谴告篇》）
［原文］
（16）夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。黄老之家，论说天道，得其实矣。（同上）
［原文］
（17）世谓“死人为鬼①，有知，能害人。”试以物类验之，死人不为鬼②，无知，不能害人，何以验之？验之以物。（《论衡》《论死篇》）
［注释］
①“死人为鬼”，应作为“人死为鬼”。
②同上。
［原文］
（18）人，物也，物，亦物也，物死不为鬼，人死何独能为鬼？世能别人物不能为鬼，则为鬼不为鬼尚难分明，如不能别，则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者，精气也，死而精气灭。能为精气者，血脉也，人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？……朽则消亡，荒忽不见，故谓之鬼神。人见鬼神之形，故非死人之精也，何则？鬼神，荒忽不见之名也。人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼。鬼者，归也，神者，荒忽无形者也。（同上）
［注释］
“精气也”，谓人所以能生活，全靠精气。这里所谓精气，就是存在于人体内的一种血气的力量，人依靠它来维持生命。
［原文］
（19）今人死，皮毛朽败，虽精气尚在，神安能复假此形而以行见乎？夫死人不能假生人之形以见，犹生人不能假死人之魂以亡矣①。（同上）
［注释］
“亡”，说文：“从入从”，“鞨”音隐，隐藏的意思。“夫死人不能假生人之形以见，犹生人不能假死人之魂以亡矣”，谓死人不能假借生人的形体而出现，就象活人不能假借死人的魂去隐匿一样。
［原文］
（20）人之兵死也①，世言其血为磷，血者，生时之精气也。人夜行见磷，不象人形，浑沌积聚，若火光之状②。磷，死人之血也，其形不类生人之血也；其形不类生人之（血）（形），精气去人，何故象人之休？（同上）
［注释］
①“人之兵死也”，指死于兵器。
②“浑沌积聚，若火光之状”，谓人夜行时看到磷火，并不是人的样子，而是隐隐约约地积聚在一起，象火光一样。
［原文］
（21）夫死人不能为鬼，则别亦无所知矣①。何以验之？以未生之时无所知也。人未生在元气之中，既死复归元气，元气荒忽，人气在其中②。人未生无所知，其死归无知之本，何能有知乎？（同上）
［注释］
①“夫死人不能为鬼，则亦无所知矣”，谓死人之所以不能为鬼，因为它已无知觉。
②“元气荒忽，人气在其中”，“荒忽”即“恍惚”，谓元气是恍恍惚惚的，人的气就在里面。
［原文］
（22）形须气而成，气须形而知，天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精。人之死也，其犹梦也①；梦者，殄之次也②；殄者，死之比也，人殄不悟则死矣。案人殄复悟，死从来者③，与梦相似，然则梦、殄、死，一实也，人梦不能知觉时所作④，犹死不能识生时所为矣。（同上）
［注释］
①“梦”有睡眠无知的意思。
②“殄”音
，说文：“尽也，绝也。”有昏迷不醒的意思。
③“案人殄复悟，死从来者，与梦相似”，“死从来者”，应作“死复来者”，谓按照我们看来，人昏迷又醒过来，死去又再活过来，都和做梦一样。
④“人梦不能知觉时所作”，谓人在梦时，不能知道在觉醒时的所作所为。
［原文］
（23）人之死，犹火之灭也，火灭而燿不照①，人死而知不惠②，二者宜同一实，论者犹谓死（者）有知，惑也！人病且死，与火之且灭何以异？火灭光消而烛在，人死精亡而形存，谓人死有知，是谓火灭复有光也。（同上）
［注释］
①“楩”音耀，“光也”，即火焰。
②“人死而知不惠”，即谓人死后知觉也就消失了。
［原文］
（24）凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病，人病则忧惧，忧惧见鬼出；凡人不病则不畏俱。故得病寝衽，畏惧鬼至，畏惧则存想，存想则目虚见。（《论衡》《订鬼篇》）
［原文］
（25）有血脉之类，无有不生，生无不死；以其生故知其死也。天地不生故不死，阴阳不生故不死。死者生之效，生者死之验也。夫有始者必有终，有终者必有始，唯无终始者，乃长生不死。人之生，其犹水也。水凝而为冰，气积而为人；冰极一冬而释，人竟百岁而死。人可令不死，冰可令不释乎？（《论衡》《道虚篇》）
［解读］
王充基本上是用唯物主义观点来解释天的。首先，他认为“气”发于天地之自然，是一切物质的基础，也就是物质世界的基本要素；世间万物的发生，是一种自然现象，由天地间阴阳二气合并自然而然产生的，即所谓“天之行也，施气自然也，施气则万物自生，”“天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣；”“天地合气，故能生万物。”并且进而说明天的自然无为，并无耳目感官和做工作的手，不能有意识地来创造万物。王充以创造性的理论驳斥了“天地故生人”，“故生万物”的说法，从而否定天为有意志的天。其次，他既然否定了有意志的天，肯定天是无知无为的，凡一切自然灾害的发生，都是一种自然现象，根本谈不到是对人的“谴告”，所以说“灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也”。东汉议纬学说盛行时代，造出各种各样迷信传说。王充在《论衡》中写出专论十余篇，驳斥了这种迷信。他还进一步揭露当时这种“谴告”迷信思想的社会根源，是由于统治阶级内部发生矛盾，时相争夺，因而造出无稽谣言以迷惑群众，互相欺骗。他说：“末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。”王充在当时能针对统治阶级所支持的谶纬神学思想，大胆地进行坚决斗争，这种勇气是难能可贵的。又次，关于人的生死问题，王充也肃清了许多迷信思想。世人以为“人死为鬼，有知，能害人”，他认为“人，物也，物，亦物也，物死不为鬼，人死何故独能为鬼？”“人之所以生者，精气也，死而精气灭。能为精气者，血脉也，人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？”并且认为人禀受阴阳二气而生，死则复归为气，所谓“阴阳之气凝而为人，年终寿尽，死还为气”，人和万物一样，生死都是阴阳二气的凝聚和离散。他说，人死形体既朽，精神也就消亡，再也不能有知，“人之死，犹火之灭也”。“人病且死，与火之且灭何以异？火灭光消而烛在，人死精亡而形存；谓人死有知，是谓火灭复有光也。”王充的结论是：“天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精”，这种卓越的论断，驳斥了唯心主义迷信虚妄的说法，重新解释了自然现象，树立起无神论的科学观点。他的唯物主义思想，在中国古代哲学史上确实写下了极其光辉的一页。